Исламская культура сегодня.

Можно сказать, что это прежде всего политизированная культура. Роль ислама в современной культурной и политической жизни определяется во многом той ролью, которую он сыграл и играет в национально-освободительном движении мусульманских государств, его способностью успешно играть роль интегративной идеологии в устойчивых и кризисных обществах, и, особенно в настоящее время, возможностью идеологически обеспечивать политическую, экономическую и социальную модернизацию, давая адекватный ответ на вызов Запада.

В процессе развития исламской идеологии в 19-20 вв. можно выделить два основных периода.

1.Конец XIX в. - сер. XX в. Ислам в этот период - основа идеологической консолидации национально-освободительных движений. В колониальный период ислам выступает как идеология, направленная против господства иноверцев. Но конкретные позитивные проекты общественного переустройства в идеологиях этих движений или отсутствуют, или имеют утопический характер. Антиколониальные выступления начинаются прежде всего там, где западное влияние слабо или играет консервативную роль.

2.Для 60-90 гг. XX в. характерны попытки решения конкретных проблем, в том числе проблемы модернизации общества, на основе исламской идеологии, путем приобретения, даже насильственного, полного контроля над политической системой. Есть государства, где такой контроль достигнут – Иран, есть государства, где такие попытки жестко пресекаются – Алжир, Турция, Тунис.

В настоящее время мы наблюдаем растущую активизацию ислама, и в европейских странах, имеющих мусульманские общины, в собственно исламских государствах и в мире в целом. Этот процесс оказывает огромное влияние на политические, экономические, культурные процессы и даже быт многих государств, на всю систему международных отношений. При этом укрепление позиций ислама в современном мире происходит не на основе завоевательных войн, нашествий, как это было некогда, а более цивилизованными способами, под лозунгом "единственной истинности" ислама. Ислам провозглашается религией, идеологией, адекватно выражающей тенденции мирового политического и культурного развития. Он выступает в качестве системы ценностей, позволяющей если не исключить, то по крайней мере смягчить общественное и политическое неравенство, избавить мир, в том числе и западный, от лжи, лицемерия, угнетения, сделать жизнь людей счастливой, а общество - действительно справедливым и при этом - динамичным. Претендуя на такую роль, ислам выступает в качестве альтернативы буржуазному, капиталистическому обществу, с его культом личности и ее священных прав (в исламе не существует священных прав человека, существуют только священные обязанности), апологией частной собственности. Прежде, наряду с исламом, в качестве подобной альтернативы выступала коммунистическая идеология. Но в настоящее время страны, политическая жизнь которых определялась марксистской или коммунистической идеологией в большинстве своем отказались от нее, вдохновленные западным идеалом гражданского общества. Они стремятся построить такое общество у себя. Исламские государства пытаются следовать иным путем, руководствуясь идеологией, принципиально отрицающей ценности гражданского общества. При этом нынешний мусульманский мир демонстрирует поразительную живучесть и эффективность своих ценностей и лозунгов.

Специфика современного этапа развития ислама заключается прежде всего в том, что представители различных исламских движений стремятся овладеть контролем над элементами политических систем собственных государств, чтобы в дальнейшем, посредством уже государственного вмешательства, оказывать влияние на все остальные сферы общественной жизни. Подобная тенденция характерна для мусульманских стран и движений послевоенного периода, связанного с антиколониальной борьбой.

После 1945 г., когда начинается эта борьба, возникает благоприятная почва для политизации ислама. Связано это с тем, что ислам, ставший знаменем национально-освободительных движений, во многих государствах после победы обретает статус государственной религии. При этом ислам становится органической частью политических режимов мусульманских стран, играя значительную роль в определении характера политических институтов, основ идеологии, принципов внешней и внутренней политики исламских государств.

После победы национально-освободительных движений перед исламскими странами возникает проблема устройства собственной политической жизни. Основной вопрос в этот период - вопрос о том, как сочетать ценности ислама, его культурные стереотипы, образ жизни с заимствованными с Запада политическими и общественными институтами и необходимыми экономическими реформами? В зависимости от ответа на этот вопрос выделяют три основных направления в исламской политической мысли, четко оформившиеся к 70-80 годам и существующие до сих пор.

Первое - реформационно-модернизаторское - настаивает на возможности синтеза ислама с современными западными либеральными (ранее - и социалистическими) ценностями и институтами.

Второе - фундаменталистское - выступает за восстановление и принципов "чистого" ислама, за построении общества не на "букве", а на "духе" исламских заповедей и традиций.

Третье - традиционалистское - против каких-либо реформ ислама, предлагает возвратиться к добуржуазным социокультурным и общественно-политическим институтам и отношениям.

Под воздействие этих направлений в исламском мире складываются три типа государств.

Первый тип - формально секулярные государства, во главе которых находится светское руководство. Политическая жизнь в них регулируется на основе только конституций, декларирующих иногда светский, а иногда даже социалистический характер общественно-политического развития. Но и в конституциях этих стран мы находим формальное объявление ислама государственной религией (Ирак), а мусульманского права - источником законодательства (Сирия). Даже такой харизматический лидер, как М. Каддафи, считает себя "социалистом, в рамках, очерченных Кораном".

Второй тип - государства управляемые на основе конституций, но признающие и юрисдикцию шариата. Ислам в таких странах объявлен государственной религией. Этот тип включает в себя и республики (Пакистан, Тунис) и конституционные монархии (Марокко, Иордания). Соотношение ислама и политики в государствах-республиках можно рассмотреть на приме-ре Пакистана. В 1956 году Пакистан объявлен "Исламской Республикой Па-кистан", это название подтверждено в конституции 1973 года. В конституцию 1962 года включена формулировка о "суверенитете Аллаха над всей вселенной". По конституции 1973 года, в которой ислам объявлен государственной религией, гарантируется ряд демократических свобод, но отмечается, что это свободы, "предусмотренные исламом". В Пакистане, в соответствии с конституцией страны, создан "Совет исламской идеологии", основные цели которого:

- изучение всех существующих в Пакистане законов с целью установ

ления их соответствия исламу;

- вынесение решений о соответствии новых законопроектов исламу.

Влияние Совета огромно, законы, не прошедшие через него, подлежат пересмотру или отмене. Следует отметить, что по конституции Пакистана президентом или премьер-министром могут быть только мусульмане.

В конституционных монархиях, принадлежащих ко второму типу государств приоритет ислама и его ценностей также закреплен в конституци-

ях. Так. по конституции Марокко, эта страна - "суверенное мусульманское государство". Официальный девиз Марокко - "Бог, Родина, Король".

Одна из основных функций короля - контроль "за соблюдением ислама". При этом, в конституции особо оговорено, что монархическая форма государства, равно как и положения, относящиеся к мусульманской религии, не могут быть предметом какого-либо пересмотра.

Третий тип - теократии, в которых правитель объединяет в своем лице всю полноту светской и духовной власти (Саудовская Аравия, Катар). В этих странах обычно отсутствуют какие-либо документы (конституции), регулирующие государственные, политические, юридические, имущественные отношения, что иногда приводит к различным внутренним эксцессам. Иногда к теократиям относят и Исламскую Республику Иран. В Иране действует конституция, но она принципиально основана на исламе и служит для реализации исламского общественного порядка.

Как уже говорилось, проблема единства исламского мира - одна из важнейших в современной духовной жизни исламских стран. Попытки организационного оформления этого единства предпринимались неоднократно.

Политическая мысль исламской цивилизации на протяжении всей ее истории определяется нормативной идеей наднациональной государственности, определяющей характеристикой которой является слияние государственной и религиозной власти, единство политики, закона, этики, религии.

Но все же следует признать, что на пути к подобному единству существует слишком много преград. Поэтому очевидно, что те, кто пугает Россию единым исламским фронтом от Балкан до Пакистана искренне заблуждаются или пытаются ввести в заблуждение других. Современная ситуация такова, что, например, Иран готовится к войне уже не с Америкой, а с талибами, мусульмане-иракцы применяли химическое оружие против курдов-мусульман и т.д.

Тем не менее, тенденция к единству, или, по крайней мере, к какой-то исламской солидарности в исламском мире существует. В современной исламской политической мысли мир делится на две части. Одна – это "мир ислама", территории и страны, где существует исламское право и исламский порядок. Другая - "мир джахилийи" - государства, объявившие войну исламу, враждебные исламу, или просто неисламские страны. Одновременно, "джахилийя" - немусульманский аспект самих исламских государств.

Устройство "мира ислама" основывается на посылке, что вся власть над людьми принадлежит лишь Аллаху, политики же не обладают властью, а лишь распоряжаются ею. Аллах - единственный истинный законодатель, поэтому все законодательство должно осуществляться в соответствии с Кораном и практикой пророка. Принципы возможного устройства "мира исла-

ма" формулировались достаточно часто.

Так, например, согласно «Всеобщей Исламской декларации прав человека», принятой Исламским советом 19 сентября 1981 года, установление исламского порядка - обязанность каждого мусульманина. Основы и принципы исламского порядка таковы:

- равенство всех людей, запрет дискриминации;

- признание, что человек свободен с момента рождения;

- запрет рабства и принудительного и каторжного труда;

- сохранение и защита института семьи;

- равная ответственность перед законом (шариатом) правителей и

управляемых;

- подчинение приказам, соответствующим шариату;

- священный характер любой власти, данной на время, определенное

законом;

- право на обладание ресурсами в соответствии с правилами и цен-

ностями ислама;

- управление на основе совета с верующими;

- выполнение обязанностей в соответствии со способностями и со-

размерное несение ответственности за свои поступки;

- правовая защита каждого в соответствии с законом;

- право на соразмерное действие против преступников;

- избавление человечества от всякой эксплуатации, несправедливос-

ти и угнетения.

При этом в декларации говорится, что любые права предполагают соответствующие обязанности.

В 1981 Иран выступил с инициативой создать единый "исламский

фронт", который бы позволил:

1) "поднять роль ислама в мире;

2) активизировать борьбу мусульман против внутренних угнетателей (режимов Марокко, Саудовской Аравии, Ирак и т.д.);

3) осознать мусульманами и угнетенными мира действительную мощь ислама и подняться как гигантская скала, чтобы сокрушить мировой империализм и ложь" .

На международном семинаре в Лондоне "Государство и политика в

Исламе" принята декларация, в которой утверждается:

- Вся власть принадлежит Аллаху, и поэтому любое мусульманское

государство, которое по своей воле подчинилось неисламской власти или идеологи, выступает, по существу, против правления Аллаха;

- религия и политика (политическая практика) составляют неделимое

целое, и любое отделение ислама от религии и политики (политической

практики) является неприемлемым для "Уммы";

- политическая роль ислама и политическая роль богохульства (не-

верия) являются двумя противоположными тенденциями в истории, и ни одна из них не имеет ничего общего с другой;

- концепция деятельности политических партий в западных демокра

тиях приводит к расколу общества и, следовательно не устраивает "Умму" (мусульманскую общину);

- джихад (борьба в защиту и за распространение ислама является

основным долгом каждого мусульманина во все времена и должен стать не-

отъемлемым делом современного исламского движения.

На семинаре были определены цели исламского мира:

- "ликвидировать всякой власти, находящейся в конфликте с Аллахом и его пророком;

- ликвидировать национализм во всех его проявлениях и формах, в

особенности в форме "нация-государство";

- объединить все исламские движения в единое глобальное движение, с тем, чтобы создать исламское государство;

- преобразовать исламский мир в систему исламских государств,

связанных друг с другом такими институтами, какие являются необходимы-

ми, чтобы выразить единство "Уммы";

- ликвидировать все политические, экономические, социальные, культурные и философские влияния западной цивилизации, которые внедрились в исламский мир;

- возродить доминирующую, глобальную исламскую цивилизацию;

-создать необходимые институты, чтобы мусульмане могли следовать

принципу "не делай ничего греховного и сторонись постыдного";

- установить справедливость во всех человеческих отношениях на

всех уровнях в мире". 

Но все же очевидно, что какое-либо действительное, институционально закрепленное, единство исламского мира, так же невозможно, как  единство мира христианского.

Ислам в России.

Принятие ислама народами, населявшими нынешнюю территорию Россию, происходит начиная уже с VII в. Сначала ислам принимают народы Дагестана, намного позже - Волжско-Камской Булгарии (совр. терр. Татарста-

на, Чувашии, Ульяновской обл., Саратовской обл. и др.). В XIV веке при хане Узбеке ислам становится государственной религией Золотой Орды.

Ханы, не согласившиеся принять ислам, убиваются или изгоняются или бегут на Русь, где встречают весьма радушный прием. В XVI веке бывшая территория Золотой орды переходит под контроль России. В 1552 году после ожесточенного штурма взята Казань. На территории Казанского

ханства разрушаются мечети и медресе (в настоящее время радикальными исламскими организациями Татарстана эти события рассматриваются как национальная катастрофа). Из Казани изгоняются мусульмане, проводится активная, но практически безуспешная, политика по обращению мусульман в православие. В ответ мусульмане активно участвуют в различных восстаниях - Разина, Пугачева, восстаниях башкир в 1735, 1739 гг.

Лишь при Екатерине II начинает меняться в положительную сторону отношение к исламу. В 1773 году опубликован известный указ "О терпимости всех вероисповеданий", в котором снят запрет на строительство

мечетей. Но при этом правительство стремится взять ислам в этом регионе под свой контроль. В 1782 в Уфе учрежден муфтият (орган, регулирующий различные аспекты деятельности мусульманской общины). В 1788 указом Екатерины II создано Оренбургское Духовное собрание с пребыванием в Уфе, т.е. было создано нечто вроде квазицеркви, что позволяло правительству контролировать деятельность мусульманского духовенства (как, при помощи иных средств, и православного).

До 1917 года мусульмане были вполне лояльны в отношении центральных властей, даже в случаях конфликтов России с исламскими государствами (Турция). И власти, несмотря на все колебания курса, старались использовать экономический, социокультурный потенциал мусульман для укрепления государства. Ведь торгово-ремесленные общины мусульман, прежде всего татар, играли огромную роль в хозяйственной жизни России. Ведь требование честности и в труде и торговле – одно из главных требований Корана. И это требование исполнялось мусульманами.

Большевики, придя к власти, вначале поддерживали различные организации "трудящихся Востока". Но с укрепление их собственной власти

они постепенно перешли к репрессиям, разумеется, по отношению ко всем конфессиям и на всех территориях. Лишь во время войны политика государс-

тва в отношении религиозных организаций смягчается.

Но лишь с началом перестройки мусульмане Татарстана, Башкирии и Северного Кавказа получают возможность публичного и свободного исповедания ислама. Отметим, что до этого существовала целая система тайного обучения арабскому языку, изучения Корана, взаимной помощи мусульман и.т.д. Сейчас исламские организации пытаются создать движения и организации, имеющие определенные политические и культурные задачи (противостояние тотальной вестернизации, борьба с местной коррумпированной элитой, воспитание детей и т.д.). Но сейчас ясно , что в ближайшем будущем ислам и в Татарстане и в Башкирии не будет играть серьезной политической роли. Принципиально иная ситуация складывается на Северном Кавказе.

Принятие ислама народами на территории Северного Кавказа происходит в 11-18 веках на территории Дагестана и Чечни. Распространение ислама связано с экспансией в то время Османской империи. Центром распространения ислама в то время была Анапа, которой турки владели до 1829 года. Наиболее распространенным в Дагестане и Чечне оказались шафиитский мазхаб и мюридизм – направление в суфизме, направленное против местных феодалов, власть которых должна быть заменена властью "великого имама" на основе шариата.

Первое объединение горцев Чечни и Дагестана против России происходит под руководством шейха Мансура в конце 18 века. Попытка Мансура опереться на поддержку турок не оправдала себя. Турки были разбиты, а Мансур пленен русскими войсками и умер в Шлиссельбурге. Новое восстание происходит в начале XIX века, когда в 1835 году на съезде горцев имамом Дагестана и Чечни становится Шамиль ("услышанный Богом"), считавший, в противоположность своим суфийским наставникам, что путь постижения Аллаха доступен не только знатокам Корана, но и каждому борцу за веру.

Шамиль организовывает имамат - исламское государство на востоке Северного Кавказа (в основном горные районы Чечни, Ингушетии и Дагестана), с имамом во главе (имамом мог стать любой достойный). Власть имама была ограничена Шариатом, но толкователем шариата был сам имам.

Но при нем существует Совет (Диван) из авторитетных богословов. Шамиль беспощадно уничтожал горскую знать, не признававшую его власть и склонявшуюся к компромиссу с Россией. Он выступает против многих местных обычаев, например, умыкания невест (муллам, скреплявшим браки, связанные с похищениями, зашивали рот). Шамиль отрицательно относится к кровной мести, к ставшему сейчас знаменитым зикру (суфийский танец по кругу, ритуал суфийского братства кадирийя), считая, что и первое и второе только мешает священной войне. Политическое управление Имаматом определялось целями войны с Россией. Не было постоянной столицы, только передвижные военные ставки. На местах управляли "наибы" - доверенные лица Имама, которыми руководили наместники "музиры" и контролировали "мухтасибы". Идеологическое влияние имамата обеспечивалось группами мюридов-дервишей, муллами и алимами (богословами).

Шамиль стремился представить войну как войну России против мусульман. Он обращался к исламскому миру за помощью, но помощь Турции была неудачной. В результате войны в некоторых в некоторых аулах погибло до половины мужчин. Многие селения были разрушены. Горцы устали от войны, многие не верили в победу, склонялись к компромиссу. В августе 1859 г. Шамиль сдался русским войскам. В это время против его 18-20 тыс. "боевиков" воевало ок. 350 тыс. русских солдат. Шамиль с большим уважением был принят в России. В 1870 ему разрешили совершить хадж и по пути, в 1871 он умирает. После поражения Шамиля на Северном Кавказе устанавливается относительное спокойствие, нарушаемое лишь спорадическими и незначительными беспорядками.

В 20-е годы Шамиль рассматривается Советской властью как борец с царским режимом, даже в официальных учреждениях висели его портреты. С усилением "государственнической" тенденции в политике центрального руководства Шамиль рассматривается как представитель реакционных кругов Северного Кавказа. Центральные власти начинают применять против народов, населяющих Северный Кавказ практику террора (это относится и к

христианам-казакам и мусульманам-чеченцам, ингушам).

В до и-послевоенные годы ислам существует на бытовом и "подпольном" уровнях и не оказывает какого-либо серьезного влияние на политические процессы в СССР. Лишь с началом перестройки, в силу различных причин это влияние скачкообразно возрастает. К настоящему времени ислам является ключевым и едва ли не единственным фактором интеграции народов, его исповедуюших. Можно сказать и то, что этим народам в какой-то мере повезло - им есть чем заменить прежние ценности. Но до сих пор так и неясно, способен ли ислам стать основой модернизации общества на пороге III тысячелетия.

Вопросы для повторения

1.Специфика культуры ислама.

2.Основы исламской культуры

3.История исламской культуры

4.Исламская культура сегодня

4.Ислам в России.

История культуры Китая.

Введение.

Китай представляет собой страну с уникальным историческим развитием — это страна с непрерывной линией самовоспроизводства себя как самодостаточной цивилизации. Изучая историю культурного, политического, экономического и общецивилизационного развития Китая, мы сталкиваемся с культурой, которая во многом по своим ценностям, категориям и устремлениям принципиально отличает, дистанцирует  себя от западной культуры. Это связано с тем, что в качестве базовой политической и социальной доктрины Китай создал уникальный идеал конфуцианского общежития, на основе принятия которого проходило цивилизационное развитие всей Восточной Азии.

Многие политики, историки, культурологи считают, что именно Китай может стать наиболее влиятельной страной 21 в. благодаря чрезвычайно быстрому и управляемому экономическому развитию и жесткой и прагматичной внешней и внутренней политике. Сейчас нельзя не признать, что КНР становится не только экономическим центром АТР, но и культурным центром Восточной Азии. Китайский фактор - военный, политический, экономический и геостратегический - приходится сегодня принимать во внимание при анализе любого процесса, происходящего в современном мире. Принимать любому государству

Многое, что происходит сегодня в КНР, есть результат продолжения сохранения и трансформации многотысячелетней традиции, поэтому знание основных тенденций и логики развития китайской культуры позволяет не только объяснить ныне идущие процесс, но и составить определенный прогноз на будущее. Это становится тем актуальнее, что Китай имеет самую протяженную границу с Россией, а само межкультурное, политическое и экономическое взаимодействие наших стран все более усиливается.