СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ ТРУБЕЦКОЙ (1862 – 1905)

ЕВГЕНИЙ НИКОЛАЕВИЧ ТРУБЕЦКОЙ (1863 – 1920)

Основные проблемы:

– «призвание философа – быть орудием Богопознания»;

– «человек может вырасти или в Бога или в зверя»;

– «сознание не безлично и не единолично, оно соборно».

С.Н. Трубецкой родился 23 июля 1862 года в прекрасном подмосковном имении князей Трубецких. В семье было девять детей; двое из них, князь Сергей Николаевич и князь Евгений Николаевич (моложе брата на год), стали известными православными философами. Братья Трубецкие получили прекрасное домашнее образование, в старших классах гимназии увлекались философией позитивизма; в годы учебы в университете серьезные занятия наукой продолжились и стали делом всей жизни. Они глубоко изучали произведения славянофилов, Вл. Соловьева, исследовали в оригиналах немецкую классическую философию, труды Платона и Аристотеля.

После окончания университета С.Н. Трубецкой посвятил многие годы преподавательской и научной деятельности; его труды по истории философии получили мировое признание уже при жизни автора. В 1905 году профессора С.Н. Трубецкого избирают ректором Московского университета, но преждевременная смерть помешала завершить все задуманное в науке. Смерть ученого была воспринята в России как национальное горе и, по словам современников, хоронила его «вся Москва» [1, с. 9]. Теоретические исследования были продолжены братом, так как по основным философским проблемам их взгляды совпали.

Главная книга Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни» (1918 г.) была написана уже в годы революции. В ней философ пишет, что человек не может оставаться только человеком, он должен или подняться над собой, или упасть в бездну, «верить в Бога или в зверя». Человеку важно осознавать, что «зверь не есть все во всем мире, что над его царством есть иной закон жизни, который восторжествует».

Е.Н. Трубецкой принимал активное участие в политической жизни страны; он был членом Государственного совета, являлся одним из основателей партии кадетов. Он пытался ввести в политику понятия «этика», «совесть», «достоинство», отказ от которых грозит, по его мнению, для России катастрофой. По его мнению, общественное движение сбилось с пути и сдвинулось со своих нравственных основ: вот почему оно терпит крушение. Нельзя строить общество на животном, буржуазном страхе и инстинкте самосохранения; но его нельзя строить и на алчности, злобе и человеконенавистнических чувствах озверевшей массы: ибо животные инстинкты – это те самые центробежные силы, которые рвут на части общественный организм. «Кто обращается к ним, тот строит на песке».

Спасти Россию и весь мир от гибели могут духовные ценности русской православной культуры, которая не принимает так называемое «свободное» самоутверждение личности за счет других людей, господство «избранных» над массой. «Экономизм, обуявший народные массы и не сдержанный какими-либо нравственными началами, грозит разорвать не только связь национальную, но и всякую вообще общественную связь между людьми. Где люди связаны между собою только выгодами, там «человек человеку – волк» в буквальном смысле слова… Тот практический материализм, который все более и более завладевает жизнью, в корне разрушает общежитие, а потому грозит довести человеческое общество до последних ступеней разложения» [5, с. 403].

Всю свою жизнь братья Трубецкие продолжали дело Вл. Соловьева, трансформируя православное мировоззрение на основе философии всеединства.

Концепция всеединства вобрала в себя элементы философии Платона, неоплатонизма, европейских средневековых богословских учений, достижения немецкого идеализма и русских славянофилов ХIХ века. С.Н. Трубецкой обнаружил исторические аналоги теории всеединства среди философских учений Древней Греции и раннего христианства и переосмыслил их во имя углубления и развития учения Вл. Соловьева. Согласно Вл. Соловьеву, истинное знание достижимо лишь как «положительное всеединство» религии, философии и частных наук.

Мир бытия и действительность – это мир многочисленных определений существ, наделенных материальными и идеальными качествами. Человек занимает некое среднее положение между безусловным началом и переходящим миром явлений. Человек в своем развитии восходит от природного зверя-человека к Богочеловеку.

Минералы, растения, животные, природное человечество в духовное человечество – это формы бытия процесса всемирного совершенствования. История есть богочеловеческий процесс, конечной целью которого должно быть единение человека с Абсолютом (Богом). Залогом возможности и реальности этого единения служит Христос (первый Богочеловек); он должен быть ориентиром для подражания в жизни каждого человека. Процесс совершенствования составляет смысл жизни; он есть процесс собирательный (соборный), происхо­дящий в семье, народе и человечестве.

Сложность бытия возрастает от минерального «уровня существова­ния», через растительное, животное, к человеческому (природно-человеческому), а затем, после явления Христа, к человечеству духовному (Богочеловечеству). [8, с. 78].

Е.Н. Трубецкой считает, что соловьевская схема всеединства не наполнена жизнью, носит отвлеченный характер. Включение жизненной проблематики способно превратить это учение в «конкретный идеализм».

«Одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, – пишет Е.Н. Трубецкой, – заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие. Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты - вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные» [8, с.79].

«Биологизация» жизни человека в ущерб духовному – это сосредо­точение на обеспечении животных влечений как предельных потреб­ностей организма. «Биологизм, доведенный до последней, предель­ной своей черты, незаметно и естественно переходит в сатанизм. Когда царящее в мире зло одухотворяется, когда закон борьбы за существование утверждается не только как факт, но как норма, которой все человеческое должно подчиниться, наша человеческая действительность становится чрезвычайно похожею на ад» [5, с. 32]. Отсюда и проистекает царствующая в мире бессмыслица. Человек-животное ест, пьет и считает деньги; в этом он видит смысл всей жизни. Духовный человек способен совершать добрые поступки бескорыстно, отказываясь от личной выгоды. Божеское в человеке – это прежде всего способность к самопожертвованию. Животным быть легче, но совершенный человек есть Богочеловек. Личностью можно стать, только приняв духовность как высшее проявление лучших качеств народа, человечества в целом. Личности нет, если нет ничего выше ее. Сознание не может быть ни безличным, ни единоличным, ибо оно более, чем лично – оно соборно.

В своих воспоминаниях Е.Н. Трубецкой приводит примечательный говор с братом: «Помню, с каким воодушевлением он мне доказывал, что все великие люди в мире, все Наполеоны, Канты и многие другие, стоят одной любящей души, и приводил в пример одну тетушку нашу – Марью Алексеевну Лопухину, не видавшую в жизни своей личной радости потому, что всю свою радость и душу, она отдала другим. «Уверяю тебя, – говорил он, – что тетя Маша, а не они – великий человек» [4, с. 9-10].

Свойство соборности в сознании человека рассматривается философом на основе теории всеединства. «В основе всякого моего пред­ставления и мысли можно найти иное сознание, которое прежде моего и больше моего, – сознание, совпадающее с истиной, вселенское и всеобъемлющее... Сознание человеческого индивида неизбежно фрагментарно: чтобы снять эту индивидуальную границу, чтобы прочесть мои отрывочные переживания в контексте всеединой истины, нужно восполнить мое сознание сознанием соборным: чтобы подняться мыслью над обманчивыми переживаниями моей индивидуальной психики, надо вступить в диалог с другими: ибо всеединое сознание, которое возвышается надо всеми сознающими и мыслящими субъектами, есть то, что объединяет всех» [5, с. 97]. Любовь к другому, альтруизм, – вот сущность Бога, как ее понимают Трубецкие. Альтруизм есть определение божественной воли. По мнению философа, немецкий идеализм растворил личность во всеобщем начале, в развитии абсолютного духа, который не является конечной личностью, ни личностью бесконечной, какой христианские богословы считали Бога.

Христианство – это единственная религия, в которой человеческое поглощается божественным, а божественное – человеческим. «Человек совершенный вмещает в себе полноту Божеского, становится Богочеловеком»
[5, с.49].

Учение о Богочеловечестве, социальном и космическом преображении человечества связано с учением о Софии.

Для Е.Н. Трубецкого София есть норма, идеальный образ. Человек свободен принять или не принять эту идеальную цель, поставленную перед ним. Если он принимает ее, то дает осуществлению в себе божественного образа, если же отвергает, то не выходит за рамки животной жизни. София не просто посредница между Богом и «тварью», а «неотделимая от Бога сила Божия», его мудрость [5, с. 101] .

«Свободная тварь призвана осуществить в себе тот образ Божий, который составляет ее идею. Но этой положительной возможности, которая составляет ее призвание, соответствует и противоположная, отрицательная возможность. Свобода выбора именно и заключается в возможности выбрать между идеей и ее отрицанием» [5, с. 107]. Свобода есть самоопределение, злая воля родит из себя лишь пародии и карикатуры на божественный замысел. «Человек ценен и незаменим как сотрудник и друг Божий: лишь в этом качестве он является носите­лем вечной божественной идеи» [5, с. 106].

Совершенная любовь раскрывается также в совершенной красоте. В русской иконописи мы находим изображение грядущего со6орного человечества. «Сама вселенная должна стать храмом Божиим». Все древнерусское религиозное искусство зародилось в борьбе с искушением «образа звериного», поэтому иконопись есть величайшее мировое сокровище религиозного искусства [5, с. 228].