ОТРАЖЕНИЕ РЕФОРМ ПЕТРА ВЕЛИКОГО

В ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗНАНИИ КАК ПЕРЕХОД

ОТ «СВЯТОЙ РУСИ» К «ВЕЛИКОЙ РОССИИ».

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ ФИЛОСОФИИ

Ко времени Петра I Россия была сильным государством, исключительно большим по территории и количеству проживающих этносов; это был особый континент с колоссальными ресурсами.

Расширение территории и укрепление государства было прямым продолжением «собирания» русских земель в период борьбы с Золотой Ордой. В мировоззрении русского народа закреплялись мессианские мотивы: спасение православного и славянского мира, защита братьев по вере, распространение православия среди язычников.

В течение XVIII в. к России были присоединены Прибалтика, Белоруссия, Западная Украина, Казахстан, Крым и Кавказ.

Исторические факты свидетельствуют, что многие «окраинные» народы сами тянулись к России, ища защиты от внешних врагов и рассчитывая на экономические выгоды для себя. Это видно хотя бы из названий документов о вхождении новых народов в состав России: «Прошение о принятии под покровительство России», «Грамота с просьбой о защите и покровительстве», «Клятвенное обещание верности России» и т.п.

В богословской литературе этого времени Россия постоянно сравнивается с Римской и Византийской империями. При этом Россия никогда не была колониальной империей в западноевропейском смысле слова. Русское православие предполагает веротерпимость, отсутствие национального эгоизма и расизма. Ни один народ в мире не пережил столько испытаний и горя, не отдал в войнах столько жизней, спасая от порабощения и гибели другие народы и страны.

При Петре I происходит «обмирщение» государственной власти, начинается эпоха секуляризации, – освобождения культуры от влияния церкви. Духовная жизнь российского общества эпохи Просвещения отличается чрезвычайным разнообразием социально-политических, религиозных и философских направлений. «Общее просветительское ядро, – пишет П.С. Шкуринов, – подчас объединяло, казалось бы, несоединимое: масонство и православие, экстатический мистицизм и богословский рационализм, радикальный реформизм и официозную административную доктринальность. Тяга к просвещению, диктуемая временем, придавала новые импульсы и богословской, религиозно-этической мысли, и мысли секуляризованной, светской, и общественным социально-политическим движениям» [26, с. 166].

Значительная часть русского духовенства не желала принимать «латинскую» (западную) и «греческую» ученость; нередко за этим стояло стремление прикрыть собственное невежество. С другой стороны, дальновидные и образованные представители церкви понимали, что только высокая философская культура богословских трудов способна защитить отечественную веру от проникновения ересей и «иноверных» доктрин. К киевским богословам, к «латинской науке», преподаваемой в Киево-Могилянской (год образ. 1632), а затем Московской Славяно-греко-латинской (год образ. 1686) академиях, московское духовенство также относилось подозрительно. «Кто по латыни учится, тот с правого пути совратится».

Многие духовные авторитеты петровской эпохи активно и резко обличали модернизм и западничество царских реформ, называли Петра I врагом русского благочестия, отмечали влияние протестантизма на мировоззрение «великого преобразователя». Старообрядцы вообще именовали Петра «царем-антихристом». И все же объективный анализ результатов деятельности двух великих правителей-реформаторов XVIII в. – Петра I и Екатерины II – свидетельствует, что при множестве негативных новаций они успешно решали проблемы укрепления русского государства и развития национальной культуры.

Процесс секуляризации национальной культуры обусловил переформулировку в сознании русского общества идеи «Святая Русь» в идеал «Великая Россия» (Российская империя).