УЧЕНИЕ О ВЛАСТИ. БОРЬБА С ЕРЕСЯМИ

«Неправедный царь – не Божий слуга, но дьявол».

Ересь – уголовное преступление,

направленное против интересов государства

Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин) родился в боярской семье, двадцати лет принял постриг в монахи. Среди ближайшей родни Иосифа насчитывается четырнадцать мужских имен монашествующих (и лишь одно мирское) и четыре женских – все монашествующие [4, с. 115]. По свидетельству современников, И. Волоцкий был высокообразованным богословом, обладал феноменальной памятью и «твердым и крепким умом». В 1479 г. И. Волоцкий основал Волоколамский монастырь, где был игуменом. Устав монастыря, созданного Волоцким, отличался строгостью требований. Основными произведениями Иосифа являются «Послания» к различным лицам и «Слова» антиеретического содержания, составившие впоследствии сборник под названием «Просветитель».

Волоцкий игумен обратился к традиционной богословско-философской проблеме соотношения понятий «образ» и «подобие». В византийской патристике господствовало мнение, согласно которому образ Божий заключается в разумности человека, а подобие – в том, что он может сам творить добро. И. Волоцкий предлагает свое толкование этих категорий. По его мнению, нельзя говорить о «плотском» сходстве человека и Бога. Плоть видима, создана и смертна, а Бог невидим, не создан и бессмертен. Поэтому подобным Богу в человеке может быть только невидимое: душа, слово и дух. Душа есть ум, имя ему – отец. Душа же рождает слово, и слово это есть сын. А дух, имея нераздельное со словом пребывание в душе, исходит из нее и живит слово.

Человек выше всех на Земле, так как является образом Бога. Образ Божий – это «самовластное человека и обладательное»; в обладании свободной воли Иосиф видит проявление богообразности человека. Человек сам является причиной собственных поступков, свобода воли неразлучна с разумом. Бог не творит зло и неправедность. Судьба также непричастна к ним, так как производит необходимое, а не случайное. Случай не творит зло; напротив, счастье зачастую – это редкое и нечаянное событие.

Зло проистекает из человеческого разума, который неразлучен со свободой. Неразумные существа несвободны, в них больше действует природа, они не противятся своим естественным желаниям, они не противятся своим естественным желаниям. Разумный же человек способен сам воздействовать на собственную природу больше, чем эта природа на него. Разум человека отягощен мирскими страстями и естественными (природными) помыслами.

Двойственна природа и самого Христа, одновременно божественная и человеческая. Христос единосущен Богу «как сын отцу» и единосущен матери «по человечеству».

Евангельское учение о сыне Божием является, по И. Волоцкому, «человеческим преданием»; мирской опыт и знания богоугодны, но несовершенны.

В своем учении о власти (которое, кстати, строится на аналогии с двойственной сущностью Христа) И. Волоцкий принимает постулат христианской историософии о непознаваемости божественного промысла. Он исходит из того, что царь по своей природе подобен всякому человеку, а по своей должности и власти подобен Всевышнему Богу [17, с. 48]. При этом он предлагает различать понятия «происхождение власти» и ее «употребление».

Власть устанавливается от Бога, но ее носитель, оставаясь человеком, способен допускать ошибки, из-за которых может погибнуть не только сам, но и весь народ или государство. «За государское согрешение Бог всю землю казнит». «Злочестивый царь», который не может личные страсти подчинить интересам подданных, не царь есть, но «мучитель». Отсюда теологически обосновывается возможность неповиновения царю или князю; злому царю-мучителю можно оказать сопротивление, как это не раз делали апостолы и мученики. «Неправедный царь – не Божий слуга, но дьявол» [17, с. 49].

Божественная воля является не только источником власти, но и источником законов. Русский мыслитель не признает разделения законов на божественные и государственные, что было характерно для западной богословской литературы. Иосиф принципиально не разделяет мораль и право. Аморальные и уголовные деяния являются нарушениями Правды. «Божественные правила» определяют государственные законы, поэтому преступления против религии и церкви являются преступлениями против государства, и преследоваться они должны средствами и силами государства [18, с. 55]. Мыслитель специально рассматривает обязанности гражданских властей по преследованию еретиков. В том случае, пишет Иосиф, когда цари не выполняли этой обязанности, их царство гибло.

В этом вопросе И. Волоцкий согласен с Фомой Аквинским, который рассматривал еретичество как уголовное преступление. «Извращать религию – писал Ф. Аквинский – гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси…» [9, с. 45].

Ереси всегда использовались и используются политиками как идеологическое оружие для разрушения национальных религий и государств. По определению свода феодальных законов XIII в., «еретики – это те безумцы, которые стараются извратить слова нашего Иисуса Христа и дать им другой смысл, противоположный тому, который был дан ему святыми отцами».

Теоретической основой многих ересей в христианстве было учение гностиков (от греч. gnosis – знание), возникшее еще в первые века новой эры на основе соединения идей античной идеалистической философии и религиозных учений Востока.

Существует множество течений гностицизма, но общим для них является идея замены веры знанием и утверждение о принадлежности высшего знания (гносиса) только избранным людям. Гностики сами называли свои писания тайными (они даже применяли криптограммы), предназначенными только для «избранных».

По мнению гностиков, мир предельно удален от Бога и есть его антипод. Из материи враждебный Богу демиург создал мир, в том числе и человека. Демиург – Бог «Ветхого Завета», иудаизма (Яхве). Христианство – это ересь. Христос не есть Бог; он был послан в мир для освобождения человека от власти демиурга. Бог сотворил Христа из ничего, Христос – сотворенное существо (тем самым снимается вина за распятие Христа как за богоубийство). Материальное не менее значимо, чем духовное. Из радикальных течений гностицизма в Средние века вырос сатанизм.

Одной из первых ересей на Руси было стригольничество. Некоторые исследователи считают, что эта ересь получила свое название из-за занятий основоположника дьякона Карпа «художеством стригольника» (цирюльника). К стригольникам примыкали образованные люди, почитавшие «словеса книжные» и отвергавшие церковные обряды.

Существование платы за обрядовые действия, недостойное поведение некоторых представителей духовенства и другие недостатки еретики использовали для обоснования отказа от всей церковной иерархии. Религиозный культ, по их мнению, должен отправляться людьми не соборно (коллективно), а индивидуально и по желанию (связь с идеями будущего протестантизма).

Ересь стригольников была разгромлена в конце XIV в. Карпа и еще двух его последователей отлучили от церкви и как «развратников веры свергли с моста в Волхов».

Многие мотивы новгородской ереси стригольников возобновились в т.н. ереси жидовствующих, получившей большое распространение на Руси. Название ее некоторые исследователи объясняют тем, что Ветхий Завет (общий во многом для иудаизма и христианства) еретики ставили выше Нового Завета
[18, с. 60].

Особую роль в борьбе с этой ересью сыграл Иосиф Волоцкий, который ввел церковную программу борьбы с еретичеством в сферу государственной политики.

Учение «жидовствующих» в изложении И. Волоцкого по основным положениям противоречило христианству.  

Во-первых, они отвергали иконы и прочие церковные реликвии.

Во-вторых, «хулили монахов» за то, что те жили не «по Богу».

В-третьих, они были против осуждения еретиков, так как каждый может верить «во что он хочет».

Самым же главным отступлением от истинной веры, по мнению И. Волоцкого, было утверждение еретиков, что Христос «прост человек есть, а не Бог», т.е. отрицание Пресвятой Троицы.

Секты сторонников ересей, подобных этой, существовали в Западной Европе с первых веков существования христианства, причем кандидатуры для вербовки в секты еретики выбирали в среде высшего духовенства и административных структур.

В 1470 г. в Новгород из Киева прибыл с несколькими единоверцами еврейский купец Схария. «Он был, – пишет И. Волоцкий, – научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии». У Схарии появились вскоре русские последователи, в числе которого были представители высшего духовенства. Из Новгорода ересь перекинулась в Москву и нашла сторонников даже при великокняжеском дворе.

Среди «жидовствующих» в Москве большим влиянием пользовался дьяк Ивана III Федор Курицын, который побывал в ряде европейских стран, отличался образованностью, интересовался философией и математикой. К еретикам примыкали многие образованные «книжники», занимавшиеся математикой и астрологией; они пытались также разработать философскую терминологию на русском языке, взяв за основу «Метафизику» Аристотеля. В ересь впал и митрополит Зосима, который высказывал «богохульные мысли»: Христос якобы сам себя называл Богом, иконы и кресты – все равно, что болваны язычников [4, с. 121].

Обличая еретиков, И. Волоцкий постоянно ссылается на работы Иоанна Златоуста и Афанасия Великого.

«Великий Иоанн Златоуст говорит, что нельзя творить зло или ненавидеть какого бы то ни было человека, хоть нечестивого, хоть еретика, пока не приносит он вреда нашей душе…

Царский суд и гражданские законы обуздывают произвол неразумных людей, творящих смертные грехи и губящих душу и тело. Это же говорят и священные правила святых отцов. Услышьте, цари и князья, и помните, что власть вам дал Бог, что вы – слуги Бога. Для того приставил он вас пастырями и сторожами к вашим народам, чтобы от волков сохранили вы в целости стадо его. На свое место избрал вас Бог на земле, на свой престол, возведя, посадил, милость и жизнь доверил вам, и вручила вам меч высокая десница Бога. Вы же не скрывайте в неправде истину, но остерегайтесь серпа небесного, не давайте волю преступным людям, не натравливайте их, как бешеных собак, на людей правоверных» [6, с. 350].

Для человеческого сознания добро и зло неразличимы, только обращение к Богу позволяет установить истину.

«То, что бывает по воле Бога, хоть покажется злым, добрее всего. А то, что против Бога и не угодно ему, хоть и хорошим покажется, всего хуже и преступней. Если и помилует кто из человеколюбия вопреки тому, что угодно Богу – недостойнее всякого убийства будет это помилование. Не природа вещей, но Божий суд делает их добрыми или дурными» [6, с. 350].

В 1504 г. состоялся Собор, на котором ересь «жидовствующих» была окончательно разгромлена, а главные еретики осуждены на казнь. В гуманитарной литературе закрепилось мнение о «жестокости» И. Волоцкого, который был причислен к лику святых.

НИЛ СОРСКИЙ (1433 - 1508).

УЧЕНИЕ НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВА

«Кто молится только устами, а об уме небрежет,

тот молится воздуху: Бог уму внимает».

Преодоление МИРА через преображение

 и воспитание нового человека.

Нил Сорский (в миру Николай Майков) происходил из знатного боярского рода. Приняв постриг, он совершил паломничество на святую гору Афон (Греция) и по возвращении основал первый в России скит на реке Соре недалеко от г. Кириллова. Нил Сорский – автор многочисленных «Посланий», для которых характерно обращение к внутренней духовной жизни и вопросам нравственности.

Учение «нестяжателей» берет начало в православных монастырях Афона. Основоположниками данного учения, пронизанного восточным мистицизмом, являются Григорий Синаит и Григорий Палама. В определенной степени исихазм (так оно называлось, от греч. исихия – безмолвие) стал выражением пессимистических настроений населения поздней Византии, постепенно гибнувшей под ударами католического Запада и мусульманского Востока, хотя основы мистико-аскетической традиции в византийском монашестве сложились еще в IV–VI вв. Основные черты исихастского учения состоят в том, что вместо теоретического знания на первое место ставится внутреннее созерцание, вместо механического исполнения обрядов – нравственное самосовершенствование.

Белозерский край, Кубеноозерье, южная окраина Вологодских лесов, а за ними далекое Поморье – главные очаги отшельников-«нестяжателей», которые получили название «заволжские старцы».

Если И. Волоцкий подчеркивал социальную роль монастырей (во время голода он кормил в своем монастыре до 700 бедняков), то для Нила Сорского монастырь необходим прежде всего для уединения и «богомыслия». На первом плане – очищение страстей и помыслов, но не путем телесной аскезы (последователи Г.Паламы не считали тело источником греха, склоняясь к некоторому уравниванию в правах духовного и плотского начал), а путем «делания сердечного». На Соборе 1503 г. нестяжатели выступили с предложением, чтобы монастыри отказались от земельных угодий. Против этого выступил И. Волоцкий, позиция которого была поддержана Собором.

По мнению Н. Сорского, ушедший от мира человек не должен в числе других соблазнов «хотеть и монастырского богатства и стяжания». Именно поэтому мыслитель избрал для себя скитничество как форму монашеского служения и разработал специальный устав. В.О. Ключевский пишет, что по этому уставу «скитский подвиг – это умное, или мысленное, делание, сосредоточенная внутренняя работа духа над самим собой, состоящая в том, чтобы «умом блюсти сердце» от помыслов и страстей, извне навеваемых или возникающих из неупорядоченной природы человеческой» [6, с.350]. «Кто молится только устами, а об уме небрежет, тот молится воздуху: Бог уму внимает». Истинное соблюдение заповедей состоит не в том, чтобы только делом не нарушать их, но в том, чтобы и в уме не помышлять о возможности их нарушения.

В своих трудах Нил Сорский разрабатывал этико-теологические вопросы аскетической жизни; некоторые исследователи говорят о логико-психологической теории, созданной монахом-мыслителем [16, с. 49]. Эта теория исследует происхождение идей и их влияние на «развитие страстей»; мыслитель пытается диалектически связать человеческий разум и божественное откровение, не отвергая полностью рационализм.

Для превращения ума в источник благого деяния (поступка) необходимо соединение мысли с волей, «пленение ума»; в этом случае «пленение» превращается в страсть и исчезают сомнения. Аскетизация ума связана с «оставлением мира», подавлением в себе интереса к земному. Разум пытается раскрыть тайну мира, благоразумие умалчивает о ней, признавая ее неподвластность человеку. Непостижимость тайны не омрачает ум, а освобождает его от словесных форм и ведет к молитве, которая укрепляет веру. Физический труд и осознание «тщеты мира» ведут по пути Правды [16, с. 52], холастике католицизма и мистике византийского монашества русский философ-богослов противопоставляет «сердечное богословие», основанное на «душевном разуме».

Нил Сорский призывал к милости по отношению к еретикам и считал, что не следует идти по пути католической инквизиции в преследовании еретиков вплоть до казни. Мыслитель связывает духовное спасение человека с наличием у него свободной воли. Разумная оценка всех своих действий и поступков является обязательной для человека, образованность необходима для самоусовершенствования. Слепое следование чужой воле недопустимо даже при чтении авторитетных произведений («писаний много, но не все Божественно суть»).

Социальные взгляды Нила Сорского связаны с его религиозной этикой. Наилучшим для человеческого общежития ему представляется такое устройство, при котором частная собственность отсутствует вообще. Страсть к сребролюбию, по его мнению, не свойственна человеку от природы, а проявляется «от неразумения его». Не стоит гоняться за различными мирскими суетами и удовольствиями, потому как «во гроб вселимся, ничто же от мира сего вземше, ни красоты, ни славы, ни власти, ни чести, ни иного коего наслаждения житейского» [18, с. 35].

Традиции «нестяжателей» в области философского знания продолжил Максим Грек (в миру Михаил Триволис), приглашенный из Афона для перевода и исправления церковных книг. Ему принадлежат более 150 произведений, которые пестрят ссылками на Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля и других философов. Философии Максим Грек отводил роль служанки богословия и считал, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе Божией».

Максим Грек развил концепцию Нила Сорского о наличии у каждого человека свободной воли. «Душа свободна есть и владычица страстям», поэтому «одолети собою себя» – это и есть «всех одолений первая победа».

Источником зла на земле являются поступки людей; человек ответственен за свои дела, поэтому после смерти должен предстать перед престолом Всевышнего. Царю следует решать все дела в государстве «правым судом и правдою», только так он может угодить Богу, который любит более всего «правду, щедрость и милость». Соблюдение одной религиозной обрядности не приблизит царя к Богу [18, с. 47].

Максим Грек был противником единоличного управления государством; к власти должны быть допущены «благохитренные советники» и «крепкодушные воеводы».

ФИЛОФЕЙ ПСКОВСКИЙ.