ИЛАРИОН КИЕВСКИЙ. «СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ»

(конец X – середина XI в.)

«Не невеждам ведь пишем, а обильно

насытившимся книжной мудростью».

Иларион был первым киевским митрополитом русского происхождения, нередко его называют и первым русским философом. Главное произведение Илариона «Слово о законе и благодати» дошло до нас в своем первоначальном виде. «Муж благ, книжник и постник» – так характеризует философа летописец в «ПВЛ» [6, с. 167].

Митрополит Иларион обосновывает включенность «Русской земли» в общемировой процесс и предлагает оригинальную историософскую концепцию в рамках православного истолкования «торжества Божественного света», то есть Христа, называемого Благодатью и Истиной.

Мыслитель утверждает духовный характер той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый русский народ; понятие «русский народ» в «Слове» употребляется вместо привычного для того времени понятия «Русская земля». Истоки русского единства, «собранности» Иларион видит в идеалах Православной церкви. В соборном стремлении приблизиться к Богу, достичь преображения души воплощаются идеалы самопожертвования и исполнения христианского долга. Судьба русского народа видится митрополиту как результат божьего благоволения: «Итак, веруя в Него, и святых отцов семи Соборов заповеди соблюдая, молим Бога еще и еще потрудиться и направить нас на путь, заповеданный им».

Главная тема «Слова» – соотношение Закона Моисея и Благодати Христа. Древнерусский мыслитель-книжник не согласен с церковной схемой, согласно которой Благодать есть исполнение Закона. Закон – это «Ветхий Завет», установленный для еврейского народа, который определяется в нем как «богоизбранный». Истина, объявленная Христом в «Новом Завете», обращена ко всем народам без исключения. Все равны перед Богом, который не делает различия между эллином (греком), иудеем и представителем иного народа: Его милость распространяется на всех.

Русскому мыслителю близка идея о равноправии всех народов; он подчеркивает, что время избранничества одного народа прошло, поскольку миссия Христа заключалась в спасении всех «языков» (народов). Сторонники иудаизма не приняли Христа именно из-за его идеи равенства всех народов; Христос был распят по решению большинства граждан Иудеи, но учение Его отменило «Ветхий Завет» и дало людям Благодать – «Новый Завет». Христиане – это наследники «Нового Завета». Истина одинакова для всех «от Востока до Запада», и одни народы не могут быть «обидимы» другими. Превознесение какого-либо народа рождает только зависть и злобу, – чувства, несоизмеримые с христианской моралью.

Истина не отменяет Закона Моисея («не убей», «не укради» и т.д.), ибо сам Христос говорил, что он пришел в мир не для того, чтобы нарушать Закон, а, напротив, исполнить его.

Закон, по мнению Илариона, определяет поступки человека на той ступени, когда люди еще не достигли совершенства. Закон – это внешнее предписание, выполняемое под страхом наказания. Закон регулирует поведение человека со стороны общества. Истина же требует добровольного выбора нравственного поступка. Истина выше закона, как мораль выше права. Христианство, по Илариону, предполагает наличие у человека свободы выбора добра или зла, а потому оно несовместимо с рабской психологией, когда выполнение предписаний определяется наказанием.

«Для Илариона очевидно, что Благодать, упраздняя Закон, приводит тем самым к уничтожению рабства. «Ветхий Завет» сменяется «Новым Заветом», рабство – свободой…» [9, с. 15]. Не из-за страха наказания, а по совести, по доброй воле человек должен отказаться от дурных поступков. Христианская мораль включает в себя личную ответственность перед Богом. Этический идеал христианства для мыслителя – единственный путь совершенствования человека.

Проблема соотношения морали и права, закона и нравственности решается Иларионом в пользу духовных критериев оценки поведения человека и народа. Киевскую Русь Иларион характеризует как общество, уже вступившее на путь Истины. Кстати, он ведет историю Русской земли не с принятия христианства, но с гордостью подчеркивает, что еще Игорь и Святослав «господствовали не в бедной и неизвестной стране, а в русской, которая известна во всех концах земли».

Историософия Илариона также опирается на противопоставление «Ветхого» и «Нового» Заветов; в «Ветхом Завете» история человечества есть последовательная смена четырех всемирных монархий, а в «Новом Завете» дается концепция «двухступенчатой» всемирной истории.

Согласно Илариону, человечество проходит на своем пути три стадии:
1) состояние «Закона»; 2) состояние «Истины и Благодати»; 3) состояние бессмертной жизни («век будущего»). Состояние Закона несовершенно, хотя источником Закона является Бог, который дал всему еврейскому народу через Моисея «для приготовления людей к принятию Истины и Благодати». Национальный эгоизм сторонников иудаизма противоречит христианству, поэтому они были рассеяны Богом между язычниками, а христиане стали наследниками «Нового Завета».

Иларион прославляет Бога, не имеющего ни начала, ни конца; подробно излагает православное понимание Троицы. Христос прежде веков от Отца рожден, но не сотворен и является Богу единосущным; посетил людей, не покидая небес и не отлучаясь от Отца; был на земле настоящим человеком по плоти, но вместе с тем настоящим Богом по духу [9, с. 209]. Учение о Троице отражает своеобразную диалектику богословской мысли.

Иларион разрабатывает идеальный образ верховного правителя христианского типа.

Власть должна употребляться «праведно». Князь должен быть «единодержцем» своей земли, должен быть щедрым по отношению к своим подданным, заботиться о церкви и монастырях, творить милостыню. Князь обязан заботиться о мире и не развязывать войн, которые могут принести невзгоды народу. Сущность государства – божественная, так как оно реализует волю Бога. Ни на свой, ни на чужой народ не следует «попущать скорби и глада и напрасных смертей, огня и потопления». За злые действия князя будет отвечать вся страна, но сам князь отвечает только перед Богом.

В «Слове» излагается учение о богопознании, но проблемы гносеологии Илариона интересуют меньше социальных и этических.

Милосердие, мужество и разум – главные достоинства человека.

ФЕОДОСИЙ ПЕЧЕРСКИЙ. «СЛОВО О ВЕРЕ ХРИСТИАНСКОЙ

И ЛАТИНСКОЙ» (XI век)

«Кто хвалит чужую веру, тот

как бы хулит собственную».

«Латинство не от Бога».

«Пусть будет нашей философией дело».

Феодосий – основатель знаменитой Киево-Печерской лавры – был ярким представителем монашества Древней Руси, явившись основоположником аскетизма и нестяжательства в русском православии.

Феодосий происходил из зажиточной семьи, жившей в пригороде Киева. Летописец «ПВЛ» подчеркивает, что уже в детстве «рос он телом, а душой тянулся к любви Божественной, и ходил каждый день в церковь Божию, со всем вниманием слушал чтение божественных книг… Одежда его была ветха и в заплатах… И так скоро овладел он грамотой, что поражались все, как смышлен он и разумен и как быстро всему научился» [3, с. 95]. Родители были против монашества сына, но Феодосий тайно прибыл в Киев и поселился в Печерском монастыре, в котором после тридцати лет послушания был избран игуменом.

Благодаря князю Изяславу Киево-Печерский монастырь постепенно превращался в «духовную академию» Древней Руси. Феодосий ввел в монастыре устав, который требовал от каждого черноризца полного отречения от всякой собственности и участия в физическом труде. По Феодосию, не должно быть разной морали, мирской и монашеской, различие здесь только в степени и форме «несения креста своего» на пути следования заповедям Христа. «Был же Феодосий поистине человек Божий, – пишет летописец, – светило всему миру видимое и всем черноризцам сияющее: смирением, и разумом, и покорностью, и прочим подвижничеством; все дни трудясь, не давал он ни рукам, ни ногам своим покоя». Любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от мирских страстей, молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой «праздный да не ест», религиозное чтение, подражание Христу во всем – соблюдение этих рекомендаций, по Феодосию, путь к спасению души. Православный мыслитель говорил: «Не прилично нам, братия, инокам, отрекшимся от всего мирского, вновь собирать имение в своей келье… Посему будем довольны, братия, установленною одеждою и пищею, предлагаемою на трапезе от келаря, а в келий не станем держать ничего такого. Только тогда мы можем с полным усердием и всею мыслью возносить чистую молитву Богу».

Но аскетизм Феодосия носил умеренный характер; он считал, что можно есть мясо в постные дни (среда и пятница), если они совпадают с праздничными днями. Пост очищает ум и душу. Ум и дух в человеке зависит от физического состояния, но человек, который чрезмерно заботится о своем теле, вредит здоровью своей души, так как не может избежать эгоизма и самолюбия.

Феодосий Печерский относится к числу фигур первой величины в эпоху Киевской Руси. «Много раз князья и епископы хотели искусить того блаженного, в словопрении одолеть, – пишет летописец, – но не смогли и отскакивали, словно ударившись о камень, ибо огражден он был верой и надеждой на господа нашего Иисуса Христа, и святой Дух пребывал в нем» [3, с. 137].

По мнению монаха, власть накладывает на человека дополнительные религиозные обязанности; богоугодный правитель защищает веру и помогает нуждающимся.

Главное произведение Феодосия «Слово о вере христианской и латинской» написано как поучение князю Изяславу, которого послы папы Римского пытались склонить к католичеству.

В течение тысячи лет после рождения Христа существовала Единая Святая Соборная Апостольская Церковь с центром в Риме. Но уже с третьего века римские епископы начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. Уверовав в свою мнимую непогрешимость, Римские папы нарушили канонические основы церковной жизни, введя новые догматы: об исхождении Духа Святого не только от отца, но «и от сына», о папе как наместнике Христа на Земле, главе всех церквей и светских государств. Все это привело к отпадению католицизма в ересь. Католицизм есть ересь (особое вероучение, отличное от христианства) для православной Церкви.

Стремление к господству над миром (katolikos – вселенский) и активное участие в политической жизни стало основным свойством западноевропейской версии христианства. Взяв крест и меч (крестовые походы), целые народы шли сражаться против инаковерцев. Православие считает, что утверждение о всемирном главенстве Римского папы и его непогрешимости противоречит истине Христа. «Из-за агрессивной политики пап, – пишет митрополит Иоанн (Снычев), – тяжело складывались отношения католицизма с Православной Россией. Уже на заре крещения Руси, в конце Х столетия по Р.Х., папа Римский пытался отклонить св. равноапостольного князя Владимира от принятия православия. Когда это не удалось, в ход пошли политические интриги и военное давление. На протяжении всей русской истории Рим не упускал возможности использовать сложности русской жизни в своих интересах. Тяготы монголо-татарского ига папы пытались использовать для завоевания западных окраин России, направляя на нее оружие шведов, венгров и военизированных монашеских орденов» [5, с. 267]. Подчинение восточного христианства всегда было заветной мечтой Рима. В своих посланиях папы называли русских нарушителями веры, требовали принуждения к принятию католичества, объявляли всю Русскую землю на вечные времена собственностью, предписывали царям искоренять «проклятый греческий закон и присоединить Русь к Римской церкви» [4, с. 84]. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, – пишет И.А. Ильин, – его самоуверенная и жесткая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце» [2, с. 58]. Все Римские папы были сторонниками теократии, согласно которой власть церкви выше власти светской. В соответствии с учением о «двух мечах», сформулированном папой Геласием I ( V век ), они проповедовали, что оба меча, духовный и светский, вручены церкви Богом и находятся в ее распоряжении; один употребляется для церкви самим священством, а другой – королями и воинами, но по воле и усмотрению священства. Даже после революции 1917 года Римское католичество приветствовало падение Православной Российской державы и предлагало внедрить свою веру [26, с. 65].

Католичество на Руси называли «латинством», так как Рим признавал «богодуховенными» только еврейский, греческий и латинский языки, избрав официальным языком богослужения латынь.

В «Житии Кирилла Философа» рассказывается, как отвечал славянский мыслитель западным богословам, сторонникам запрещения использовать в богослужении другие языки, кроме латинского.

«Не на всех ли равно от Бога проливается дождь? Или солнце не так же сияет на всех одинаково? И не одним ли воздухом дышим мы все? И как это вы не стыдитесь, выделяя три языка, а прочие народы и племена обрекая на слепоту и глухоту?» [15, с. 33].

Феодосий Печерский в своем «Слове» не называет католиков христианами; по его мнению, «латинская» вера противостоит христианской, как тьма свету. «Латинство» мыслитель ставит ниже ислама и иудаизма. Путь истины – это путь «правоверия», восточного христианства. Не подобает, писал Феодосий, хвалить чужую веру. Кто хвалит чужую веру, тот как бы хулит собственную. Кто же хвалит и свою и чужую веру, впадает в двоеверие, ходит близ ереси. «Латинство не от Бога», ибо Бог не двоеверец; он един, едина вера, едино крещение. «Ты же, чадо, если увидишь неких иноверцев, спорящих с правоверными и обманом хотящих отвести их от правой веры, ты, имеющий истинное ведение, не скрой его в себе, но помоги правоверным в их споре с кривоверными. И если поможешь им, то как овцу избавишь от уст льва. А если промолчишь, то отнимешь их у Христа и передашь сатане, что то же, как если бы иноверца утвердить в кривой вере» [15, с. 45]. «Нет веры лучше нашей по своей чистоте и святости», – утверждает Феодосий, но не отказывает иноверцам в «милости». «Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей… всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения» [4, с. 93].

Русская Православная Церковь осваивает опыт Византийского Православия, пронизанного аскетизмом и мистикой. В Византии мистическое богословие концентрировалось в монастырях Афона, откуда вышли «великие отцы» восточного христианства, теоретики теологии исихазма.

Сторонники исихазма подчеркивали, что преодолеть зло можно только через строгий аскетизм и мистическое покаяние. С точки зрения русского Православия, христианские ценности должны осуществляться в реальной жизни: в государстве, экономике, культуре. С другой стороны, абсолютное «приятие» мира, полное омирщение веры вплоть до утверждения «Бог любит богатых» (западные версии христианства) расценивается русскими богословами как «языческое погружение в мир».

Влияние восточного монашества с его пессимистическим отношением к миру проявилось на Руси в своеобразных формах, так как для русского мировоззрения характерно оптимистическое и жизнерадостное отношение к жизни. Мироотреченность восточных религий (аскетизм) и стремление преодолеть мир путем ухода из него в крайних формах не прижилось на Руси. Не случайно в русском народе формируется убеждение, что монашество – не единственный и далеко не самый трудный способ исполнения заповедей Христа. Уйти из жизни иногда бывает проще, чем принять на себя страдания от зла реального мира. Поэтому среди православных русских святых так много мирских деятелей: воинов, отдавших жизнь за родную землю, князей-полководцев, верных долгу жен и матерей.

В понимании христианской этики видна преемственность взглядов Феодосия с другими православными мыслителями. Не только смирение, отказ от плотских страстей и наслаждений, но путь самопожертвования, служения другим людям – это путь Христа. Свято положить голову свою за другого человека, веру, отечество: «о таких-то Господь сказал: «Кто положит душу свою за други своя». «Бог есть любовь, пребывающий в любви – в Боге пребывает». Одного аскетизма недостаточно для спасения души, необходимо чтобы дела человека были полезны обществу и другим людям, - центральная идея этики Феодосия Печерского.

В русском монашестве не было бездумного копирования византийского образца, а был сознательный выбор пути «деятельного богословия».