Этапы развития русской философии

Н.А. Бушуева, И.Н. Тяпин

ИСТОРИЯ РУССКОЙ

ФИЛОСОФИИ

Учебное пособие

УДК I(091)(075.8)

ББК 87.3(2)

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор, зав. кафедрой философии

Вологодского государственного педагогического университета

Ковригин Б.В.

кандидат философских наук, доцент кафедры философии

Московской государственной юридической академии

(Вологодский филиал) Смирнов В.В.

Бушуева Н.А., Тяпин И.Н. История русской философии: Учебное пособие. – Вологда: ВоГТУ, 2006. – 202 с.

Учебное пособие содержит изложение основных проблем и этапов развития отечественной философии от ее зарождения до современности в лице наиболее ярких представителей. Изложение материала дается в сжатой, тезисной форме, с систематическим цитированием работ представителей отечественной философии, что позволяет сосредоточить внимание на основных положениях каждого учения и особенностях развития русской философской мысли того или иного периода, а также максимально облегчить осмысление материала. Пособие включает в себя список основной и дополнительной литературы по каждому разделу, что дает возможность читателю в дальнейшем глубже изучить представленные в издании философские концепции через обращение к первоисточникам.

Пособие рекомендовано для студентов негуманитарных специальностей, а также для всех, изучающих философию.

УДК I(091)(075.8)

 ББК 87.3(2)

ÓВологодский государственный

технический университет, 2006

РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ

Человек должен знать историю своего Отечества. Историю не только политическую, экономическую, но и духовную. История духовной жизни – важнейшая часть истории народа в целом. Особое место в истории отечественной духовности занимает русская философия, на протяжении всего исторического процесса связанная с реальной жизнью российского общества.

Философия понималась в России как всеохватывающая мудрость, высшее ценностное содержание всей совокупности знаний о мире и человеке; как жизнестроительное учение, практическое служение избранному идеалу; как умение выражать в художественной форме наиболее важные проблемы существования человека. И хотя классическая русская философия (в полном смысле слова) оформилась в XIX столетии, но протофилософские представления зародились на Руси в глубокой древности, еще до введения христианства, в рамках которого русская мысль существовала затем почти тысячу лет.

Именно в период становления русской философии сформировалось большинство позднейших ее особенностей, к числу которых авторы пособия относят следующие:

1) этико-эстетическая направленность, выражающаяся в том, что в отечественной мысли огромное место занимало рассмотрение проблем Добра, Красоты, Справедливости, Человечности;

2) преимущественно религиозный характер, ибо большинство течений русской мысли признавали бытие Бога, наличие особого духовного мира;

3) антропологизм, означающий не просто важность темы человека, но и поиск связи человека и Бога, богоподобия человека. Следует отличать его от антропоцентизма западной философии, господствующего там начиная с эпохи Возрождения, когда человек поставлен на место Бога;

4) критика индивидуализма и утилитаризма, поскольку почти все учения отечественной философии (даже тех авторов, которые негативно оценивали Россию и ее общественно-исторический опыт) стремились решать проблемы внутреннего мира отдельного человека в соборной взаимосвязи с другими людьми, критиковали «буржуазную» систему ценностей;

5) тесная связь со всей русской культурой, выражающаяся в том, что многие философские идеи нашли воплощение и выражение через образы художественной литературы, изобразительного искусства, архитектуры;

6) практическая жизненная направленность: негативное отношение к наукообразию и абстрактному теоретизированию, осмысление философских проблем на конкретном социально-историческом материале;

7) переживание бытия как непримиримой борьбы добра и зла, в том числе в душе человека;

8) своеобразный подход к решению гносеологических вопросов. Дело в том, что, хотя понятие «истина» издревле было в русской культуре одним из основных, отечественная мысль не внесла существенного вклада в классификацию форм и разработку методов познания (что, впрочем, не означает ее ущербности), преимущественно придерживаясь идеи о слитности знания и веры, сложном и комплексном характере познавательного процесса. Проблема познания была в русской мысли не автономной, а органически связанной с проблемами человека, общества, мира в целом (идея единства Истины, Добра и Красоты);

9) систематическая обращенность к проблемам философии истории для решения вопросов исторического развития России: ее места в мире, отличия от других стран, предсказанию будущего нашей страны. Содержание Русской идеи (по Вл. Соловьеву): «Смысл существования России во всемирной истории».

Этапы развития русской философии

        1. Становление философии (IX-XI – середина XVIII в.), когда философские вопросы рассматривались в рамках богословской мысли.

      Нередко в его рамках выделяют подэтапы, соответствующие крупным периодам политического и духовного развития страны:

       а) философская мысль Киевской Руси (по XIII в.)

       б) философские учения Московской Руси (XIV-XVI вв.)

       в) философская мысль в России XVII- первой половины XVIII в.

Философские представления зародились на Руси еще в языческие времена, но особый толчок их развитию дало принятие христианства, когда часть древнерусского общества познакомилась с наследием античной философии и трудами «отцов церкви». К XII веку Киевская Русь не только в социально-экономическом, но и в культурном отношении находилась на уровне западноевропейских стран. В XIII веке на Руси насчитывалось более двухсот городов, а Киев являлся одним из крупнейших центров Европы, который имел торговые и культурные связи почти со всеми крупными государствами того времени. Сохранившиеся летописи и литературные произведения того времени содержат многочисленные материалы философского характера. Книжный фонд Киевского государства в домонгольский период исчислялся сотнями тысяч единиц.

Начиная с 1240 года летописи пестрят сообщениями о гибели и бедствиях русских людей от монголо-татарского нашествия, о разрушении экономики и культуры. Развитие нашего Отечества было надолго приостановлено в сравнении с европейскими странами, для которых Русь становится своеобразным щитом от внешних врагов; западные государства вместо благодарности сами не прекращали попытки использовать русские беды: католический Рим благословил многочисленные армии крестоносцев для подчинения Православия и утверждения своей веры во всем мире.

Главной идеей отечественного мировоззрения становится освобождение России от иноземных захватчиков путем создания мощного централизованного государства, в котором недопустимы междуусобные войны и раздоры князей.

На Руси христианство получает свое национальное лицо, становится русским христианством. Русская православная мысль развивалась, пытаясь избежать, с одной стороны, византийской восточной мистики и аскезы, а с другой – подчинения западному рационализму (схоластике) католицизма. Православные мыслители были против превращения христианства в разновидность философско-логической мысли. Схоластика для них – это «внешняя философия», «дьявольская хитрость против веры». «Живая истина» не укладывается в границах логики.

Диалектически соединить интеллект в поисках Истины с верой в Добро и Красоту мира – путь отечественной философской традиции.

В эпоху царя Ивана Грозного оформляется национальное религиозное самосознание русского общества; XVI век – век расцвета русской средневековой культуры. После падения Византийской империи в 1453 году, став независимой, Русская Православная церковь опирается на собственные силы, свой духовный опыт и богословское наследие.

Тяжелые духовные испытания пережила страна в эпоху Смутного времени и Раскола XVII века. Центрами религиозной мысли в это время становятся Киево-Могилянская и Московская Славяно-греко-латинская духовные академии, которые были первыми высшими учебными заведениями России. Курс обучения в качестве основных предметов включал латинский и греческий языки, философию. Оборотной стороной проникновения западной культуры стало в это столетие начало распространения среди части образованного общества мнения об отсталости и культурной неполноценности России.

2. Философия русского Просвещения. Этот этап начинается в середине XVIII в., когда в результате реформ Петра I в России получает развитие светская (независимая от церкви) философия и наука. В стране издается большое количество переводной и отечественной литературы. В образованных кругах общества распространяются самые различные философские направления: православная философия, богословский рационализм, мистицизм, масонство, вольтерьянство и др. В целом завершается культурно-мировоззренческий раскол русского общества. Формируются два основных направления философской мысли, повлиявших на судьбу страны в последующие столетия, которые условно можно назвать западническим и славянофильским.

3. В русской философии XIX – начала ХХ в. противостояние западников и славянофилов стало открытым. Западники воспроизводили идеи крупных европейских мыслителей и стремились вписать Россию в процесс развития по «европейскому образцу». Славянофилы акцентировали внимание на самобытности русской мысли и связывали эту самобытность с неповторимым своеобразием духовной жизни народа. Учения этого периода уже считаются классикой национальной философской традиции. К концу данного периода, т.е. на рубеже XIX – ХХ столетий, отечественная философия, достигшая наивысшего расцвета, не прерывая связи с Европой, обрела способность развиваться преимущественно за счет собственных средств. Спектр ее течений в то время был весьма широк, простираясь от атеистического социализма до религиозного мистицизма. Подавляющее большинство течений шло в направлении рассмотрения мира как целостной системы, соединения изучения природы и общества, слияния антропологических и космических тенденций. Идеи отдельных мыслителей стали известны далеко за пределами России и сами оказали влияние на эволюцию мировой философии.

4. Отсчет нового этапа эволюции отечественной философии можно вести с начала 1920-х гг., когда по разным причинам целый ряд ее крупных представителей оказался в эмиграции, а официальной доктриной Советской России стал марксизм. Философы эмиграции, многие из которых дожили до середины ХХ столетия, продолжили традиции религиозной философии предыдущего периода и много размышляли над проблемой прошлого и будущего России. До середины 1950-х гг. философия в СССР шла по пути не столько разработки теоретических тонкостей марксистской философии, сколько популяризации работ классиков марксизма-ленинизма. В дальнейшем советская философия все же внесла определенный вклад в решение ряда философских вопросов, прежде всего в области истории философии.

5. Об особом этапе современной российской философии можно говорить начиная с конца 1980-х гг., когда, в связи с «перестройкой», произошло возвращение в Россию наследия дореволюционной немарксистской философии и философии русской эмиграции. Кроме того, отечественные исследователи смогли более глубоко познакомиться и беспристрастно оценить достижения новейшей мировой, прежде всего западной, философии. На этом этапе, продолжающемся по настоящее время, среди множества направлений ее развития можно особенно выделить одно: поиск (на основе этого наследия) ответа на вопрос о причинах глубочайшего кризиса, постигшего нашу страну, и путях выхода из него.

Особое значение приобрело в наше время осмысление тех идей в истории русской мысли, которые созвучны современным исследованиям как в России, так и за рубежом. Поиск новых типов рациональности, взаимозависимость развития человека и природы, бездуховность глобализма, неприятие жесткого разделения субъекта и объекта познания и другие идеи русской философии продолжают влиять на современные попытки обновления мировоззрения человечества.      

Часть I. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ КИЕВСКОЙ РУСИ XI – XIII ВЕКОВ

1. БЫЛИНЫ И ЛЕТОПИСИ КАК ОТРАЖЕНИЕ

НАРОДНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Исторический жизненный опыт и сформированный на его основе кодекс нравственных ценностей любого народа отражается в его мифологии и религии. Ответы на вопросы о смерти и бессмертии, совести и долге, добре и зле тысячелетиями осмысливались в мифологической и религиозной литературе, которая содержит глубокие философские обобщения. Религиозно-философская литература и искусство Древней Руси воплотили в себе философскую мудрость народного мировоззрения. Без учета позднейшего сплава внешних культурных влияний с глубинными мировоззренческими традициями суть многих проявлений русского этнонационального мышления оказывается непонятной.

Изучение язычества восточно-славянского общества сопряжено с большими трудностями, поскольку языческая культура славян, согласно господствующим представлениям, была преимущественно культурой устной. Проблема наличия у русских племен задолго до христианства своей письменности, несмотря на наличие ряда подтверждающих фактов, до сих пор по-настоящему не разработана в науке; не дан ответ на вопрос о сфере и масштабах ее применения. Поэтому фольклор, исключая позднейшие наслоения в нем, можно считать универсальной формой выражения общественного сознания всего народа.

По мнению академика Б.А. Рыбакова, культ предков и культ дома – главное содержание верований дохристианской Руси [27, с. 466-470]. На основании почитания предков сложилось поклонение Роду и рожаницам. В представлении о Роде выражалась идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования человека. С именем Рода связан широкий круг понятий и слов, в которых корнем является «род»: народ, Родина, природа, родить, урожай и т.п. После крещения Руси культ Рода и рожаниц объединился с культом Богоматери, родившей Иисуса.

По крупицам восстановленные отечественной исторической наукой предания восточных славян рассказывают о создании Сварогом – творцом всего мира – первого мира, о борьбе его и Сварожичей с Денницей (Белобогом, Дажбогом) – творцом людей, о возникновении зла в результате гибели первого мира, сотворении Сварогом нового, более прекрасного Лазоревого мира и искуплении Дажбога. Таким образом, в восточнославянской мифологии имелись представления о добре и зле, о Рае (Ирие).

Представления, которые были связаны с богами, заключали в себе идеи мировоззренческого значения. Боги, доставлявшие людям благо, назывались белыми богами, а причинявшие вред – черными. В «Слове о полку Игореве» есть упоминание о славянах как о внуках солнца – Дажбога. С богами света связывались идеи высшей справедливости и блага.

Восточно-славянский пантеон воплощал картину мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии: 1) небо – хранилище небесной влаги и тепла (Сварог, Род, Перун – бог грома и молнии); 2) воздушное пространство и светила, т.е. сфера, с которой соотносились атмосферные явления, связывающие небесное с земным, представления о времени (Стрибог, Хорс, Дажбог); 3) обожествленная и все рождающая Земля, представлявшаяся находившейся в космогоническом браке с Небом (Мокошь, рожаницы). Обожествление рождающего начала неотделимо от представлений о парности. Единство активного мужского и женского, рождающего, начала – непреложный принцип восточно-славянской мифологии. Ему соответствует, к примеру, пара Ярило и Лада. Если Земля воспринималась как мать (рождающая), то с Небом связывалась идея оплодотворяющего начала. Но на богов возлагались и морально-гносеологические функции. Так Перуну и Стрибогу повелел Сварог быть защитниками земной правды и хранителями ее, защитниками людей и всего живущего. Богу Велесу (или Влесу) поручалось учить знаниям людей, учить порядку, труду, счету и письму, слагать песни и былины [22, с. 39-63].

В мифологии человек является органической частью мира, неотделимой от божественной природы (антропоморфизм) и от коллектива (единое родовое начало). Однако в язычестве славян воля богов не уничтожает воли отдельного человека; человек сохраняет свою самостоятельность в поступках. Славянин-язычник мыслил смерть как переход из мира земного в мир иной, такой же реальный, как настоящий. Согласно этим взглядам, предки продолжают влиять на жизнь людей и после своей смерти. 

В средневековой Руси, вплоть до XVII в., т.е. на протяжении более шести веков, наиболее типичным явлением русской культуры была летопись. Русские летописи – это исторические произведения, в которых повествование велось по годам («летам», откуда и название). До нас дошло около 1500 списков летописей. Собрание русских летописей включает 38 томов. Почти все древние русские летописи, которые мы имеем – это рукописи из Пскова и Новгорода, куда не дошли монголо-татарские захватчики.

Наиболее известный из ранних летописных сводов, дошедших до нашего времени, – «Повесть временных лет» («ПВЛ»). Ее создателем считают Нестора – монаха Печерского монастыря в Киеве, написавшего свой труд около 1113 года. В «ПВЛ» излагается история Древнерусского государства на широком фоне всемирной истории. Летопись вобрала в себя родовые предания, повести, сказания и легенды исторического и мифологического характера, жития первых русских святых, произведения современной летописцу литературы. «ПВЛ» предшествовали другие летописи, которые она включила в свой состав.

Древняя Русь находилась на перекрестке дорог, где сталкивались интересы мусульманского Юга, православного Востока (Византия), католического Запада и иудейского Хазарского каганата. Формой государства была раннефеодальная монархия. Во главе государства стоял Великий князь, принимавший решения совместно с Советом дружины. К сер. Х в. Хазарский каганат подчинил Киевское княжество. В 966 г. князь Святослав разгромил прогнившую изнутри Хазарию, но отказался от заимствования религиозных взглядов соседей. До конца Х в. язычество царило на Руси.

В странах, сопредельных с Русью, распространение получили мировые религии: ислам (Волжско-Камская Болгария), иудаизм (Хазария), католичество (Западная Европа), православие (Византия).

Экономическое и культурное превосходство Византийской империи было одной из причин принятия Россией восточной версии христианства. Выбор Православия, которое сменило славянское язычество, нельзя объяснить без учета духовной направленности самосознания славян; по своим мировоззренческим ценностям они были близки раннему христианству. Суровые славянские воины не знали роскоши и не ценили золота. Кровопролитие во время войны за родину они не считали несправедливостью. Под злом понималось прежде всего предательство.

Сам рассказ «ПВЛ» о выборе Русью веры содержит сюжет о присылке греками к князю Владимиру философа, который рассказывает о православной вере. Нестор впервые в древнерусской литературе употребляет понятие «философ», под которым понимается вероучитель, объясняющий и дающий истолкование содержания религиозных книг. «Речь философа» представляет собой изложение исторических судеб человечества от «сотворения мира и падения первого человека Адама» до жизни Иисуса Христа и его учеников. Дается эсхатологическое предсказание Страшного суда на основе материалов Библии.

Идея справедливого суда и воздаяния по делам, спасения праведников и наказания (пусть даже и посмертного) злых была близка жизненной морали славян. Русским людям представлялось несправедливым католическое учение о предопределении событий, согласно которому Бог определяет судьбу человека.

Проблема «оправдания Бога» обсуждалась на протяжении всей истории религиозной философии. Суть этой проблемы состоит в ответе на вопрос: не противоречат ли великому и всемогущему Богу многочисленные проявления зла и несправедливые страдания людей?

Как считает В.Ф. Пустарнаков, Нестор – автор первой древнерусской теодицеи [9, с. 214]. По мнению Нестора, Бог не желает людям зла, но только добра. Зла желает людям дьявол, «злой враг», ненавидящий добро. Непосредственно на зло людей посылают бесы. Разными способами дьявол вводит людей в обман, но бесы отнюдь не сильны. «…Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом» [6, с. 193].

Главный источник зла – деяния злого человека, который «усердствуя злому делу, хуже беса, ибо бесы Бога боятся, а злой человек ни Бога не боится, ни людей не стыдится» [6, с. 151]. Но и злой человек не всесилен, ибо Бог дает власть «кому хочет». Нашествия иноземцев-врагов, засуха и другие бедствия есть результат божественного вмешательства, когда Бог «в гневе своем» наказывает людей за грехи.

Историософия «ПВЛ» опирается на диалектическую взаимосвязь божественного провидения и свободы воли человека.

Нестор оправдывает Бога, объясняя «казни Божии» желанием Бога добра для людей, чтобы они в дальнейшем воздерживались от злых дел. Однако концепция божественного промысла не превращается у Нестора в фатализм; он настаивает на существовании свободной воли человека, которой объясняются отдельные поступки. Человек не есть жалкая песчинка в вихре социальных сил; жизнь есть борьба добра и зла, выбор между которыми осуществляет сам человек. Своеобразная диалектика видна в утверждении, что Бог допускает зло во имя добра для испытания человека.

«ПВЛ» возвеличивает добродетели и бичует пороки путем обращения к легендам, сказаниям и персонажам истории. Восхищением пронизаны строки, посвященные самому крупному полководцу Древней Руси Святославу. «И пошел Святослав на греков, и вышли те против русских. Когда же русские увидели их, – сильно испугались такого великого множества воинов, но сказал Святослав: «Нам некуда уже деться, хотим мы или не хотим, – должны сражаться. Так не посрамим земли Русской, но ляжем здесь костьми, ибо мертвые сраму не имут. Если же побежим – позор нам будет… И исполчились русские, и была жестокая сеча, и одолел Святослав, и греки бежали».

Исторические деятели делятся на добродетельных и злодеев, и главным критерием для определения здесь служит вопрос о единстве государства. Тот, кто борется за сохранение государства не щадя себя, – спаситель народа и поборник добра. Тот, кто «бросает нож» между князьями, – злодей, имя которого должно быть проклято потомками и историей.

В историософии Нестор осмысливает место Руси и русского народа во всемирной истории. Славянский народ и русские – едины. История славян развертывается в окружении различных народов, равных перед лицом всемогущего Бога.

Летопись поднимает общефилософские проблемы истории на основе христианского вероучения. Язык летописца включает богословские категории абстрактного характера, принятые в византийской «учености».

Важнейшие философские проблемы «ПВЛ»: закономерность в истории, добро и зло на земле, предел свободной воли человека, значение «учености» в жизни человека и др. Понятия Библии и византийских хроник широко используются в тексте летописи.

История человечества – бесконечная борьба добра и зла, на протяжении которой люди то погрязают в преступлениях и заблуждениях, то возвращаются к истине. Летопись подчеркивает непознаваемость Бога, описывает знамения, аномальные события (не подчиняющиеся причинным объяснениям) в обществе и природе.

В летописи также используется принцип причинности для объяснения настоящего прошлым. Так, от личности правителя во многом зависит судьба государства и народа; князь подотчетен только Богу. Бог посылает стране князя в зависимости от того, насколько народ исполняет божеские заповеди. Справедливый князь угоден высшей силе, несправедливый – нет. В истории действует высшая разумная воля, общие принципы истории лежат вне человеческого понимания и человеческой воли.

Большое место в «ПВЛ» занимают и конкретные социально-философские проблемы: единство Руси как главное условие ее существования, централизация как средство развития государства, концепция общественного примирения, включающая негативную оценку междоусобиц и народных восстаний.

Образно-художественная форма изложения философских проблем характерна и для другого источника изучения мировоззрения народа – русского былинного эпоса. Именно в былинах, слагавшихся не летописцами-профессионалами, а самим народом, проявляются практический характер и художественный стиль древнерусской философии. Если понимать под философией всеохватывающую мудрость своего времени, то понятны становятся основные темы размышлений русского народа – обличение житейской неправды, борьба света и тьмы, любовь к Отечеству.

Былины, в отличие от сказок, часто (хотя и в несколько искаженном виде) повествуют о том, что было на самом деле. В центре былин – образы богатырей, наделенных высокими моральными качествами, самоотверженно преданных Родине. Илья Муромец – единственный герой русского фольклора, причисленный к лику святых (Православная церковь отмечает 19 декабря «память преподобного нашего Ильи Муромца в двенадцатом веке бывшего»). Есть упоминание в летописях и о Добрыне Никитиче, который в «ПВЛ» фигурирует как дядя князя Владимира. Былинные витязи остаются в нашем народе олицетворением силы, доброты и душевного величия.

В былинах об Илье Муромце отражается важнейшее духовное свойство русского народа: любовь к Родине, патриотизм. Добровольное служение «не корысти ради», а за совесть другим людям и своей стране – смысл жизни русских богатырей. Главная направленность содержания русских былин собирание земли, укрепление государства и оборона его от многочисленных и сильных врагов. Христианские нормы морали утверждались здесь не как формальный закон, а как выражение воли народа и его интересов.

Исключительную роль в былинах играет образ пути-дороги. Дорога – это не только направление следования, но и то, что ожидает человека в будущем. Богатырь сам выбирает себе дорогу, причем идет по наиболее трудному пути, который обещает «убитому быть». Поиски личной выгоды не затрагивают богатырей. Личное всегда отодвигается у них на второе место перед общинным (соборным). В целом былины утверждают борьбу за торжество Правды на земле как единственно достойную цель человеческого существования.

Яркие художественные образы былин вобрали в себя обобщенный опыт исторической жизни народа в различных сферах его бытия, в котором воплотилась духовная направленность православного мировоззрения. Нелепо искать в былинах прямые философские формулировки; книжная ученость и в наше время не является для народа критерием нравственности. Правда означает нравственный закон в противовес формальному закону. Через многие былины проходит мысль о том, что человек, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. В былинах почти отождествляются понятия «русский» и «православный». Каждый человек должен стараться привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с заповедями Правды-справедливости, жить во имя абсолютного идеала для преображения и спасения своей души, осознавая ее связь с другими людьми, обществом и всей Вселенной.

2. ПРАВОСЛАВНЫЕ МЫСЛИТЕЛИ ДРЕВНЕЙ РУСИ

В результате христианизации среди образованных людей Руси началось распространение философских воззрений из Византии и Болгарии.

Из библейских книг на славянском языке переписывались Евангелия, Послания Апостолов и другие тексты «Нового Завета». «Ветхий Завет» был менее популярен, так как некоторые его положения, связанные с иудаизмом (например, отрицание равенства всех народов перед Богом) противоречили мировоззренческим ценностям русского народа.

Христианство формировалось под влиянием философских идей Древнего Востока и Античности. Творения отцов церкви (патристика) становятся проводниками философских идей.

Труды византийских религиозных авторов – Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и других способствовали формированию философских интересов не только в Киевской Руси, но и позднее в Московской Руси.

Светские (нецерковные) переводные сочинения также содержали философские тексты Платона, Аристотеля и других мыслителей древности.

Например, «Изборник 1073 года» – большая рукописная книга, написанная на пергаменте кириллицей. Его заголовок формулировался так: «Собор от многих отец. Толкования о неразумных словесах в евангелии и в апостоле и инех книгах, вкратце сложно на память и на готов ответ» [19, с. 11].

Содержание книги необычайно разнообразно. В первой части представлены положения по вопросам христианской веры, философии и этики, а в другой – сюжеты мирского характера. При этом содержание обеих частей продолжает друг друга. В «Изборнике» представлены сочинения писателей IV – IX веков. Один из исследователей называет эту книгу «первой русской энциклопедией». Здесь в рамках христианской религии даются ответы на многие философские вопросы: что есть мир, природа, человек и т.п. Уже во введении утверждается, что попытки осмыслить Бога есть «душевный недуг». Нужно просто верить. Вера не дается доказательствам. Кто не принял «духа Христова», тот не живет истинной жизнью. В «Изборнике» даются пространные ответы на вопросы «христианско-практического» содержания. Например, вопрос: «Что есть знамение совершенного христианина?» Ответ: «Вера праведна и дела благочестивы». Комментируются вопросы понимания правды и неправды, блага и зла, греха и покаяния. В тексте ответов содержится немало афоризмов и философем. «В злохитру душу не влезет мудрость». «Богатство, неправедно собираемо, изведется». «Лучше жить со львом и со змием, неже со злою женой».

В «Изборник» включен философский трактат, в котором с позиций Аристотеля излагалось учение о категориях, причем подробно обсуждались понятия «материя», «форма», «естество» и т.д.

Составителям «Изборника» была хорошо известна патристическая литература первых семи Вселенских Соборов (325–787 гг.). Богословские рассуждения наполнены философскими аргументами. Например, один из авторов утверждает, что второе лицо в Троице (Бог-Сын) является порожденным творением; в духе реализма он считает, что если «имена» вещей различны, то и сущность вещей различна, то есть Христос есть порождение и творение Бога-Отца, так как «имена» у них разные.

Василий Великий, с другой стороны, отстаивает богословский тезис, что Бог-Отец по отношению к Христу является первым лишь по порядку, но они единосущны при всех различиях. Василий в духе номинализма (реальны только вещи) считает, что не «за именами» следует природа вещей, а «имена» изобретены после вещей [9, с. 193].

Русская религиозная мысль развивалась, пытаясь избежать, с одной стороны, византийской восточной мистики и аскезы, а с другой, – подчинения западному рационализму (схоластике) католичества.

В западноевропейском богословии постепенно усиливалась традиция использования философии в целях обоснования веры. Согласно этому подходу, в священных книгах истина изложена в самом общем виде, поэтому с помощью философских рациональных аргументов следует дать обоснование истин веры. Вера должна быть понята человеком. Из этой тенденции со временем выросла схоластика, которая представляет собой «метод систематизации богословия при помощи аристотелевской логики» [9, с. 177].

Отцом схоластики на Западе считается Ансельм (XI век), который обосновал теорию реализма и выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога. В XIII в. схоластика на Западе окончательно утвердилась как господствующее философское учение римско-католической церкви. В это время Альберт Великий начал систематизацию католического богословия на базе философии Аристотеля; его дело продолжил Фома Аквинский – систематизатор официальной католической схоластики и основатель томизма.

С оформлением схоластики философия на Западе постепенно начинает отделяться от теологии. Философ-рационалист подвергает сомнению все, в том числе и веру. Бог для философа – это проблема исследования, а не аксиома. Поэтому восточные православные отцы церкви были против превращения христианства в разновидность философско-логической мысли. Излишнюю приверженность философии они квалифицировали как ересь. Многие византийские писатели резко осуждали Аристотеля за критику «преславного мужа» Платона, с похвалой цитировали платоновские трактаты «Федон», «Горгий», «Законы», отмечали его неприятие астрологии. Сочинения Платона, действительно, по духу ближе восточному христианству.

Восточные теологи разрабатывали учение исихазма, согласно которому Бог пребывает в душе каждого человека и постигается с помощью уединения и молчальничества (исихии). Монашеская жизнь есть истинная философия. Они порицали рационализм и разрабатывали мистику как основу теологии. Согласно этим взглядам, христианство – это прежде всего практический образ жизни, соответствие этическим нормам Евангелия (пост, молитва, благочестие, добрые дела). Духовность здесь понимается как практическое служение, а не как совокупность философских знаний.

Согласно исихазму, человеку следует «умом не рассеиваться и мыслями не любопытствовать». Те, кто «превозносятся умом», не угодны Богу. «Блаженны нищие духом». «Любовь к Богу есть истинная философия». «Высшая философия – это аскетическая монашеская жизнь».

Не следует преувеличивать влияние на русское богословие теологии византийского исихазма. «Русский аскетизм, – пишет крупный исследователь-богослов В.В. Зеньковский, – восходит не к отвержению мира, не к презрению плоти, а совсем к другому – к тому яркому видению небесной правды и красоты, которое своим сиянием делает неотразимо ясной неправду, царящую в мире, и тем зовет нас к освобождения от плена миру» [18, с. 37].

На Руси христианство получает свое национальное лицо; русское христианство отличается от западного и восточно-византийского, в том числе и по отношению к философии. Диалектически соединить интеллект в поисках истины с верой в Добро и Красоту мира – путь отечественной философской традиции.

Философия как рационалистическая схоластика (Запад) и философия как мистика (Восток) – обе крайности не принимаются древнерусскими православными мыслителями и оцениваются как ереси. Западное христианство (католицизм) уже в то время не скрывало своего враждебного отношения к русским: папа Иоанн XIII в 967 году запретил богослужение на славянских языках. Западная церковь избрала своим языком латынь, поэтому на Руси и в книгах и в обыденной речи католицизм чаще всего называли «латинством».

Древнерусская религиозная мысль не повторяет византийский образец целиком, но еще больше она противостоит западноевропейской философской мысли и не идет по пути схоластики.

Схоластика для древнерусских мыслителей – это «внешняя философия», «дьявольская хитрость против веры». Вера становится ненужной и отпадает там, где только логические рассуждения утверждают Бога. Русская православная мысль не принимает содержания понятия «философ» в западноевро‑
пейском истолковании. Поэтому уже в «Повести временных лет» Нестор пишет, что «философ» не может быть истинным христианином. Летописец раскрывает библейскую концепцию познания, в которой «орудием познания» выступает сердце [6, с. 77]. Страшен для окружающих может быть человек, живущий одним умом, но не имеющий совести.

Согласно православию, «живая истина» не укладывается в границы логики. «Бытие дано вере».