Кто такой Иисус Христос, чему учил и кому служил? 12 страница

Итак, Библия приписывает «Господу» неодинаковое, пристрастное, несправедливое отношение к людям. Адама и Еву «Господь» с самого начала подверг искушению, которого они не выдержали; он знал, что они не выдержат, но сделал это. И если исходить из приведённого выше высказывания апостола Петра, то сделал потому, что не счёл их благочестивыми. Но сам же он сотворил их такими! Отсюда пошли тысячелетия крови, грязи, ужасающих страданий. На некоем этапе «Господь»-Иегова вмешался и прислал своего «сына», то есть как будто самого себя (Троица единосущна и нераздельна) для искупления, для ликвидации зла и человеческих страданий. Но этого не произошло, и теперь церковь предлагает ждать второго пришествия того же «сына» еврейского бога, когда, наконец, состоится окончательный расчёт, перспектива которого весьма неутешительна.

Впрочем, в свете текстов Нового Завета очевидно, что первоначально никакой отсрочки и не предполагалось. Новая трактовка, связанная с этой отсрочкой, оказалась вынужденной. Одно за другим шли десятилетия, а обещанное поколению Христа второе пришествие всё не наступало. Поневоле фантазия должна была работать в направлении – «не знаем ни дня, ни часа, когда прийдёт…». И ждут верующие христиане этого дня и часа до сих пор (Крывелёв, 1985, с.119-126). И никак не могут уразуметь, отыскивая в «Священном Писании Ветхого и Нового Завета» признаки его, что ещё в эпоху начала распространения христианства посвящённый в «тайну беззакония» «апостол язычников» раввин Савл (Павел) сознался однажды своим соплеменникам: «Молим вас, братия [т.е. евреи], о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт» (2 Фес. 2:1-3; выделено в Библии). Так что второе пришествие Христово никогда не состоится, и еврейское всемiрное «Царство Небесное» никогда не наступит по той простой причине, что «день тот не придёт», а стало быть и похвастаться своим всемiрным еврейским царством им не удастся.

104.«Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцем моим Небесным; а кто отречётся от меня пред людьми, отрекусь от того и я пред Отцем моим Небесным» (Мф.10:32-33).

Иисус не говорит: «За всякого, кто творит правду и добро, я буду ходатайствовать перед Богом». Главное условие «спасения» по Христу – это вера в него. Всё остальное второстепенно. Возникает порочный логический круг. Чтобы спасти свою душу для жизни вечной, иудеи должны веровать в Христа. А на каком основании? Если бы эти основания были, то и веровать не пришлось бы. Была бы не вера, а убеждённость. Веровать в Христа, что он есть подлинный Спаситель, приходилось и приходится лишь на основании его претензии на роль Мессии. Других оснований Христос предложить не может. Потому и пришлось воскликнуть Тертуллиану: «Верую, ибо абсурдно!» Если бы не было абсурдно, то не пришлось бы заставлять себя веровать.

Вера присуща душе человека с незапятнанной совестью. Такой человек никого не обманывает и не творит зла. По чистоте своего сердца он убеждён, что и все остальные люди такие же. И потому всему, что бы они ни сказали или ни сделали, он верит и убеждён, что за их словами и делами стоит правда. Вера, таким образом, имеет начало в божественной сущности нашей души. Иисус же переносит это основание на себя, тем самым лишая своих последователей внутреннего духовного источника, превращая их в духовных рабов (мертвецов). Недаром акт посвящения Христу (крещение) символически оформляется как новое рождение во Христе, т.е. подлинная личность человека должна умереть. Что же рождается вновь? Ничего, пустота.

105.«Не думайте, что я пришёл принести мир на землю: не мир пришёл я принести, но меч; ибо я пришёл разделить человека с отцем его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его» (Мф.10:34-36).

Как часто ударял этот меч, наточенный Иисусом, разделяя отца с сыном, дочь с матерью, жену с мужем! Какие сцены, раздоры, разрывы, трагедии поражают семьи после того, как кто-нибудь в них уверует во Христа! Как узколобые, наряженные в рясы ханжи отравляют их, натравливая детей против родителей, жён против мужей, склоняя к бесчеловечности, к отказу почти от всех социальных отношений, к оставлению семьи, уходу в монастырь! Учитель церкви Иоанн Златоуст (354-407) проклинал каждого, кто удерживал своих детей от этого. Рабы Христа поощряли молодёжь к измене вере отцов, к неповиновению родителям и наставникам.

Особенно напирали вожди церкви на неблагодарность, непослушание, любую бесцеремонность. Климент Александрийский наставлял: «Если у кого есть безбожный отец или брат или сын… он не должен с ним жить в согласии и быть с ним одного мнения, но он должен расторгнуть телесное домашнее единение из-за духовной вражды… Христос да будет в тебе победитель». Учитель церкви Амвросий поучал: «Родители противятся, но вы должны их преодолеть… Преодолей, дева, вначале детскую благодарность. Если ты преодолеешь семью, ты преодолеешь и мiр». Согласно учителю церкви Иоанну Златоусту, можно своих родителей совсем не признавать: они мешают аскетической жизни. Учитель церкви Кирилл из Александрии запрещает «почтение перед родителями как неуместное и опасное», если «причиняет ущерб вере». И должен даже «закон любви к детям и братьям и сёстрам отступить, а смерть для благочестивых, в конце концов, …достойнее жизни».

Учитель церкви Иероним побуждает монаха Елиодора (позднее епископа Альцинума при Аквилейе), которого любовь к родине, к своему племяннику Непоциану заставила очень быстро вернуться с Востока, к разрыву с близкими: «Если твой маленький племянник захочет повиснуть у тебя на шее, если твоя мать с распущенными волосами и разорванным платьем покажет на грудь, которой тебя вскормила, если даже отец, лёжа на пороге, будет тебя заклинать: перешагни мужественно через отца и мчись с сухими глазами к знамени Христа!» Учитель церкви папа Григорий I учит: «Если кто алчно жаждет вечных благ, не должен обращать внимания… ни на отца, ни на мать, ни на супругу, ни на детей…». «Святой» Колюмбан-младший, апостол Аллеманский, перешагивает через свою мать, которая лежала на земле, плача и рыдая, и кричит, что в этой жизни она его не увидит. А столетия спустя учитель церкви Бернард писал, в сильном созвучии с Иеронимом, который сам в литературном отношении много украл: «Если твой отец бросился на порог, если твоя мать с обнажённой грудью показала тебе соски, из которых она тебя кормила… переступи через твоего отца! переступи через твою мать! и с сухими глазами поспеши к знамени креста!» (Дешнер, 1996, с.132-133).

Неужели ещё не осознана простая истина, что древний лозунг «divide et impera» – разделяй и властвуй – есть излюбленный приём сил тьмы? Только разделением народов и всего человечества осуществляется господство сил тьмы над людьми. Отличительным признаком тёмных сил от Светлых является только этот. В то время как Силы Света стремятся объединить наш народ и всё человечество на принципе любви, равенства и братства, тёмные силы стремятся разъединить и посеять между людьми вражду, ненависть и соперничество. Именно в осуществлении этих великих принципов любви, равенства, братства, добра и справедливости и заключается спасение нашего народа. Христос же и его последователи проповедуют прямо противоположное и поддерживают ненависть, вражду и разъединение между людьми, что является неприкрытым и подлинным сатанизмом. Если сравнить бога христиан, утверждающего истинность лишь своей веры и проповедующего вражду и разъединение, с «языческим» Богом индоариев, Который говорит: «человечество приближается ко Мне многими путями, но каким бы путём человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне», то увидим, что между этими понятиями Бога существует непроходимая пропасть. Который из этих богов истинный и который ложный, пусть каждый читатель решает сам, но пишущий эти строки с ужасом отворачивается от христианского бога и следует за теми ведийскими богами, которые объединяют арийские народы на основе любви, равенства и справедливости. К этому идёт и должно прийти белое человечество, ибо достижение царства Божьего на земле, где будет царить мир, любовь, терпимость и братство всех людей нашей расы, есть конечная цель настоящего цикла нашей эволюции.

106.«Сберёгший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради меня сбережёт её» (Мф.10:39).

С одной стороны, фраза бессмысленна. Ведь если некто сбережёт душу, то, значит, он её и не потеряет. Сберёгши – потеряешь, а потеряв – сбережёшь. Парадоксальная логика. Если под словом «душа» понимать «жизнь», то высказана следующая мысль: «Не пощадивший жизни своей ради меня, воскреснет для новой жизни на том свете после смерти». В таком случае Иисус – жизнеубийца.

Если же под «душой» понимать душу, то фраза Иисуса равнозначна договору с дьяволом, который, согласно средневековой демонологии, требовал для себя в обмен на услуги единственное вознаграждение – продать душу.

Таким образом, как следует из евангельского учения, настоящий христианин души иметь не должен. Вместо души у него пустое место, которое занимает Христос, завладевший душой христианина, в результате чего означенный христианин превращается в обыкновенного зомби.

107.«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать ему: ”Ты ли тот, который должен придти, или ожидать нам другого?” И сказал им Иисус в ответ: “Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокажённые очищаются и глухие слышат, мёртвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о мне”» (Мф.11:2-6).

Иоанн, как видно из текста, пребывая в заключении, продолжал руководить своими последователями. Странен его запрос. Ведь при крещении он сам слышал голос с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение» (Мф.3:17). Ну да видно Матфей уже успел забыть, что он насочинял несколькими страницами ранее. Если же признать этот эпизод истинным, то, задавая Иисусу вопросы о нём и его миссии после того как сам же провозгласил его Христом-Мессией, Иоанн предстаёт не как истинный пророк Всевышнего Бога, а как один из многих людей мiра сего, соблазнившихся об Иисусе.

Отвечает Иисус, как всегда, в еврейской манере – никогда прямо. От него требуют ответа, а он возлагает решение на спрашивающего. Даже если допустить, что мёртвые воскресали, а нищие благовествовали, то всё это в отдельности и вкупе не доказательство того, что Иисус – Мессия. Сам он это не подтверждает, а вера в него остаётся верой отдельного человека и не может быть объективным критерием. Развёрнутых логических доказательств правоты ждать от него, как и от любого иудаиста тех времён, не приходится. Цивилизация древнего Израиля до высот греческой мысли не поднялась.

108.«Из рождённых жёнами не восстал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:11-12).

Заметьте, христиане, – не любовью и не смирением! И никакого «смирения» в поведении Иисуса не было. Удивляясь, отмечали апостолы: он учил их, как власть имеющий (Мф.7:29). А как разговаривает власть с народом? Пренебрежительно, с цинизмом и наглостью, с чувством собственного превосходства и безнаказанности. Далеко агнцу, который «тростинки надломленной не переломит», до власти. Ягнёнок не может говорить как волк.

Иоанн воздаёт славу Иисусу, тот в ответ платит тем же.

Христово Царство Небесное аналогично нирване Будды. Тот говорил, что боги будут завидовать человеку, находящемуся в состоянии нирваны. А то, что это состояние (внутреннее ощущение пребывания в Царстве Небесном) не является природным и для его достижения нужны усилия (в буддизме в числе прочего и ряд психических упражнений), – это понять нетрудно. Проблема только в том, что это за Христово Царство Небесное? Если пройти путь к преддверию этого Царства, предписанный Христом, то человек оказывается не перед вратами рая, а в сумасшедшем доме.

109.«И, если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.11:14-15).

Христианские попы и богословы отрицают реинкарнацию, тем самым показывая, что не имеют ни глаз, ни ушей, чтобы видеть, что написано, и слышать, что сказал об этом их «бог». Из приведённых же слов Иисуса Христа, сказанных им об Иоанне Крестителе, следует, что сам Христос был убеждён в существовании переселения душ. На этот же метемпсихоз намекает и Ангел, глаголавший будущему отцу Иоанна, Захарии (Лк.1:17). Да и самого Иисуса иудеи принимали за перевоплощение самых разных пророков, считая его либо Илией, либо Иоанном, либо Иеремией, либо просто одним из пророков (Мф.16:14; Мк.6:14-15), но никак не богом.

110.«И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики его спросили у него: “Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” Иисус отвечал: “Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии”» (Ин.9:1-3).

Такой вопрос могли задать лишь те, кто имел знания о том, что можно согрешить лично ещё до рождения, т.е. в прошлой жизни, кто знал и о реинкарнации (перевоплощении душ), и о неотвратимом законе кармы (законе воздаяния в последующих воплощениях за злые и добрые деяния, совершённые в текущей и прошлых жизнях). Этот эпизод показывает, что ученики знали о многократных воплощениях, поскольку для них вопрос имеет смысл, если слепота – воздаяние за грехи прошлой жизни. Иисус принимает вопрос как имеющий для него тот же смысл и тем подтверждает многократность воплощений.

Сегодняшнюю церковь не смущает то обстоятельство, что её авторитетнейший богослов Ориген (ок.185-254) подробно описывал процедуру перевоплощения и даже предупреждал, что в зависимости от кармы «может случиться, что израелит родится среди скифов, а бедный египтянин – в Иудее». В 543 г. эдиктом императора Юстиниана I Ориген был объявлен еретиком, а учение о предсуществовании души и её повторных воплощениях в новых телах в этом же материальном мiре было изъято из христианского богословия. В результате даже искренне преданные еврейскому богу христианские священники, лишённые знаний о том, что каждому рождению предшествует вечная жизнь этой же далеко не всегда благочестивой души, не могут ответить на простейший вопрос: почему, едва родившись, человек уже грешен? Взамен изначально проповедовавшегося даже последователями Христа ведийского учения о предсуществовании душ было изобретено абсурдное псевдоучение о «первородном грехе» еврейских прародителей. Причина же тому обычная: чего не вмещает ум, того не может быть.

Отмеченные выше представления Оригена о возможности того, что «израелит родится среди скифов, а бедный египтянин – в Иудее», являются продуктом космополитизации Римской Империи, когда национальное ядро, создавшее Империю, стало растворяться в огромной массе завоёванных народов, а римское гражданство раздавалось направо и налево, пока, наконец, император Каракалла не даровал его в 212 г. всем свободным гражданам Империи. На Руси же существовали наиболее древние представления, восходящие ко временам славяно-арийской общности, согласно которым души предков могут воплощаться только в своих потомках. Этим поддерживается преемственность и непрерывность рода. Так, проанализировав широко распространённый в княжеской среде обычай давать новорождённому сразу два имени его деда («языческое» и христианское), а также неоднократно упоминавшуюся летописью спасительную роль внецерковной «дедней и отней молитвы» (при том, что, как правило, ни отец и ни дед конкретного князя не канонизировались церковью), В.Л.Комарович пришёл к выводу о существовании в среде Рюриковичей представления о том, что в новорождённого вселяется душа умершего предка (деда), пребывавшая до этого в земле.* Этим, по его мнению, и был обусловлен культ земли: «Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдаёт их души новорождённым внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из неё же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как epictonioz в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак» (Комарович В.Л. Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII вв.//Труды Отдела древнерусской литературы. Т.16. 1960, с.104).

Современная исследовательница С.В.Жарникова (2003, с.290-299) отмечает, что в сохранившихся до рубежа XIX-XX вв. верованиях севернорусских крестьян, особенно в устойчивых календарно-обрядовых циклах, чётко прослеживаются реликты архаического индоевропейского календаря, уходящего корнями в глубины тысячелетий. Так, восточнославянская дохристианская картина мiра чётко дифференцирует два временных цикла года: период от зимнего солнцестояния (22 декабря) до летнего солнцестояния (22 июня) и период от летнего солнцестояния до зимнего. Время движения солнца на юг считалось тёмной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) – светлой половиной; умерший в это время не возвращается. Дело в том, что в ведийской традиции время живых, умерших и Богов было различным: Сутки Предков – месяц, где 14 дней – день и 14 дней – ночь; Сутки Богов – год, где день – светлая половина, или движение солнца на север (с 22 декабря по 22 июня), а ночь – тёмная половина,    или движение солнца на юг (с 22 июня по 22 декабря). Начало каждого из этих циклов было чётко обозначено календарными обрядовыми действиями: зимними Святками и Купалой. Во время Святок предки, обретшие вечную жизнь и блаженство в мiре Богов, могут прийти на свой день (или даже на свои сутки, т.е. на 14 или 28 дней) к потомкам, чтобы подарить им плодородие, счастье, здоровье или наказать их за провинности. Но полное возвращение обожествлённых предков в эту жизнь, реинкарнация их в живых людей абсолютно невозможна, ибо они навсегда принадлежат иному мiру. Отправление душ, умерших в «день Богов», на «тот свет» происходит по принципу, сформулированному ещё в древнейшем памятнике индоевропейских ведийских знаний – Махабхарате, где богиня Ганга говорит: «Блажен, кто оканчивает жизнь здесь, в волнах, – он обретает бессмертие и живёт в обители богов».

Судя по некоторым реликтам обрядов, а также по скандинавским материалам, в глубокой древности зимние Святки длились полный лунный месяц, или 28 дней. Именно в эти дни в мiр живых возвращалось «Святье» – умершие, души которых на время Святок вселялись в тела их потомков – ряженых. Судя по севернорусскому материалу, рядились (во всяком случае, в древности) самые родовитые и знатные, те, чьи роды были самыми старыми в данной общине, деревне, селе. Об этом свидетельствует одно из вологодских диалектных названий ряженых – «кулеса». Но в тех же диалектах «кулыня», «кулина» – знатная, богатая, родовитая. С.В.Жарникова отмечает, что на санскрите «кула» – семья, род, знатная семья; «куладжа» – принадлежащий к знатному роду; «кулина» – родовитый, знатный.

Общеизвестно, что в русском народном представлении у мёртвых нет обычного земного тела («у навей нет облика»), поэтому они могут прийти в этот мiр, только позаимствовав у кого-то из живых его плоть. Ряженые и нищие являлись теми ритуально значимыми людьми, при посредничестве которых можно было связаться с мiром умерших. С.В.Жарникова предполагает, что русское слово «нищий» соотносится с древнеиндийским «ништьяс», что значит «чужой», «нездешний», и в целом аналогично понятию «ряженый». Л.Н.Виноградова считает, что, «по-видимому, можно разделить мнение ряда специалистов о том, что есть основания (в том числе и языковые свидетельства) предполагать, что нищие [и ряженые] воспринимались как заместители умерших, а щедрое их одаривание – как отголосок поминальных жертвоприношений» (Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982, с.146).

Такое восприятие ряженых дошло практически до наших дней. Согласно данным, полученным фольклорно-этнографическими экспедициями под руководством А.М.Мехнецова в 80-90-е годы ХХ в., информаторы помнят о таких обязательных персонажах святочного ряженья, как «предки» (старцы, покойник), «нелюди», «чужаки» (нищие, побирушки), «высокие старухи». Для того чтобы душа живого человека, отдавшего на время Святок своё тело «предку», не осталась навсегда на «том свете», ряженые категорически запрещали называть себя по имени, узнавать себя. За нарушение этого запрета провинившегося «били смертным боем», так как считалось, что душа поименованного может не вернуться в его тело, занятое на время Святок кем-то из его предков. Такое положение могло принести общине неисчислимые бедствия, так как в дни Святок все жили по законам «перевёрнутого мiра» – мiра предков. Именно об этом свидетельствуют воспоминания стариков и старух из разных районов Псковской области (80-90-е годы ХХ в.), отмечавших, что ряженых называли «дедами», что они ходили молча или «выли по-собачьи», кланялись до земли, что их лица были вымазаны сажей, что они были не слышны, а вызывали уважение и страх, что их ждали в каждом доме и готовились к этой встрече. В русской народной традиции ряженые в Крещенье (когда, как правило, трещали самые лютые морозы), после освящения воды обязательно купались в проруби, возвращая «тому свету» душу предка, которому «одалживали» на время святок своё тело. Сделать это было необходимо, так как с древнейших ведийских времён считалось, что кратчайший путь души на небо, в обитель Богов и предков – это погружение в речные или морские воды, впадающие в конечном итоге в Реку Вечности – Млечный Путь. Даже в 1996 г. в деревне Журавлёв Конец Гдовского района Псковской области фольклористам сообщили, что те, кто рядился на Святки, в Рождество обязательно должны были обливаться тремя вёдрами колодезной воды, рождающейся и протекающей под землёй.

Жители «того света», проведав своих потомков и наградив или наказав их, обязательно возвращались в свой мiр. А живые делали всё для того, чтобы ни в коем случае ни одна мёртвая душа не оставалась в нашем мiре.

В отличие от зимних Святок, во время летнего солнцестояния, на Купалу, когда светило поворачивало на юг и начиналась «ночь Богов», души умерших стремились вернуть обратно на землю для их реинкарнации в живых людей – новорождённых детей. Праздник предварялся днём Росы. Вера в теснейшую связь рождения детей и росы в народе была чрезвычайно стойкой и очень древней. Ведийская традиция гласит: «Путь предков ведёт на луну, откуда души ниспадают с росой (сомой), возникшей из месяца (Сомы)» (Смирнов Б.Л. Махабхарата. Вып.III. Ашхабад, 1985, с.458). Душа умершего свободна, как птица, но, попадая в проявленный мiр, становится «бескрылой», так как превращается в воду (росу, дождь). А «воды – это проявленное», то есть умерший, «получая лунное тело», снова может воплотиться (Там же, с.443,449). Дальнейшая судьба умершего зависит от той жизни, которую он прожил:

«Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) – к человеческому (существованию), светлые в мiр Богов уходят, причастные к счастливой доле. В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона, в силу праведных-неправедных (дел) – в человеческие, и в силу праведных – в божеские (лона)» (Махабхарата. Вып.V. Ашхабад, 1983, с.519).

Таким образом, в новой жизни часть умерших воплощается в животных. Другая (умершая в «день Богов» с 22 декабря по 22 июня) – уходит в «божеские лона». «Из этих тел (они) переходят в воду, из воды – в свет, из света – в воздух (затем в пространство). Из пространства не возвращаются те, что приобщась Бытию, Запредельного достигают» (Там же, с.1-10). И, наконец, третьи (умершие в «ночь Богов» с 22 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мiр новорождёнными детьми. Но для того чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в «человеческом лоне». И этот процесс начинался именно с 22 июня, с «великого жертвоприношения Солнца», когда наше светило – «Великий Прапредок» – начинало свой смертный путь в зиму, где оно 22 декабря вновь возрождалось в Козероге. С 22 декабря по 22 июня оно шло путём бессмертных, а с летнего солнцестояния, с «великого жертвоприношения» указывало путь всем смертным. В восточнославянской и балтской народной традиции праздник Росы, предваряющий Купалу, и сам купальский обряд, будучи началом брачных игр, как бы включали этот процесс реинкарнации.

Праздник Росы и Купалы бесспорно связан с росами, водой рек и озёр. Но купальский обряд также отмечен ярко выраженным поклонением горам (на которых жгли костры), деревьям и цветам (купальские венки), огню и солнцу. Касаясь этимологии названия Купала, Н.Р.Гусева пишет: «Обращаясь к индоарийским языкам, мы можем встретиться и с такими возможностями истолкования этих имён: Купала происходит не от славянского корня “куп” – купаться, а состоит из двух слов – “ку”, что значит на санскрите “земля”, и “пала” – “податель даров”, “охранитель”… и в таком толковании имени Купала больше соответствует сущности Бога Солнца… Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: и в современной, и в древней Индии воду возливают на алтарь с изображением Бога-Солнца, в воду входят, встречая восход солнца» (Гусева Н.Р. Индуизм. М., 1977). Это естественно, так как, согласно ведийским представлениям, «из воды порождена преходящая (земля), а преходящий мiр – от преходящей» (Махабхарата. Вып.V. Ашхабад, 1983, с.110). Ну, а дети – это те, кто в силу своих «праведных-неправедных дел» в предшествующей жизни вновь были зачаты в «человеческих лонах» и вновь пришли в этот преходящий мiр. Поклонение воде и огню, рождающим жизнь во всех её проявлениях, и возвращение на землю тех, кто должен на неё вернуться, – вот смысл и содержание Купалы.

Подводя итоги, С.В.Жарникова приходит к выводу, что в основе восточнославянских календарных обрядов, отмечающих такие важные моменты года, как зимнее и летнее солнцестояние, лежали те же мiровоззренческие установки, что зафиксированы в древнейших ведийских текстах – Ригведе, Махабхарате и Авесте.

1. Каждый умерший в «день Богов» обретает вечную жизнь в мiре Богов и реинкарнации в мiре людей не подлежит. Им посвящены Святки – время, когда они могут посетить своих потомков.

2. Каждый умерший в «ночь Богов» обязательно должен вернуться в мiр живых людей росой, дождём или снегом, чтобы перевоплотиться в новорождённого ребёнка. Праздник Росы, предваряющий Купалу, и сам купальский обряд, будучи началом брачного периода, как бы включали этот процесс реинкарнации.

3. Так как души на том свете изначально имели световое или огненное воплощение, то и во время зимних Святок, и на Купалу живые люди приобщались к мiру умерших через все три символа огня: собственно огонь (солнце, костёр), воду (несущую в себе погибель огня), дерево (трением которого друг о друга получают ритуальный «живой огонь»).

Древние календарные представления о делении года на две половины (божественный день и божественная ночь) восходят к тому отдалённому историческому периоду, когда предки индоевропейцев, в частности индоиранцев и славян, обитали в Приполярье, на севере Восточной Европы. Факт такого пребывания доказывается текстами Ригведы, Махабхараты и Авесты, где даются красочные и детальные описания природных реалий именно высоких северных широт. Выдающийся индийский исследователь Б.Г.Тилак писал в своей работе «Арктическая родина в Ведах», что «арьи не были автохтонами ни в Европе, ни в Центральной Азии – их исходный регион лежал где-то вблизи Северного полюса в эпоху палеолита. Они мигрировали оттуда к югу в Азию и Европу не под влиянием “неодолимого импульса”, а потому, что наступили неблагоприятные изменения в климате этого региона» (Тилак, 2001, с.45).

Но оставим в стороне верования и обряды наших предков, ибо они представляют сейчас для нас лишь культурно-исторический интерес, и обратимся к реальности, подтверждаемой опытным путём. А реальность эта состоит в том, что существуют специальные методики, позволяющие вспомнить свои предыдущие жизни, и это является неоспоримым доказательством того, что будут и будущие. У нас есть вечность прошлого и вечность будущего. Мы всегда были и всегда будем. И это не вопрос веры. В природе ничто не исчезает бесследно. И это не нечто, во что мы должны верить, это научная истина. Мы не можем уничтожить и небольшого камешка: что бы мы с ним ни делали, он сохранится в той или иной форме.

В Индии есть три великие религии: индуизм, джайнизм и буддизм. Они не соглашаются ни в чём, их философии расходятся во всём, кроме одного – это вечность души, потому что это не вопрос теоретического обсуждения, это вопрос экзистенциального опыта.

Вне Индии этим трём религиям противостоят три другие: иудаизм, христианство и ислам. Все последователи этих религий верят только в одну жизнь, и это просто показывает ущербность их религий, не занимавшихся достаточно глубокими исследованиями, чтобы найти прошлые жизни. Они ничего не могут гарантировать в будущем, кроме ни на чём не основывающейся веры в ад или рай. Эти три авраамические религии, рождённые вне арийской традиции, поверхностны. Их работа не является результатом глубоких исследований.