Автостереотипы составляют важную часть национального самосознания, формируя общие нормативы поведения, которым должен следовать человек как представитель данного народа.

Этнокультурные стереотипы являются неотъемлемым элементом любой культуры и уже самим фактом своего существования оказывают воздействие на психологию и поведение людей, влияют на их национальное сознание и межнациональные контакты.

Когда речь заходит, в частности, о России, можно услышать самые разнообразные, порой даже диаметрально противоположные, мнения о ее культуре, истории, о чертах и особенностях русского народа. Единственное, что, пожалуй, не вызывает разногласий, так это загадочность и необъяснимость русской души.

Уинстон Черчилль сказал о России: «Это головоломка, обернутая в тайну внутри загадки».

Несомненно, что большую роль в самосознании русского народа сыграла православная церковь. Особенно важным было воздействие христианства на народную нравственность. Церковь вела борьбу с пережитками языческого быта – многоженством, кровной местью, варварским обращением с рабами. Она выступала против грубости и жестокости, внедряла в сознание людей понятие греха, проповедовала благочестие, гуманность, милосердие к слабым и беззащитным.

Рассматривая вопрос о формировании самосознания русского народа, нельзя также забывать о том, что много веков целостность обширной страны, присоединившей к себе территории с разнообразным этническим составом населения, держалась на централизованной самодержавной власти, а не на единстве культуры, что определяло особое значение государственности в истории России.

Особенности русской культуры нашли выражение в высказываниях ее представителей о своем народе и народном характере.

Так, Н.А. Бердяев отчетливо отмечал противоречивость русской души:

«Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта. На Западе тесно, все ограничено, все оформлено и распределено по категориям, все благоприятствует образованию и развитию цивилизации – и строение земли, и строение души...

Русский народ можно с одинаковым основанием характеризовать как народ государственно-деспотический и анархически-свободолюбивый, как народ, склонный к национализму и национальному самомнению, и народ универсального духа, более всех способный к всечеловечности, жестокий и необычайно человечный, склонный причинять страдания и до болезненности сострадательный».

Н.Я. Данилевский, сравнивая русский народ с европейским, писал, что последним свойственно «чрезмерно развитое чувство личности, индивидуальности», тогда как у русских «огромный перевес» принадлежит «общенародному русскому элементу над элементом личным, индивидуальным». Данилевский отмечает способность русского народа жертвовать государству личными благами. Верность, преданность государственным интересам, беспритязательность, умеренность в пользовании свободой.

«Едва ли существовал и существует другой народ, способный вынести большую долю свободы, чем народ русский, и имеющий менее склонности злоупотреблять ею. Это основывается на следующих свойствах, присущих русскому человеку: на его умении и привычке повиноваться, на его уважении и доверенности к власти, на отсутствии в нем властолюбия, и на его отвращении вмешиваться в то, в чем он считает себя некомпетентным». (Данилевский)

Представитель другого направления – идеологии западничества – К.Д. Кавелин в своих характеристиках обращал внимание на те особенности русского национального характера, которые мешают России стать цивилизованной страной и требуют исправления.

«Прислушайтесь к толкам мыслящих и просвещенных людей... и везде вы услышите одну и ту же жалобу: мало у нас производительности, слишком мало труда, энергии, выдержки. В уме, таланте, способностях – нет недостатка, но они пропадают даром, вырождаются в пустоцвет» (Кавелин)

Кавелин полагает, что одной из важнейших проблем, с решением которой связан прогресс российского общества, является создание условий для развития личности, «ревнивое охранение» ее прав и независимости. Именно «сильно поставленная индивидуальность» стала исходной точкой прогресса западной цивилизации. В России же личное начало подавлено духом стихийного коллективизма.

«Мы вечно фантазируем, вечно отдаемся первой случайной прихоти, меняя их беспрестанно. Мы жалуемся на обстановку, на злую судьбу, а особенно на всеобщее равнодушие и безучастие ко всякому доброму и полезному делу... Мы прячемся за ход вещей, за логику событий, которые должны работать за нас. Так и выходит на самом деле: все делается как бы само собою, помимо нас, но зато совсем не так, как нам хотелось». (Кавелин)

Не менее интересно сравнить автостереотипные представления с мнением иностранцев о русском национальном характере. Здесь тоже много разноречивых высказываний, касающихся разных исторических периодов (достаточно сравнить, например, записки аристократов-путешественников 19 в. баронессы де Сталь и маркиза де Кюстина, а также книги современных журналистов Хедрика Смита, Роберта Кайзера).

Впечатления разных наблюдателей об особенностях русского народа невозможно свести в цельную и непротиворечивую картину «русской души». Если же попытаться выделить основные черты и духовные ориентации, господство которых в русской культуре более или менее единодушно признается различными авторами, то можно указать следующие характерные доминирующие установки:

– коллективизм (в противоположность индивидуализму);

– бескорыстие, духовность, непрактичность (в противоположность утилитаризму, расчету, практической активности);

– экстремизм, гиперболизм (в противоположность умеренности, «теории малых дел»);

– фетишизация государственной власти, убеждение в зависимости всей жизни граждан от нее (в противоположность ограничению прав государства, независимости частной жизни от властей);

– русский патриотизм ( в противоположность космополитизму).

К этнокультурным стереотипам можно относиться по-разному: безоговорочно принимать их или полностью отвергать. Однако и в том и в другом случае предполагается, что у каждого народа есть свой национальный характер. Но что же это такое и существует ли он вообще? Не касаясь многочисленных исследований и точек зрения по этому вопросу, считаем правильным согласиться с тем, что «на вопрос, существует ли национальный характер, можно ответить:

нет, если под ним понимается некая заданная «от природы» совокупность личностных, психических и нравственных качеств, отличающих представителей данной нации;

да, если понимать его как устойчивый комплекс специфических для данной культуры ценностей, установок, поведенческих норм» (А. Кармин).[9]

       Этнокультурные стереотипы в любом случае играют существенную роль в общественном сознании и самосознании народов. Люди вольно или невольно воспринимают этнокультурные стереотипы как образцы, которым надо соответствовать, чтобы быть таким, каким «положено» быть представителю своего народа.

Исследование, проведенное по методике “ADOR” на подростках 7-8 классов (всего 98 человек) показало, что в бурятских семьях, по мнению подростков отношения между родителями и самими подростками более мягкие, менее враждебные, чем у русских. Так, враждебность матери в русских семьях характеризуется агрессивностью и чрезмерной строгостью в межличностных отношениях, мать стремится подавить сына, чтобы утвердить свою значимость. А также необходимо отметить, что в бурятских семьях больше учитывается мнение сыновей и дочерей, чем в русских. Причем непоследовательность в воспитании со стороны родителей по отношению к сыновьям в русских семьях встречается чаще, чем в бурятских. Она проявляется в том, что у отца наблюдается непредсказуемость реакций на поведение сына, а у матери - господство силы и амбиций чередуется с покорностью; деликатность и сверхальтруизм с недоверчивостью и подозрительностью.[10]