С приходом христианства начал зарождаться институт помощи и благотворение, оказание помощи осуществлялось преимущественно через церковь: через монастыри и через приходы.

С конца Х века помощь нуждающимся стала рассматриваться как обязанность русских князей, в исполнении которой особенно преуспели Ярослав Мудрый и Владимир Мономах. Что касается простого народа, то в его жизнь все прочнее входила милостыня, освящавшаяся именем Христа.

Система государственной помощи начинает складываться на Руси в 16 веке. Примечательно. Что в период правления Петра 1 помощь обосновывается не необходимостью следования христианским заповедям и требованиям, а государственной необходимостью. Судьба отдельного человека рассматривается не в контексте вечности (теологический подход), а в контексте зримых нужд и проблем общества. Призрение становится самостоятельным институтом социализации, воспитания и реабилитации.

Таким образом, ведущая роль поддержки нуждающихся и нищих принадлежала государству, которое должно предоставлять своим нуждающимся rражданам пропитание, одежду и возможность вести «здоровый образ жизни». Помощь нуждающимся – это дело всей нации.

В 18 веке появляется такое понятие, как пенсия. Она назначается государством лицам, не имеющим возможности самостоятельно поддерживать свой жизненный уровень. Так жe в это время декларируется, что общественная помощь беднякам является священным долгом государства, оно обязано либо предоставлять им работу, либо содержать их, а также материально обеспечивать тех, кто нe в состоянии трудиться.

В отношении профессионапьных нищих предусматривались принудительные работы. На государстве лежали обязанности организации учреждений для бедных и забота об их материальном обеспечении.

К 19 веку сложились предпосылки к тому, чтобы государственная помощь и взаимопомощь слились в единый социокультурный процесс, со своими традициями, принципами, ценностями, формами.

Одна из форм негосударственной помощи нуждающимся – благотворительность. Побудительные мотивы благотворительности заложены в человеческих чувствах милосердия и сострадания. Важное место в ее развитии принадлежит религиозной морали с ее заповедями дружелюбия, милосердия, смиренномудрия.

Один крупный московский промышленник завещал большие суммы денег церквам на колокола: “Пусть звонят в мою память”. Сотни тысяч рублей жертвовало московское купечество ежегодно на дела благотворительные. Клиники, больницы, богадельни, приюты с каждым годом приумножались. Меценатство и благотворительность были характерной чертой русского купечества. Следуя евангельской формуле: “Кто одел голого, накормил голодного, посетил заключенного, тот Меня одел, Меня накормил, Меня посетил”. В купеческой среде религиозным считался тот, кто был богомолен, ходил часто в церковь и жертвовал деньги в своем приходе.

Благотворительность, как форма помощи имущего неимущему, проявления сострадания к ближнему была возведена христианством в нравственный принцип. В 1916 году в России было 4 762 благотворительных общества и 7 278 благотворительных заведений. 25% финансирования шло за счет государственной казны, а остальные 75% - на средства частной благотворительности. При крайней поляризации – богатства и бедности – благотворительность становилась неким регулятором социального равновесия. Из-за периодических промышленных кризисов возникала безработица. Люди были вынуждены идти в работные дома и богадельни, другие нищенствовали.

В 1910 году на средства купца Солдатенкова была открыта больница ныне известная как Боткинская. Она создавалась как “больница бесплатная, для всех бедных, находящихся в Москве, без различия званий, сословий и религий”. Купец пожертвовал почти 2 миллиона рублей. При жизни он передавал средства на нужды народного образования, в фонды Румянцевского музея и Московского университета.

В советский период взгляды общества на социальную работу (точнее, социальное обеспечение) претерпели изменения.

Во-первых, считалось, что в государстве с самым гуманным общественным строем в условиях плановой экономики и при отсутствии безработицы все граждане в достаточной мере социально защищены, вследствие чего дополнительных мер, таких, например, как система благотворительности, не требовалось.

Во-вторых, необходимо было решить вопрос обеспечения отдельных категорий граждан, не имеющих возможности самостоятельно себя содержать. В этом случае государство считало своим долгом заботу о таких гражданах взять на себя полностью, в связи с чем благотворительная деятельность физических лиц, с точки зрения власти, считалась излишней и унижающей достоинство личности – ведь каждый человек в советском государстве имел право на внимание и заботу со стороны государства.

Вместе с тем нельзя считать, что благотворительность исчезла полностью. Широко распространялась, например, шефская помощь, оказываемая главным образом небольшим организациям и учреждениям – детским садам, школам, лечебным учреждениям и т.д. Существовала в эти годы и частная благотворительность. Так, например, считалось нормальным помогать престарелым соседям, инвалидам и больным людям. Имела место в советском государстве и подача милостыни, хотя она не имела широкого распространения и не приветствовалась.

Милосердие и сострадание как религиозно-идеологические ценности

Социальная опека и социальная реабилитация всегда имела под собой некоторое идеологическое обоснование. Прежде всего, такое обоснование подкреплялось моральными нормами. В качестве идеологического обоснования использовались и религиозные нормы и правила. Религиозное обоснование можно по праву отнести к числу наиболее древних.

Возрождение человека и человечества немецких философ Макс Шелер связывает с апелляцией к абсолютным ценностям христианской этики. Эти ценности независимы от человека, они вечны; человеку необходимо лишь их познать и следовать им в жизни.

В связи с этим М. Шелер подверг критике этику Канта. Он считает ее формальной по своей сути, поскольку она призывает выполнить долг, не объясняя, а в чем же он состоит. По мнению Шелера, сознания обязанности отнюдь недостаточно. Он снова возвращается к категории любви. Подлинная этика – это этика любви.[7]

С древнейших времен религия уделяла и уделяет внимание тем проблемам, которые сегодня объединены понятием социальная работа. В Священных Писаниях и Преданиях, в религиозном праве иудеев, буддистов, христиан, мусульман, других религий находим слова: «бедный», «больной», «сирота», «вдова», «старый», «пришелец». Здесь же прямые или косвенные предписания, как относиться к ним.

Без особого преувеличения можно утверждать, что социальная работа как особый вид человеческой деятельности, направленной на оказание помощи людям, нуждающимся в ней, неспособным без посторонней помощи решить свои жизненные проблемы, а иногда и сохранить свою жизнь, зародилась и в значительной мере продолжает существовать в рамках религиозных сообществ и организаций.

В составе религиозной антропологии – теологического учения о человеке, его при роде, причинах появления у человека добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, о смысле жизни и смерти и многом другом - затрагиваются и вопросы возникновения, существования и условий исчезновения явлений, становящихся объектом социальной работы.

Религия учит людей оказывать помощь и услуги людям, попавшим в беду, больным, нищим, сиротам, всем, кто нуждается помощи.

В одних религиях существует традиция обязательных сборов на эти цели, в других – добровольные.

В исламе, садака (милостыня) является одним из пяти обязательных столпов мусульманина, представляет собой отчисления определенной части доходов имущими в пользу неимущих или искупительный штраф, идущий на благо творительные цели.

Право на получение садаки имеют инвалиды, бедняки или те, кто несет расходы сверх своих возможностей, например, содержит неимущих родственников.

Идея оказания социальной помощи незащищенным категориям граждан имеет свои корни в православной идеологии.

По свидетельству летописцев, крещение Руси началось в 988 году, когда киевская дружина вернулась в Крым из похода, завершившегося взятием Херсонеса. Возглавив этот поход, князь Владимир дал слово в случае его успешного завершения принять христианство. По возвращении в Киев он повелел строить церкви в тех местах, где раньше стояли кумиры. Несмотря на сопротивление народа, принимавшее форму нe только двоеверия, но и восстаний, христианское учение постепенно входило в его сознание. Оно составило основу практической деятельности Владимира, оказавшегося истинным отцом бедных, которые всегда могли приходить на двор княжеский, утолять там свой голод и брать из казны деньги. А для поддержки больных и престарелых, которые не могли сами дойти до княжеского двора, Владимир повелел развозить по улицам хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед и квас в бочках. В своем милосердии, вытекавшем из христианского учения, Владимир дошел до того, что отменил смертную казнь, которая существовала при Игоре и Святославе. Только под давлением своего окружения, обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный штраф.

Церковный устав, составленный князем Владимиром, возлагал заботу о нуждающихся на высшее духовенство, к которому относились митрополит и другие епископы. Он положил начало церковной благотворительности на Руси.

В Ветхом завете предписывается Богом: «...Повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей». (Втор. 15:11).

Среди важнейших христианских догматов о милосердии особое значение имеют труды Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Федора Студина. Идеи этих православных мыслителей оказали большое влияние на состояние общественного сознания в вопросах помощи, поддержки, призрения.

Милосерие связано с «болезнованием», состраданием к ближнему. «Милосердствуем о том, кто из великого богатства впал в крайнюю нищету, кто из крепкого телесного здоровья перешел в крайнее изнеможение. Кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом повреждён обезображивающими болезнями».

Милосердие есть проявление Божественного начала, которое уподобляет отдельную личность Божественной Сущности: «что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства. Достигнув того, чем именуется Божество» (Григорий Нисский).

Иоанн Златоуст говорит: «Человек... более всего должен учиться милосердию, ибо оно делает его человеком». Он считает, что в акте милосердия нет границ: « Хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах». Он выделяет разные уровни помощи – духовные и телесные: «питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника в дом принять и успокоить, погребать умерших в убожестве».

Григорий Богослов говорил: « Заслужи предпочтение перед ближним твоим тем, что ты его благотворительнее».

Христиан призывают нe превращать подаяние в показное действие: «У тебя жe, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя нe знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была в тайне». (Мф. 6:2--4).

В христианстве существует также традиция, идущая от Апостола Павла, сбора добровольных пожертвований для милосердных деяний церкви в пользу нищих и бедных.

В целом, религия как социальный институт, по отношению к социальной работе выполняет ряд важных функций: мировоззренчески обосновывает природу объектов социальной помощи и необходимость оказания такой по мощи нуждающимся; объясняет смысл подобных деяний; консолидирует, сплачивает усилия людей, участников социальной работы; психически утешает и укрепляет нуждающихся; способствует личной и социальной идентификации тех, кто социально беззащитен, и тех, кто должен участвовать в социальной работе; осуществляет социальное управление, контроль за распределением no мощи и услуг; адаптирует людей к болезням, нищете, другим природным и социальным невзгодам.

Таким образом, религиозная идеология всегда оказывала и продолжает оказывать свое влияние на формирование и существование идеи помощи ближнему.