Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг

Поскольку мы полагаем целостность объектов не только как продукт, но одновременно и необходимо как продуктивность, эта целостность возвышается для нас до природы; именно это тождество продукта и продуктивности, и ничто иное, обозначается понятием природы даже в обыденном словоупотреблении.

Природу как продукт (natura naturata) мы называем: природа как объект (эмпирия занимается только ею).

В обыденном понимании продукт заслоняет продуктивность, в философском, наоборот, продуктивность заслоняет продукт.

Это тождество продуктивности и продукта в изначальном понятии природы находит свое выражение в обычном взгляде на природу как на целое, которое, будучи одновременно причиной и действием самого себя, остается в своей двойственности (проходящей через все явления) тождественным.

Мир, в котором бытие кажется положенным деятельностью, а конечное – бесконечным, противополагается природе, где бесконечное есть в конечном и посредством его, и рассматривается как мир и как бы град божий, воздвигнутый свободой.

Вследствие этого противоположения люди привыкли видеть природу вне Бога, а Бога вне природы. Если же им говорят, что природа находится не вне Бога, а в Боге, то они понимают природу как мертвую вследствие отделения его от Бога, как будто она вообще есть что-то сама по себе, а не просто их собственное создание.

Следовательно, высшее могущество, или истинный Бог, есть то, вне которого нет природы, так же как истинная природа – та, вне которой нет Бога.

Цит. по книге: Хрестоматия по истории философии:

От Лао-Цзы до Фейербаха. М., 1997. С. 383-387.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Это всеобщее определение, мышление, полагающее само себя, есть абстрактная определенность: оно есть начало философии, но это начало есть вместе с тем нечто историческое, конкретный образ народа, принцип которого составляет то, о чем мы уже говорили выше. Если мы говорили, что для появления философии необходимо сознание свободы, то этот принцип должен лежать в основании характера народа, у которого философия получила начало. Народ, обладающий этим сознанием свободы, основывает свое существование на этом принципе. <…>

Свободная философская мысль находится непосредственно в следующей связи с практической свободой: как первая есть мышление абсолютного, всеобщего и существенного предмета, так и вторая, мысля себя, сообщает себе определение всеобщего. Мыслить означает вообще облечь нечто в форму всеобщности, так что мысль, во-первых, делает своим предметом всеобщее или, иначе выражаясь, определяет предметное, единичность вещей природы, находящихся в чувственном сознании, как всеобщее, как объективную мысль; и, во-вторых, нужно, чтобы познавая и зная теперь это объективное и бесконечное всеобщее, я вместе с тем сам оставался и продолжал стоять по отношению к нему на точке зрения предметности.

Цит. по книге: Хрестоматия по истории философии:

От Лао-Цзы до Фейербаха. М., 1997. С. 403-404.

Людвиг Фейербах

Человек, особенно религиозный человек, есть мера всех вещей, всякой реальности.

Человек никогда не может освободиться от своей подлинной сущности.

Внутренняя жизнь человека тесно связана с его родом, с его сущностью. Человек мыслит, то есть беседует, говорит с самим собой. Животное не может отправлять функции рода без другого индивида, а человек отправляет функции мышления и слова – ибо мышление и слово суть настоящие функции рода – без помощи другого. Человек одновременно и «Я» и «ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность.

Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении, и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека, как такового, и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? – Разум. Любви? – Любовь. Воли? – Свобода воли. Мы познаем, чтобы хотеть, то есть быть свободными. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей.

Истина – не в мышлении и не в знании, как таковом. Истина – в полноте человеческой жизни и существа.

Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты.

Цит. по книге: Хрестоматия по истории философии:

От Лао-Цзы до Фейербаха. М., 1997. С. 416.

Социоцентризм

    Социоцентризместь картина мира, ставившая в центр мироздания общество, понимаемое как продукт взаимодействия людей.

    Общество понимается как та сфера, в которой создается все условия бытия человека. Вне общества нет человека, а вне взаимодействия людей нет общества. Соответственно, утверждается парадигма: все в обществе, от общества и через общество.

    Социоцентризм имеет две модификации (направления) в зависимости от того, как интерпретируется смысл и назначение общества:

1. Марксизм, понимающий общество как продукт взаимодействия людей, обусловленное необходимостью защиты от внешних угроз(стихийных сил природы и агрессии других человеческих сообществ).

2.Учение Эмиля Дюркгейма об обществе как продукте взаимодействия людей, как следствие органической солидарности людей, стимулируемой внутренними факторами бытия людей.

     Как Маркс, так и Дюркгейм понимают общество одинаково, определяя его как продукт взаимодействия людей. Однако, расходятся в том, как они понимают причины, истоки и характер этого взаимодействия.

Маркс и Дюркгейм по-разному отвечают на вопрос:

«Ради чего люди взаимодействуют? Что их заставляет?».

     По Марксу, люди взаимодействуют друг с другом для того, чтобы противостоять стихийным силам природы и выжить. Маркс полагает, что общество появилось как ответ на вызовы внешней среды. Причины возникновения общества находятся вне общества.

     По мнению Дюркгейма, люди вступают во взаимодействие в силу инстинктивной тяги друг к другу. Людям присуща внутренняя тяга друг к другу, органическая солидарность. Человек – существо стадное. У него есть инстинкт стадности.

     По Марксу, общество формируется людьми для того, чтобы бороться, разрешить противоречия посредством конфликта (противоборства).

     По Дюркгейму, люди объединяются для согласования своих интересов, учитывать интересы друг друга.

     По Марксу, политика (власть и властные отношения) являются ареной борьбы интересов. По Дюркгейму, политика есть сфера согласования интересов.

     По Марксу история человечества есть история борьбы классов. По Дюркгейму, человечество развивается по единому цивилизационному пути, преумножая культуру.

Однако, и марксизм, и учение Дюркгейма, предлагая социо-

центризм, одинаково страдают от одного общего недостатка: парадигма социоцентризма подчиняет индивидуальное общественному, личное – коллективному. Приоритет общественного, в конечном счете, способствует развитию социального иждивенчества, социальной пассивности и апатии. Все это не позволяет превращению человека в субъекта исторического процесса. Философия вновь начинает искать другую картину мира.

Задание на усвоение

1. Что такое общество?

2. Какие силы побуждают человека действовать сообща?

3. Что такое социальность и чем она отличается от стадности?

4. Зачем и почему человечество создало общество?

5. Сравните подходы Маркса и Дюркгейма?

Фрагменты философского текста

Карл Маркс

Что же такое общество, какова ни была его форма? Продукт взаимодействия людей. Свободны ли люди в выборе той или иной общественной формы? Отнюдь нет. Возьмите определенную ступень развития производительных сил людей, и вы получите определенную форму определения и потребления. Возьмите определенную ступень развития производства, обмена и потребления, и вы получите определенный общественный строй, определенную организацию семьи, сословий или классов, - словом, определенное гражданское общество. Возьмите определенное гражданское общество, и вы получите определенный политический строй, который является лишь официальным выражением гражданского общества…

Письмо П.В. Анненкову 28 декабря 1846 г.

//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 27. С. 402-403.

В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальной базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания.

Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественно-научной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче – от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение.

К критике политической экономии

//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 6-8.