Буддийская этика и устроение жизни

ДОИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Стенограмма лекции

Одним из самых страшных врагов с которым сталкивается человек это наша конечность. Каждый из нас абсолютно точно знает (я думаю, не сомневаясь ни на йоту), что его земное пребывание, его жизнь когда-то прекратится, закончится. С тех пор как человек живет на земле, он несет в себе это знание. И с этим знанием соединяется иное знание, совершенно безумное, совершенно невероятное, и в тоже время такое же общее. когда вы ребенка спросите о том, будет ли он жить вечно, то маленький ребенок, не сомневаясь, скажет: "Да". Он не знает смерти, и душа каждого из нас тоже не знает смерти. Душа каждого из нас в глубине говорит, что мы бессмертны, а реальный опыт жизни убеждает каждого из нас в том, что мы смертны.

Смерть вошла в мир как аномалия, как следствие греха, как последствия разрыва связи между Богом и человеком.

И с самого начала существования человечества на Земле, вернее с самого начала отпадения человека от Бога он ищет способов Соединения с Ним. человек ищет связи с тем, что имеет власть над смертью и разделенностью. Это то, что находится по ту сторону смерти и разделенности; то, что бессмертно и целостно, - то, что создало этот мир, потому что древний человек, равно как и мы с вами, если разумны, прекрасно знал, что всегда есть причина любой вещи, и никогда в этом не сомневался. Но как только возник интеллект, человек осознал, что не только у животного есть причина - его родители; не только у рубила есть причина - мастер, который его сделал; не только у рисунка есть причина — художник, который его нарисовал, но и у всего мира есть причина, и эта причина - Тот, кто создал мир, и с Ним связывается упование человека на бессмертие и целостность.

Так возникает религия.

Слово религия латинского происхождения и восходит к отглагольному прилагательному “лиго” — соединяющий, соединять, “ре” — возвратная частица — воссоединение. Воссоединение человека и Бога, связи между человеком и Богом.

В качестве синонима слова «религия» используют слово «вера». Это слово тоже очень похожее на слово религия, и восходит к древнему индоевропейскому слову “варатра”, - веревка, канат и тоже указывает на связь человека и Бога.

Когда возникла религия ? Во времена воинствующего атеизма марксисткие учены пытались утверждать что религия возникла в результате классовой борьбы. Но сегодня любой серьезный ученый вам скажет что религия - это явление доисторическое.

Итак, каким же образом мы можем понять духовный мир самого древнего доисторического человека? Мы знаем что человек довольно поздно научился писать и рисовать. А религия относится к той сфере человеческой деятельности, которая называется духовной деятельностью, но духовная деятельность для нас теряется, если она не отражена в каких-то конкретных памятниках. Но считать, что если у нас мало этих отпечатков и остатков, то духовный мир древнего человека был примитивен, нет никаких оснований. Мы знаем то, что древний человек технологично был примитивен, что его орудия труда были примитивны, но кто и когда сказал, что духовный мир человека и его техническая оснащенность - это то, что идет рука об руку.

Итак попытаемся рассмотреть духовный, религиозный мир доисторического человека.

Первое что бросается в глаза что резко отличает человека от окружающего животного мира, это то что человек стразу же со своим появлением начинает создавать искусственную среду обитания. Посмотрите как мы сегодня живем. Мы живем в домах, одеты в одежду, пользуемся многочисленными орудиями. Это все искусственный мир, который создали мы сами. Для чего? Для того, чтобы отгородиться от мира естественного. Но мы единственные во всем пространстве мира, создающие этот искусственный мир. Если бы человек был таким же животным, как остальные животные, тогда бы он шел обычным путем: он сам бы приспосабливался к миру, как приспосабливаются животные. А человек, напротив, приспосабливает мир под себя. Если любое животное все более и более приспосабливается к среде, то мы с вами все менее и менее приспособлены к среде. Если каждого из нас без этой удобной цивилизованной оболочки, голенького, вот сейчас поселить куда-нибудь в Уральскую тайгу, то долго он там не просуществует, а животное прекрасно просуществует и спасибо скажет, что вы его отпустили. Почему человек отгораживается от мира? Никто, пользуясь только научными или философско-научными данными, не смог объяснить этот удивительный факт. Почему мы единственные создаем искусственный мир обитания?

И вот здесь начинается первая загадка религиозного характера. Возникает такое ощущение, что человек этот мир воспринял не как свой родной мир, а как чужой, от которого он должен отделить себя. И понять это мы можем, только если вспомним, что человек попал в этот земной мир в результате то великой катастрофы о которой говорят первая книга Библии и отголоски которой несут все без исключения религии мира. Это то что христианская традиция именует грехопадением. Человек был изгнан в этот мир и “проклята была земля за человека”. И оказавшись в этом проклятом мире, человек с самого первого дня и самого первого момента своего бытования в нем, еще не умея ничего делать, потому что у него еще не было навыка жить в этих тяжелых “кожаных ризах”, преобразует этот мир, меняет его, и чем дальше, тем больше.

То что человек стал осваивать окружающий мир, - это уже религиозный факт: не потому человек стал человеком и “сапиенс”, и мудрым, что он взял орудие, а он взял орудия, потому что был мудрым. Орудие ведь надо сделать и надо потом научить своего сына, для этого нужен какой-то план, какая-то идея. Таким образом, человек сначала имел идею, а потом ее реализовал; обратного не бывает. Попробуйте без всякой идеи что-то начать стукать и делать бессмысленно, у вас, поверьте, даже каменного рубила не получится, не говоря уже о более совершенных орудиях. Поэтому сначала должен быть любой технический замысел, потом его реализация. Поэтому сначала должен быть интеллект, потом уже орудие. Итак, не труд сделал обезьяну человеком, а интеллект сделал мир орудий. Человек сначала был существом мыслящим, потом уже стал производителем орудий, а не наоборот. Это первая позиция.

Далее человек начинает использовать ОГОНЬ. Знание огня имманентно человеку, что оно очень и очень древнее. С тех пор как человек стал человеком, он знал, что такое огонь, и умел пользоваться им. Одно из кострищ, остатков костра, найденное в Африке, датировано сейчас 2,5 млн. лет назад. Все животные боятся огня, все дикие звери бегут от огня, а человек почему-то наоборот, научился его использовать, покорил огонь. Огонь - это не только техническое средство, не только средство для обогрева пещеры; огонь - это удивительное вещество, удивительная субстанция.

Самыми первыми религиозным символом становится НЕБО. Бог - это Небо, человек - это земля. И мы очень часто говорим о небесном и земном. Когда мы говорим о небесных обителях у Бога, то, разумеется, мы прекрасно знаем, что это не какие-то там облачка. Небо - это символ, это образ; и если человеку надо было сказать, что между ним и его Творцом бездна, то лучшего образа как расстояние от неба до земли он не мог себе придумать, не мог представить. Как только человек начинает говорить понятно для нас, символика неба становится символикой Бога. Я подчеркиваю, что это не то же самое, что наше физическое небо. Бог на самом деле не в физическом мире удален от человека, наоборот, как раз по физике, по естеству Бог бесконечно близок к человеку. “Царство Божие внутри вас”, - говорит Евангелие, а у мусульман в Коране есть вообще великолепная фраза, где Бог говорит: “Я ближе к тебе, чем твоя яремная вена”, то есть, та жила, по которой питается мозг кровью. Но в области духовной между Богом и человеком бездна. Какая бездна? Бездна нашего греха. Образ Неба и земли становиться тем символом духовной пропасти разделяющей человека и Бога. И вот огонь - это единственная из всех субстанция, которая преодолевает эту недостижимость. Все предметы падают на землю; а огонь один от земли поднимается к небу. Над ним как бы не властна сила этого греха, сила земли. Поэтому огонь и стал у всех народов средством передачи жертвы с земли на небо. Впоследствии в традиции Индии, в Ведах, огонь так и будет называться “Кравья вахана” - “переносчик жертвы” с земли на Небо. И поэтому открытие и использование огня - это уже не чистая физика, это еще и явно некоторое духовное дело, некоторый духовный опыт.

В 1856 году открыт неандерталец. В 1908 году немец, Отто Гаузер, находит захоронение неандертальца. Это захоронение около местечка Ле Мустье становится революцией в науке. До этого неандертальцев изображали этаким мохнатым, гигантским обезьянам с дикой мордой и с дубинкой в руке. Хочу сказать что все эти анатомические подробности мохнатых морд и дебильных выражений лиц первобытных людей лежат исключительно на совести художников этих картин. По скелету невозможно определить не то что густоту волосяного покрова, но даже и строение ушей, рта, носа. Мы никогда не поймем, красив этот человек был или уродлив – это невозможно.

Со времен Энгельса нам внушают, что древние люди не знали семьи, жили первобытным стадом, людоедством грешили, никакой религии и в помине у них не было. Что касается стада и так называемого примускуиетета (беспорядочных отношений полов), то надо вам сказать, что даже высшие обезьяны (гориллы и шимпанзе) никаким стадом не живут, никакого беспорядочного отношения полов у них нет. Изучение высших приматов совершенно ясно доказало, что уже у них существует так называемая гаремная семья, то есть самец, у которого несколько жен-самок и детеныши. Почему человек должен быть значительно хуже, чем обезьяны, более примитивным в этом отношении - это уж совсем непонятно. Тем более что археологи совершенно точно установили, что древние люди жили небольшими группами по 10-12 человек (Родственники).

Но что касается захоронения, то здесь поднялась буря. Ведь вы же догадываетесь, что захоронения так просто не бывают. Это мы с вами привыкли к тому, что просто человек умер (независимо от того, верующий человек или неверующий), и его надо похоронить и предать земле. А когда этот обычай появлялся, в нем был какой-то смысл, какая-то логика. Мы-то сейчас все делаем как? Мы сейчас говорим: так надо. Так же и когда первый раз решили похоронить человека в земле, наверное, тоже знали, почему это надо сделать. А просто сейчас мы позабыли, как это делать, и говорим: так надо.

Каким же было это первое захоронение? И почему было так надо? Долгое время идеологизированные ученые пытались доказать, что это было чисто гигиеническое дело. В самом деле, в учебнике для вузов издательства Московского университета описывается первое захоронение неандертальцев. До этого люди уже жили сотни тысяч лет и имели огромный опыт сознательного бытия, но это все забыто. Неандертальца считают полным идиотом. И описывается приблизительно следующее. Вот жила группа неандертальцев в пещере. И вот один раз, когда они собрались на охоту, они увидели, что неандерталец Ваня не встает вместе со всеми остальными неандертальцами. Они его толкнули в бок, пошевелили, дернули за волосы, а он, бедолага, лежит и лежит, потом остыл совсем и холодненький стал. Развели около него костер, а он все равно не встает. Ну, тогда решили, пусть себе спит, а он на третий день и завонял. Тогда его забросали ветками. А он все равно не встает и воняет, тогда его решили закопать. Так возникли захоронения.

А теперь я вам расскажу, что нашел Отто Гаузер и сколь нечистоплотна бывает иногда идеологически ориентированная наука, когда она в вузовском учебнике позволяет писать такую глупость. Найдено было следующее.

В неглубокой, специально вырытой четырехугольной могиле, глубиной примерно сантиметров 40, что, кстати, ясно говорит о том, что никакой изоляции от внешнего мира не было, и трупный запах явно ощущался на поверхности, поэтому ни о каком гигиеническом захоронении и речи быть не может. Там, где был похоронен юноша, 16-17 лет. Он был положен на правый бок, его колени были слегка согнуты, телу была придана поза сна: его правая рука лежала под головой и на каменной подушке, как спит человек. Ясно, что человек умер, потом выкопали яму и туда положили тело, которому специально придали позу сна. Почему поза сна? Конечно, это все символически. Когда человек спит, он вроде бы на время умирает, но потом просыпается и опять живет; вроде бы сознание отлетает, а потом приходит в него. И явно древний человек хотел показать: ты умер, но ты спишь; ты проснешься, ты встанешь; твое состояние - это временное состояние. Окружающие прекрасно понимали, что он тленен, что его тело разложится, превратится в скелет. Все это они прекрасно знали, не глупее нас с вами были, но они хотели этим показать, что когда-то наступит момент, когда он проснется или, как мы любим говорить, он воскреснет.

Рядом с этим юношей в могиле лежали кости животного (на самом деле были положены куски мяса, но понятно, что мясо истлело), под протянутую левую руку, а правая рука лежала под головой, было положено рубило, которым пользовались при работе неандертальцы. Что это означает? Это не означает, что древние люди верили, что человек в могиле будет есть, не глупее нас с вами были, знали, что там не едят и не пьют, и рубилом не работают. А для чего же клали? Да для того, чтобы показать, что ты на самом деле жив, что, оказавшись в могиле, человек оставался жив, потому что пища и труд — это символы жизни. И если у тебя в могиле лежат пища и орудия труда, то тем самым они символически показывают, что ты жив.

Вокруг головы умершего лежали необработанные, но явно специально положенные куски кремня. Кремень, кроме того, что он был средством для изготовления орудий, еще ведь был средством для получения огня. Удар кремня о кремень высекает искры. А огонь - это связь человека с Богом. В теле, как в этом камне, живет огонь – душа человека. И поэтому именно вокруг головы, то есть того, что связано особенно с личностью человека были положены камни. Этим как бы высказаны пожелания, убеждения, приказ, если угодно, душе умершего подняться к небу.

Мы не можем изобразить духовный мир. Изображение по подобию - древнейший опыт человека изображать неизображаемое с помощью символического уподобления. И вот когда неандерталец клал своему умершему другу пищу, он делал именно этот изобразительный символ. Он не просто намекал на то, что он когда-то там проснется и будет жив; он этим явно как бы создавал ситуацию, создавал возможность будущего возрождения жизни. Погребальный обряд был не только набором меланхолических воспоминаний, погребальный обряд был мощнейшим орудием, средством победы над смертью, и одновременно знаменем, убеждением того, что смерть будет побеждена.

На Переднем Востоке сейчас найдено 90 захоронений неандертальцев. На горе Кармел (гора, упоминающаяся в Библии) найдены захоронения неандертальцев в эмбриональной позе. Это уже не поза сна, а поза эмбриона в животе матери, когда колени резко подогнуты до подбородка, голова склонена вперед, пятки касаются ягодиц. Образ тоже совершенно понятен. Могила овальной формы, напоминающей матку. Это образ смерти, как нового рождения. Ты умер, ты вошел в утробу земли, и ты должен родиться вновь, как рождается ребенок из утробы матери.

Идея того, что ты должен вновь родиться - это первая идея, связанная с захоронением, мы иногда даже не думаем: почему хоронят в земле; мы даже не задумываемся: почему кладут тело в землю, хотя человек церковный это знает. Во время отпевания говорится: “Земля ты еси, и в землю отъидеши”. Это слова Бога, будут написанны в Библии через много сотен лет, А вот первобытный еще не имевший письменности, эти слова знал и помнил.

Впоследствии у человека появится образ груди земли, молока земли, которым питается все живое. И богиня смерти, земли, погребения и возрождения обязательно будет изображаться с четко подчеркнутой грудью, которой она как бы кормит умершего. Этот образ несколько позже появится у человека и будет долго сохраняться в человеческой культуре. Мы все питаемся молоком земли под разным видом, и все потом входим в ее утробу после смерти. Молоко земли это все то что мы едим. Все что входит в нас с пищей это на самом деле земля, какой бы привлекательной эта пище не выглядела. Она всегда продукт земли и земля в своей внутренней сущности. А могила - это не что иное, как утроба земли. Некоторые языки даже сохранили близость этих понятий. Например, по-английски слово утроба материнская — это “вомб”, а могила — это “томб”. Это слова очень близкие по значению. И это далеко не только в английском языке.

Мы называем землю “мать сыра земля”. Почему? Да потому, что она наша мать, мы из нее рождены и в нее входим. Отсюда тайна могилы. И когда древний человек не без труда, поверьте, у него не было экскаватора и даже лопаты со стальным наконечником, копал для своего умершего гробовую яму, он имел в виду явно совершенно четко тот образ, о котором я вам рассказал.

Пещерная Живопись 30-35 тыс. лет назад человек начал рисовать. Действительно, мы обнаруживаем находки пещерной живописи. Первая такая находка была сделана, в 1886 году в испанской пещере Альтамира. Через несколько лет научный мир установил, что фрески пещеры Альтамира доисторического происхождения. К настоящему времени известно много таких фресок.

Конец XIX века - время символизма, время искусства для искусства. Конечно же, тут же стали говорить о том, что древний человек рисовал потому, что он не мог не рисовать: душа пела, и он рисовал. Только вот как-то странно пела у него душа. Она почему-то пела у него в самых глухих дырках пещер, в кромешной темноте. Иногда она даже так странно пела, что он что-нибудь нарисует, а потом выйдет и заложит, замурует вход, чтобы никто больше не видел. Вы видели хоть одного современного художника, который так делает, если же он, конечно, не на «Седова» находится? Конечно, нет. Это явно не было искусство для искусства. И это явно не было искусство для услаждения эстетических потребностей своих соплеменников. Это было что-то другое.

Следующее предположение что это была так называемая охотничья магия. Но если это бы это была охотничья магия, то есть человек рисовал для того, чтобы убить зверя, то он бы десять раз умер от голода, пока этого зверя нарисовал, прежде чем выйти на охоту и убить его. Для того, чтобы нарисовать одну мало-мальски приличную фреску, художник должен был потратить примерно полгода. Работа была очень сложной. Сначала высекалось изображение насечкой, потом растирались специальным образом минеральные красители на естественных органических жирах - на крови и мозге животных. Причем краски готовились очень долго, и наносились на стену по слоям, причем очередной слой наносился после полного высыхания предыдущего слоя. Только это могло обеспечить такое качество работы, которое позволило этим фрескам уцелеть до сего дня. Вы знаете, что многие средневековые фрески, даже “Тайная Вечеря” Леонардо да Винчи в Милане, находятся сейчас на грани гибели. Прошло пятьсот лет, и фреска не выдерживает. А эта стоит 35 тыс. лет и находится в прекрасном состоянии, если к ее разрушению не будет прикладывать руку человек.

 Охотничья магия известна у современных народов, но это всегда то, что делается накануне дня охоты, после удачной охоты изображение тут же уничтожается, чтобы убитое животное как бы символически опять могло вернуться в свое стадо. Тут ничего подобного нет. Изображения делались на века под землей, входы замуровывались.

И мы можем предположить, что речь идет о чем-то совсем другом. Речь идет явно о жертвоприношении. Человек открывает великую тайну живописи, как потом откроет тайну письменного слова: то, что нарисовано, существует вечно. И поэтому не надо постоянно совершать ритуальные действия, достаточно его нарисовать, и оно будет происходить всегда. Это было священное изображение для человека, потому-то оно так рисовалось, потому-то оно так скрывалось, потому его так берегли. Могут пройти века, могут умереть родственники тех людей, ради которых рисовались эти изображения, но вечно будет приноситься жертва в память этих умерших.

И мы сейчас с вами должны коснуться еще одной важной темы, связанной с нашим сегодняшним днем и с глубочайшей древностью.

Жертвоприношения.

Это тайна жертвы. Человек узнает, что такое жертва. Когда это происходит? Наверное, бесконечно давно. Но ученые сегодня могут точно сказать, что древний человек знал, что такое жертвоприношение тоже с эпохи неандертальца. У нас говорят, что древние люди поклонялись медведям, зубрам, мамонтам или другим животным. Ничего подобного! Они им не поклонялись. Они их использовали как объект жертвоприношения. Это были лишь средства.

Древний человек совсем не должен был охотиться на мамонта или пещерного медведя. Охота на них была очень сложна, очень трудна, а пищи вокруг было достаточно много. Вокруг кострищ древних стоянок мы находим во множественном числе кости мелких животных которыми питались древние люди. Зачем рисковать жизнью, если можно и так наесться и напиться? Но человек начинает делать, с точки зрения материалиста, совершенно абсурдные вещи. Идея охоты на мамонта абсурдна. Для маленькой общины охота на мамонтов была не только в высшей степени трудным и материально бесполезным делом: она просто не смогла бы съесть все это мясо, оно бы разложилось, зато огромное количество хищников пришло бы из тайги поживиться остатками разлагающегося мамонта, и люди были бы поставлены в опасность. Однако рисковали и даже погибали, но охотились на этих огромных животных. А потом мы находим бивни мамонта и остатки скелета мамонта в могилах людей верхнего палеолита. Находим особые медвежьи пещеры, где неандертальцы трепетно хранят кости медведя и особенно их черепа. Это явно священные предметы, но они до этого прошли некое религиозное действие.

Древний человек жил очень примитивной жизнью, и в то же время у него были очень глубокие образы на очень простом уровне. Один из наших классических образов - это образ еды. Все мы знаем, что если мы, простите, кушать не будем, то умрем. Боле того, все мы знаем, что пища нас соединяет с тем, что мы едим. Мы то что мы едим. Пища и делает тело человека, и поэтому человек возвращается в землю.

Естественно, у человека возникла мысль: а где взять такую пищу, которая соединяет не с землей, а с небом, не со смертью, а с жизнью? И, тогда возникла вот какая мысль: надо нечто земное символически объявить, уподобить, сделать образом Небесного, земное сделать образом Небесного. Тогда мы, вкушая эту внешне земную, но на самом деле небесную пищу, будем соединяться с Небом. Ну а что сделать образом Небесного? Не будем забывать, что человек неолита был охотником, он не знал земледелия, скотоводства. Что же ему делать? Естественно, найти самое мощное, самое сильное животное, ибо Бог мощен, и символ в каких-то параметрах, каких-то измерениях должен был быть подобным Первообразу. И поэтому наиболее мощное животное (для неандертальца им являлся пещерный медведь - гигантское животное, длиной более четырех метров, высотой в холке 1,8 метра; для кроманьонца это мамонт) становится образом Бога. Их ловят, их после каких-то священнодействий убивают, их мясо вкушают, чтобы соединиться с объектом жертвы, а кости или сохраняют, или кладут в могилы, чтобы небесное пребывание умершего было утверждено таким символом. В этом идея жертвы. Не потому что древний человек хотел накормить Бога. Разумеется, не думали древние люди, что Бог такой вот голодный мужичок, которому только надо кусок кинуть, чтобы он был добрым. Это мы так, оглупляя древнего человека, думаем. И образ жертвы был совсем иной, это образ соединения. Таким образом, мы встречаемся с древнейшим прообразом Евхаристии.

И эти религиозные символы надолго сохранили свою память, дожив до нашего времени. Вспомните сколько гербов городов, родов и флаги каких стран носят в себе изображение медведя. На Руси уже исторической медведь долго остается сакраментальным символом. Его имя как имя Бога не разглашается и не называется. Его имя это шифр Медведь – буквально не имя а обозначение свойства –«Знаток меда»-«ведающий мед». Ваш любимый плюшевый мишка, это тоже генетическая память почитания медведя как символа Бога.

ЭПОХА НЕОЛИТА

Далее начинается так называемая эпоха неолита — новый каменный век, когда человек переходит от собирания пищи к ее производству. Возникает земледелие и скотоводство. Человек переходит к оседлому образу жизни

Скотоводство и земледелие возникают не из экономической необходимости, а, скорее всего, по религиозной необходимости. Человек в эпоху неолита, сев на землю, создав деревни, первым делом занимается странными вещами. Он начинает хоронить своих умерших, в полу своего дома, в том жилище, где он живет. Этого раньше не было. Но все поселения раннего неолита характеризуются тем, что в круглом жилище делается священный участок: примерно по углом 60 градусов, расходящимся от находящегося в центре жилища очага в противоположную от входа сторону, где образуется сектор, в котором есть эта священная земля, где хоронятся кости умерших. Иногда черепа умерших предков просто ставятся на полочки в этой священной части жилища. Иногда они моделируются гипсом, воспроизводя черты лица умершего. С необыкновенной силой возникает чувство единства рода. Древние люди осознают, что мы ведь произошли от наших отцов и дедов, их кровь течет в нас, поэтому они помогают нам. Они рядом с нами. Мы должны заботиться о них, приносить жертвы, а с другой стороны, они охраняют нас, защищают нас, поэтому их черепа стоят в доме, они как бы участвуют в домашнем совете. Это была причина, почему человек осел на землю. Человек еще не умел разводить растения, выращивать животных, а уже стал обитателем оседлых поселений,

Только приблизительно, через 1,5 — 2 тысячи лет после того, как человек сел на землю, он стал выращивать хлеб, одомашнивать и разводить животных.

Далее по неизвестной нам причине происходит следующее. Неожиданно умерших перестают хоронить в домах. Их повсюду выносят на кладбище. Впервые возникают кладбища, т.е. разделяется “дом живых” и “дом умерших”.

Мы видим и второе разделение. До этого главным центром религиозной деятельности человека (об этом можно судить по наличию массы предметов, имеющих религиозные функции) было само жилище, где он жил, его дом. Там был алтарь, там совершались жертвы, там стояли, видимо, какие-то образы божественного. И вдруг дом и храм разделяются и уже навсегда.

В эпоху неолита люди почти отказываются от захоронений своих умерших с каким-то богатым, как мы называем, инвентарем, какими-то богатыми вещами. Людей хоронят очень просто: как богатых, так и бедных. Мы можем догадаться, что человек был богат, во-первых, потому что само сооружение гробницы более массивное, а во-вторых, потому что остались какие-то личные вещи: кольца, какие-то дорогие костяные ожерелья, в общем, то, что не у каждого было. Но в целом это очень скромные захоронения. И единственный предмет, который всегда стоит в таком захоронении, - это маленький глиняный сосудик. Он может стоять в головах умершего, может стоять на груди, около рук, может быть несколько сосудиков.

Что это такое? Это явно не пища, никаких следов пищи там нет, но точно такие сосудики используют в быту в косметике женщины того времени. Я должен сказать вам по секрету, никому не рассказывайте эту эзотерическую тайну - женщины всегда были женщинами. И поэтому всегда использовали косметику с глубочайших времен. Это сосуды для масла, для притирания. Ну что, древние решили, что у мертвого все есть, только ему не хватает масла для полного счастья? Чтобы понять это, для начала мы должны вспомнить, что обозначает слово растительное масло. Само слово «масло», по-гречески “элеус” - наше елей. Но в греческом языке два слова "милость" и "масло" произносятся совершенно одинаково, а пишутся для удобства различения по-разному: одно через обычное “о”, а другое через букву омега. Почему? Те, кто когда-нибудь ездил на южные курорты, знают, что под палящим солнцем наша кожа быстро теряет свою эластичность и трескается. И вот поэтому-то масло для притирания на Переднем Востоке с глубочайшей древности, с доисторической древности, является не привилегией модниц и роскошных женщин, а обычным средством жизни. Его дают рабам наравне с хлебом и чесноком, иначе они будут совершенно нетрудоспособны. Это абсолютно необходимый элемент жизни. Он умягчает солнечные лучи, смягчает кожу, он позволяет человеку жить в условиях этого палящего солнца.

Солнце, небо с древности, как мы уже говорили, становятся знаками Божественного бытия. Испепеляющие лучи солнца начинают для древнего человека все яснее и яснее связываться с Божьим гневом. Масло - это тоже символ, но это символ Божественной милости, к которой мы взываем, чтобы Бог простил нам грехи. -«Господи помилуй» по гречески звучит как «Кирие елеисон» «Господи будь милостивым», по гречески буквально «масляным». И знаком этой милости является этот сосудик для масла в погребениях неолита всюду встречающийся: иногда закрытый крышечкой, иногда отдельно стоящий.

КУЛЬТУРА МЕГАЛИТА

И вот последний сюжет, связанный с религиозными представлениями древнего доисторического человека. Где-то примерно за 5 тыс. лет до Рождества Христова, в совсем в отдаленном тогда районе мира, находившемся на культурной периферии, возникает странное религиозное движение. В том, что это именно религиозное движение, никто сейчас не сомневается. Оно тоже не оставило письменности, но оно оставило памятники и какие памятники! Около 5-6 тысяч лет до Рождества Христова на берегах северо-западной Европы: в современных Англии, Франции, Дании, Атлантическом побережье Испании - начинают ставить сооружения из громадных камней. Эти сооружения вошли в историю как культура мегалита: “мега” (большие) и “литос” – (камни). Одно из этих сооружений все более-менее знают, о нем писали тысячу раз: это Стоунхендж. Но таких сооружений сотни и тысячи. Они многообразны. Это могут быть такие домики из гигантских каменных глыб, каждая весом по 10 -20 тонн, то есть стены, а задняя стена и крыша из невероятно толстой плиты. Это могут быть камни, поставленные кругами. Это могут быть, наконец, галерейные гробницы. Люди строили без цемента, простым наложением камней друг на друга. Над всем этим насыпался курган и образовался склеп многоразового использования, куда раз за разом, век за веком, люди вносили останки, своих умерших. Со временем землю сдуло остался один каменный каркас.

Эта культура возникает в северо-западной Европе. Она постепенно осваивает все Средиземноморье, добирается до Сирии, Египта, Месопотамии. Потом она распространяется дальше, на побережье Индийского океана, и памятники мегалитического типа можно встретить в современной Индонезии и даже на островах Тихого океана. Они есть и у нас на Северном Кавказе, Абхазии. Так что это очень широко распространившиеся формы.

Их строят разные народы. Бытовая культура строителей мегалитов в разных районах мира разная, а вот памятники одни и те же, то есть мы имеем дело с чем-то наподобие великих религий, которые охватывают собой, побеждают души многих народов. Мы здесь имеем дело с тем, что разным народам передавалась какая-то одна сумма идей. На постройку Стоунхенджа, по подсчетам современных исследователей, при той технологии, которая была тогда и которая теперь изучена довольно хорошо, было потрачено 30 млн. человеко-часов.

Природа северо-западной Европы суровая, крупных магазинов, где все можно было бы купить, не было тогда, и человеку приходилось работать от зари до зари. Так оказывается, что он все свое свободное время и даже время несвободное тратил на строительство этих огромных религиозных, в первую очередь, заупокойных, могильных сооружений. Как будто он свихнулся! Там сам человек ютился в таких жалких хижинах, что их совсем недавно, только в 70-е годы, удалось обнаружить с помощью точнейших методов археологического исследования, а зато строил такие гробницы, которые видны и по сей день. Строил потому, что, видимо, желал все свои силы, всю свою энергию, все свои возможности потратить на победу над смертью. Человек понимал - только полным средоточением сил, полной самозабвенной отдачей религиозному делу, он может надеяться на милость Божью и на победу над смертью.

Мы вот все, например, привыкли к могильному холму. Когда человек умирает, мы не просто его закапываем, но всегда делаем холмик на могиле и даже не думаем: почему? На Руси языческой и даже в первое время христианской Руси над могилами умерших делались курганы. Это отголосок мегалитической религиозной культуры.

Но зачем все это делалось? Археологи, изучая эти древние гробницы, обнаружили, что там, где более или менее сохранилась окружающая местность в нетронутом виде, оказывается, есть система рвов и насыпей вокруг курганов. А сам курган, имеет отверстие вход, галерею. Сам вход закрыт камнями, но есть узкое отверстие, через которое можно протиснуться, а вокруг какие-то рвы и насыпи.

Когда сделали контрастные аэрофотосъемки, то обнаружилось, что эти рвы и насыпи образуют фигуру полной женщины. Ну, англичане, назвали эти находки "fat lady", т. е. жирная госпожа. Это такие полные дамы, явно беременные, и их животом является этот курган.

Все понятно: если могила - это утроба земли, то галерейное захоронение с курганом, это не что иное, как беременный живот земли. Внося в эту утробу мертвых , из нее ожидают нового рождения умерших. О том, что это рождение не на нашу землю, говорит целый ряд символов. Ну, например, то, что пуповиной этого кургана является камень, поставленный на его вершину. Пуповина связывает младенца с телом матери. А тут наоборот, умерший связан с Небом.

И, наконец, сама точка выхода из кургана, т. е. то место, откуда должны родиться умершие, не только по форме анатомически воспроизводит женские детородные органы, но еще и ориентировано на очень интересную точку - на точку, в которой 21-22 декабря каждого года поднимается солнце. На эту точку ориентированы все выходы из курганов. Из-за этого, кстати, стали говорить, что это астрономические сооружения, которые были сделаны для того, чтобы указать, где восходит солнце в такой-то день. Но я думаю, что люди не будут работать 30 миллионов человеко-часов, чтобы показать нам, дуракам, где восходит солнце 21-го декабря. Это не самая главная задача. А вот символом это было очень важным.

Вы помните, что такое 21-е декабря? Это день зимнего солнцеворота, т. е. до этого солнце, как и сейчас, все уменьшается, день все уменьшается, холод наступает, как бы смерть, зима торжествует над жизнью и летом. Ночь, смерть, зима, тьма. И вдруг происходит победа. Солнце начинает расти. Солнце повернуло на лето, скоро будет тепло, скоро будет все больше света, жизнь победила смерть. На эту точку, на точку, где совершается это великое таинство победы над смертью, обращены выходы из курганов. О чем это говорит? Это говорит о том, что древние строители надеялись на то, что когда мертвые воскреснут, Сейчас они покоятся в этом чреве матери своей, в чреве земли в ее безмерной утробе, до момента, когда наступит день, и они возродятся. Они возродятся к Тому, Кто дал им семя жизни. К солнцу, Богу, Небу. Но чтобы это произошло, надо сосредоточить силы, отдать Богу всего себя. Мы будем жить в жалких хижинах, мы будем жить самым скромным бытом, но мы все свои силы сосредоточим на том, чтобы сделать угодное Тебе, чтобы показать, что мы ищем не земного, а небесного.

Одни народы, готовы были на это максимальное сосредоточение сил, на это максимальное сжатие пружины, а другие не были готовы. Вот, например, маленькая нынешняя Дания - это полуостров Ютландия: ряд районов полуострова - восток и север - это мегалитическая культура; ряд районов полуострова - запад и центр - и никакой мегалитической культуры, никаких гигантских каменных построек. Люди по старинке хоронят в земле своих умерших, живут самым обычным образом. Одни готовы были строить эти памятники, а другие продолжали по старинке хоронить в земле своих умерших по принципу: а ну ничего, и так обойдется. А есть такие интересные районы, где пытались подражать этим жителям мегалитических поселений, но с минимальными затратами труда. Например, они тоже ставили менгирчики, но 20 см величиной. Ну, вроде бы то же самое, ну, и не особенно тяжело.

В Западной Европе эта культура угасла примерно за 2 тыс. лет до Р.Х. Видимо, люди не выдержали этого напряжения сил, не смогли так напряженно работать над своим спасением, и когда Западная Европа для нас становится известной (из "Записок о Галльской войне" Юлия Цезаря, в какой-то степени из "Истории" Геродота), то она живет уже в условиях обычной дикости. Все давно заброшено: люди живут в мире не напряженного искания Бога, а в удобном мире духов.

Оказывается, есть два выхода из любой ситуации. Один - это жертвовать собой ради Бога, умереть ради Бога, чтобы быть с Ним. Если зерно не умрет, то останется одно, а если умрет, родит колос, т.е. один путь - это самоотдача Богу и надежда, что тогда твои грехи будут прощены, а второй путь - это махнуть рукой на Бога, забыть о Нем и сосредоточиться на этой земной жизни, жить ради этой жизни. Так вот, оказывается, что этот второй путь, он такой же древний, как и первый. Мы о нем можем догадываться, поскольку эти разделения на тех, кто жил ради вечности, и на тех, кто жил потому, что надо жить, Жил, как сегодня говорят, как все. Но в эпоху мегалита это разделение очень явное, прямо видно, как проходит эта граница между племенами, которые живут по разные стороны реки. Это граница двух ценностей и двух целей.

Те, кто, напрягая все свои силы, ищут Небесного, они передают свою эстафету другим, и в Восточном Средиземноморье примерно за 3,5 тыс. лет до Р.Х. возникают уже великие письменные культуры, которые открыли новый способ собирания человеческих сил ради решения религиозных задач. Этот новый способ - государство. Возникает государство, как средство организации жизни для решения религиозной задачи. А те народы, которые махнули на духовную жизнь рукой, не создали ни цивилизации, ни государства, ни письменности, и те из них, кто дошел до нас, а такие, как вы знаете, есть, это до сих пор общества, именуемые неписьменными народами. И мы, часто, задаемся вопросом, это опять же загадка: почему живут бок о бок два народа - один имеет цивилизацию, культуру, письменность, литературу, а в 50 километрах живет племя, которое ничего этого не имеет, живет бок о бок с этим народом тысячи лет и, кажется, совершенно не хочет образовываться?

Так вот, те кто “и так отдыхает”, ничего не создают. А колоссальное напряжение сил ради достижения вечности создает и материальную культуру, и материальную цивилизацию, и письменность, и государство. Но это разговор уже следующей лекции.

Теперь о самом главном, что было сказано в этой лекции. Моей задачей было показать вам, что человек религиозный - “хомо религиозус” - это то же самое, что и “хомо сапиенс”, что на самом деле самое главное и самое сокровенное отличие человека от всего остального живого мира - это то, что он ищет соединения с Богом и желает этого соединения всеми силами и, работая с колоссальным напряжением сил над своей духовной задачей, сознавая свою грешность, свою слабость, свою неадекватность, стараясь преодолеть ее, человек как бы побочно создает весь тот мир, в котором мы живем сейчас. Когда человек отказывается от этой духовной задачи, он утрачивает и свои достижения чисто цивилизационного плана. Так нас учит, ну если угодно, история религии или историческая наука.

ЛЕКЦИЯ 2

ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

Итак, я мы с вами говорили как бы о доисторических путях искания Бога, о том, что с глубочайшей древности человек пытался найти какие-то свои пути к возвращению в потерянный рай, но точно понять, как он искал, мы не можем, потому что нет главного памятника. Главным памятником духовной культуры является, конечно же, слово - слово, произнесенное и слово написанное. Но примерно 5 тыс. лет назад человек научился писать, человек освоил письмо, и это помогло нам взглянуть не только на то, как он верил и чем он жил, но и взглянуть на то, чему верили его предки, пока они не владели письменностью.

Но прежде чем мы начнем наш разговор о вере ранней истории, на минуточку остановимся и посмотрим: а почему возникло письмо?

Что заставило человека писать? Самые ранние письменные формы очень короткие (они восходят ко второй половине IY тысячелетия до Р.Х). Это личные имена. Эти личные имена в Египте и Месопотамии писали на табличках, которые помещали в могилу умерших. Их помещали не так, как сейчас у нас пишут на надгробье, чтобы другие люди знали; их помещали в могилы, где никто их никогда не прочтет. Но это было то имя, которым умерший должен был быть вызван к вечной жизни. Имя - это очень важная часть личности. Те из нас, кто ходит в церковь, кто оставляет поминальные записки, знают, как важно, что бы священник произносил имена тех людей о которых он возносит молитву к Богу.

Древний человек, чтобы имя не забылось, стал выписывать звуки имени, и с этого времени появилось письмо.

Первые развернутые тексты, которые дошли до нас в совершенно точной временной датировке, и мы не можем сомневаться в том, когда они были написаны, это так называемые египетские "Тексты Пирамид". Они писались в пирамидах царей 5-й и 6-й династий Древнего царства, это где-то 2400-2200 гг. до Р.Х. Эти тексты, если их собрать, образуют большую книгу. Они высекались в камне навечно. До этого гробницы не имели надписей, и тут эти надписи появились. Главные надписи писались в камере, где лежало тело умершего царя. Эта камера, после того как вносили гроб с телом царя, полностью замуровывалась, в нее нельзя было войти. Тем не менее, она была покрыта вечными надписями, выбитыми в камне. Слово иероглиф означает в переводе — “священное начертание”. “Глифос” - это выбитый, черта, т.е. то, что выбито в камне, отсюда происходит слово иероглиф.

Но что мы видим в этих египетских текстах? Если суммировать, то в этих текстах говорится о победе над смертью и о телесном воскресении умершего человека. Я приведу один отрывок текста на русском языке. Имя того царя в гробнице, для которого сделан этот текст, - Тэтти. И вот так звучит этот текст: “Охо, Охо! Восстань, о Тэтти, собери кости свои, прими плоть твою, отряхни прах с членов твоих, прими питие твое, которое не прокисло и хлеб твой не испорченный плесенью. Встань, Тэтти! Взойди на Небо! Открыты для тебя врата Неба! Ты встал у дверей, закрытых для грешников. Врата открываются тебе! Привратник выходит к тебе. Ведет он тебя к Отцу твоему. Встречает тебя Отец твой, обнимает тебя, ласкает тебя, ставит тебя впереди всех воскресших, звезд негибнущих. Восстань, о Тэтти! Ты не подвержен смерти.

Мы часто употребляем слово ритуал. Слово ритуал восходит к древнему индоевропейскому корню “рита”. “Рита” - это ритм. Это порядок мира, это строй мира, это установленный порядок бытия, сотворенного Богом. Человек понимал, что он вышел из этого порядка, что он разорвал установленный закон, ему надо вернуться в него. Как вернуться? Мы не знаем, какие приемы использовал человек в доисторическое время, Но когда человек эти тексты писал, он был одержим вот какой идеей: он должен, хотя бы на время, совершив определенные обряды очищения, стать вновь таким, каким он был до грехопадения. И тогда, в этом состоянии чистоты, хотя бы временной, он может молиться Богу, он может смотреть на Бога, он может ожидать, что если он умрет в этом состоянии, то достигнет соединения с Богом.

Суть ритуала заключалась в том, что человек воспроизводил действия, которые были связанные с победой над злом. И вот сутью ритуала было как бы проигрывание сцены грехопадения, наоборот, человек в ней отказывался следовать диаволу, а напротив, побеждал его, причем не человек, а некоторое богоподобное существо.

И вот в Древнем Египте такой моделью для победы над злом, служил миф о первом человеке, которого именовали Озирис.

Озирис Сын (Геба) Земли и Неба(Нут ) Я является первым царем мира. Но он вызывает зависть у своего старшего брата. И тот убивает его. Но вдова умершего Изида с помощью ритуала на мгновение оживляет его и зачинает от него, уже умершего, сына – Гора. Сын Гор побеждает злобного брата Озириса. Но в жестокой схватке у него вырывают глаз. Этот то вырванный глаз дают умершему Озирису и тот оживает. Здесь речь идет о каких-то образах, причем очень не простых. Любой умерший египтянин считался Озирисом. И любой умерший, вкушая жертву, которая была символическим глазом его сына Гора, получал вечную жизнь, получал воскресение, причем воскресение телесное. Здесь совсем явно и прозрачно видны символические прообразы того сто потом будет явлено в Христианстве. Жертва Христа, Его смерть, Воскресение и главное опять таки Евхаристическая Чаша, дающая жизнь вечную и победе над смертью. Через вкушение Причастия человек соединяется с Богом и Диавол и смерть теряют над ним власть. Эти то прообразы и присутствуют в Египетском мифе об Озирисе.

Египетская мумия - это образ как раз телесного воскресения умершего. Египтяне мумифицировали своих умерших, как бы желая показать: твое тело хранится в неприкосновенности. Кроме мумификации тел они делали статуи умерших с очень точным портретным сходством, и эти заупокойные статуи, ставили внутри гробницы в замурованных камерах и они служили той моделью, по которой когда-нибудь в будущем восстановится тело.

Изучая книгу текстов Пирамид, мы совершенно ясно видим, откуда возникла идея царской власти.

Идея царской власти возникает из ритуала. Древний человек понял, что должно быть какое-то земное существо, которое постоянно находится в состоянии ритуальной чистоты, и является как бы символическим отражением Бога на земле. И этим существом, явился царь, т.е. появился институт царской власти. Ранее его не было. Царская власть возникает именно как религиозная функция, и такой она собственно остается до последнего времени. Как бы не упрощались царские ритуалы, даже современные монархи Европы сохраняют определенные священные функции. Когда в Австралии однажды встречали королеву Елизавету Вторую, премьер-министр Австралии ее чуть приобнял за талию, чтобы просто где-то поддержать, когда она оступилась (такой, знаете, чисто инстинктивный жест), и ему после этого пришлось подавать в отставку. Есть вещи, которые нельзя делать даже с современным совершенно секуляризованным монархом. А в древности так и подавно монарх весь был скован ритуальными ограничениями. Он во всем должен воспроизводить все как бы божественное, он должен был быть чужд всякому земному. Главной задачей царя являлось религиозное действо.

Итак, все раннее государство, оказывается, направлено на идею спасения. Мы сейчас иногда, когда смотрим на картинки египетских пирамид, думаем: какие ужасные деспоты были эти египетские цари, как они жестоко заставляли свой народ строить себе такие невероятные, колоссальные гробницы. И только потом с удивлением узнаем, что никто не заставлял строить такие гробницы. Это не был подневольный, рабский труд: люди строили гробницу вовсе не потому, что хотели угодить царю, они хотели угодить себе. Оказывается, что, являясь ритуальным богом, по представлениям древних, царь в себе, в своей плоти, спасал своих верных подданных. Те, кто были верны царю, как бы воплощенному ритуальному божеству, вместе с ним шли в вечность. Царь являлся спасителем своих людей. Что это означает? Это означает то, что в природе царя древние видели соединение двух начал: чисто человеческого, подобного всем остальным людям, и божественного, и поэтому надеялись, что царь как бы перебрасывает собой мост из этого мира в мир вечности. Опят таки и здесь праобраз будущего соединения Божественной и человеческой природы во Христе. Высшей наградой в Древнем Египте были элементы погребального ритуала: гроб, саркофаг подаренные царем. Когда за счет государства строили гробницу, причем рядом с собственной царской. Это было уверение в том что ты будешь с царем в вечности. Тексты пирамид ясно говорят о том, что царь спасает верных своих, как член плоти своей, т.е. он их спасает, как часть своей плоти. Полная аналогия с Христианством. Церковь, сказано в Новом завете – это тело Христово. И Христос спасает христиан как членов своей плоти, т.е Церкви.

Древние Египтяне ошибались не существенно, а, если угодно, во временном смысле. Для них каждый их правитель был их спасителем. Но на самом деле их правитель был лишь прообразом, отблеском того Спасителя, который должен был придти, того истинного Царя, Царство Которого не от мира сего. Таков был путь Египта.

Во II в. после Р.Х. первой из всех стран мира Египет становится целиком христианским. А обычные феллахи Египта, обычные земледельцы, видимо, малообразованные, а то и вовсе необразованные люди, становятся ядром и центром египетского монашества. Конечно, без многотысячелетней подготовки души, без тех запросов, которые формировала дохристианская религиозная традиция такой быстрой христианизации быть не могло. Пришел истинный Царь - Тот, Кого ждали в Египте на протяжении тысячелетий, Тот, Кто действительно побеждает смерть. И Египет перешел в христианство.

А вот в Южной Азии процесс пошел по другому пути.

Примерно около 5 тыс. лет назад происходит какой-то непонятный этнический процесс, в результате которого арийские племена начинают быстро распространяться на просторах Евразии. Одни пошли в Западную Европу и достигли Атлантического океана, и современное государство Ирландия, на родном своем кельтском языке - называется "эйрэ" - это не что иное, как "страна Ариев". Другие пошли на юг, и греческий мир - Греция и Малая Азия - тоже были завоеваны ариями. А третьи пошли на Восток: одни ушли в Иран, и в Иране образовалась страна Иран (Арьян-Шахр - "страна Ариев"), а другие пошли еще дальше на юго-восток и, перейдя Инд, вышли к южным предгорьям Гималаев (современный Пенджаб). Они завоевали и покорили древние доарийские государства Инда, - и принесли на просторы Инда древнюю ведическую религию. Ну, я не буду вам рассказывать о том, как было организовано ведийское общество, но оно все было удивительным образом все приспособлено для передачи Вед. Веды- это тексты, вернее, суммы гимнов, которые на протяжении многих тысячелетий устно передавались из поколения в поколение. И чтобы эти Веды сохранялись, была, собственно говоря, разработана целая социальная структура древнеарийского общества. Оно делилось на трибы. Триба состоит из группы священников, из группы воинов, из группы землевладельцев и простых домохозяек. Священники должны были заучивать корпус Вед и передавать его из поколения в поколение.

Слово “Веда” - это наше слово "ведать". "Ведать" - значит знать. Ведать - значит получить священное единство с тем, что ты изучил. Отсюда наши слова “ведун”, “колдун”. Они тоже происходят из этих же корней. Вся суть вед сводилась к ритуалу. Жрец, священник совершал определенный ритуал, т.е читал гимн из какой ни будь из вед и совершал при этом определенные действия. Участия само человека, его души ума, сердца не требовалось. Главное - это ритуал. С этого начинается деградация религии. Когда все сводиться только к ритуалу – внешнему, сухому и безжизненному….

Кроме этого, в Индии существовало учение о 4-х так называемых ашрамах (отсюда наше слово храм), т.е. о четырех этапах жизни человека. Каждый человек должен был проходить в своей жизни 4 этапа в отношениях с божественным миром.

Первый этап - это ученичество от 7 лет до 21 года у священников, когда ученик давал обет полного послушания учителю и полного полового воздержания, полного целомудрия.

Второй этап - это этап домохозяина. В 21 год он, уже всему наученный, возвращался в свою деревню от учителя. К этому времени родители подыскивали ему невесту, он женился и начинал жизнь домохозяина. Человек продолжает совершать обряды, ритуалы, но он рождает детей, работает. Этот период продолжается примерно где-то лет 60, причем делится на два этапа. Первый этап, лет до 40, - это время рождения детей и, если угодно, чисто домашней и хозяйственной деятельности, а время от 40 до 60 лет - это продолжение супружеской жизни, после этого могут рождаться еще дети, но главное внимание уделяется уже на общественные дела. Таким образом, от 40 до 60 лет человек должен занимается делами своей деревни, быть в составе деревенских старост. Но примерно в 60 лет все это кончается (здесь четких сроков нет, считается, что он должен увидеть сына своего сына - внука, уже выросшего, уже пришедшего из ученичества).

3. Лесное монашество. После этого этому достойному господину полагается передать огонь домашнего очага, на котором совершаются жертвоприношения, старшему сыну, а самому уйти в лесной монастырь со своей, понятно, немолодой женой и жить вместе в этом лесном монастыре рядом с такими же домиками других лесных монахов. Это третье состояние - состояние лесного монашества, общинного монашества. Эти лесные монахи разводят свои огороды и, в основном, являются учителями для подрастающих будущих священников.

4. Саньяси. Тем, кто чувствует в себе еще большее стремление к духовному росту, можно совершить последний шаг - можно стать бродячим одиноким отшельником или, как говорят в Индии, санъяси. Такой человек отказывается и от дома, и от своей супруги, и от сообщества отшельников. Он дает обет вечно быть в пути, нигде не жить больше трех дней, никогда не произносить ни одного слова кроме слова молитвы, т. е. только беседа с Богом, никаких бесед с людьми; только своим духовным детям можно давать наставления, но ничего, никогда не просить и, естественно, не производить никакой пищи. Такой странствующий монах идет молча с чашей для подаяния из деревни в деревню: что ему кладут в чашу, то он и ест. Причем желательно, когда все положено (а кладут в блюдо, понятно, разное: кто положит сладкую рисовую кашу, кто острый, наперченный, овощ), все это вместе положить в одну чашу, выйти за пределы деревни, смешать с речной водой в один ком и запихнуть в рот, чтобы не получить никакого удовлетворения от еды. Этот обычай существует до сих пор, и многие индийские министры и государственные секретари заканчивают свою жизнь бродячими монахами на дороге. Начинается совершенно нормальная форма завершения человеческого существования. Вот это принципы санъясы. Многие министры так заканчивали свою жизнь, и это считалось нормальным.

Я не случайно заговорил о деградации религии говоря о ритуале поскольку крайности сухого ритуализма породили другую крайность.

Как раз в лесных монастырях появляется новое учение. Это учение повлекло за собой огромные последствия которые мы можем наблюдать и сегодня. Началось с того что постепенно пришло осознание того что веды это чепуха, что отчасти было и правильно. Веды учат внешним действиям, внешним ритуалам, а на самом деле Бог всегда внутри человека. Человеческий дух ("Атман") тождественен - Богу-Творцу, которого к этому времени начинают именовать “Брахман”, т.е. Атман равен Брахман, Брахман и Атман тождественны.

Казалось бы ничего особенного не сказано. Но какие колоссальные выводы из этого сделаны. Если Дух равен Богу то что же тогда представляет из себя окружающий нас мир, наше тело, природа?

Делается вывод, что весь этот мир - это иллюзия; весь этот мир - это лишь прельщение. Причем не только внешний мир, но само твое тело, сами твои чувства, сама твоя самость - это все иллюзия. Это все только мешает, это все только привязывает человека к этому земному миру. И нужно как говорится в одном индийском тексте, “разрубить узлы”, надо освободиться от всего этого.

Тексты, в которых рассказывается об этом новом учении - это Упанишады. Сутью упанишадистского учения является та истина, что человек должен, отбросив свою личность, соединиться с Брахманом, но ценой отказа от себя: не только от своего тела, но и от своей личности. И последним поразительным, но логическим выводом этого учения было то что после смерти нет сознания.

Действительно, когда ты сознаешь Бога, и Бог сознает тебя, когда между Богом и человеком идет определенный диалог, т.е. диалог — это беседа двоих. А когда Атман тождественен Брахману, когда он соединяется с ним, то о каком сознании может идти речь? Это скорее напоминает то, как капля воды, падая в море, сливается с океаном. Где потом найдешь эту каплю воды? Она и океан - это одно целое. Но и это не все.

Если человек есть лишь иллюзия, а единственная реальность - это Дух, тождественный божественному Духу, то перед человеком открываются несколько путей, реализации своей жизни.

И здесь совершенно логически рождается то что сегодня модно называть мудреным словом «реинкарнация» – учение о перевоплощении. Круговороте жизней.

Если человек есть лишь божественная сущность, то он может, отбросив все земное, соединиться с Брахманом. Соответственно и человеку необходимо стать столь же абсолютным, столь же не привязанным ни к чему: ни телесно, ни душевно, и тогда он сможет с ним соединиться. А если человек не смог этого сделать т.е освободится от всего земного? Тогда они временно попадают в небесный мир, добрые дела, которыми завоевано Небо, исчерпаются, и ты опять окажешься на этой земле, и жизнь будет повторяться вновь и вновь, до тех пор, пока ты не будешь чтить только Брахман. А как быть с теми кто и добрых дел то не имел, не говоря уже об абсолютном отречении от всего земного? "Они, - говорят Упанишады, - возвратятся после смерти кусающимися тварями, гнусными насекомыми, всякими прочими животными". Так впервые в истории человечества появляется учение о реинкарнации – круговращении жизни и смерти. И логика этого учения понятна. А если мы считаем, что тело лишь иллюзия, лишь помеха, привязывающая нас к иллюзорному бытию и страданию, то понятно, что надо отбросить тело. Но понятно также, что если ты при этом отбрасывании тела не достигаешь Абсолюта, то входишь в новое тело, и все повторяется раз за разом. Эта идея, становится пленительной для всей Южно-Азиатской цивилизации. И какие бы религии не появлялись впредь в Южной Азии, они все будут нести на себе отпечаток этого убеждения в перерождение душ. И если для европейца переселение душ - это что-то симпатичное, то для индийца - это ужасно, потому что он-то прекрасно знает, что жизнь - это страдание. Для индийца в сущности ад - это не что-то там под землей находящееся, а сама эта жизнь. И надо избавиться от этого ада жизни, выйти из этого круга в вечность Брахмана. И поэтому, то, что мы называем учением о перерождении, индиец называет иначе - учением о возвращающейся смерти. Оптимизма здесь намного меньше. И поэтому единственный выход - выйти за пределы этого безумного бессмысленного кольца.

Конечно реальный человеческий опыт говорил индийцу, что человеческий дух не хочет полностью исчезать в Божественном. Ему хочется сохранить какое-то личностное начало. Но тогда надо признать, что Атман - это не чистая божественная частица, что в ней есть какой-то элемент человеческого, но тогда нарушается чистота конструкции.

Хочу сказать что идея переселения душ была популярной не только в Индии. Ею увлекались и греки. Поэтому когда в мир пришло Христианство апостол Павел не мог обойти этой идеи без внимания. И то, что Бог открыл ему, было полным отрицанием этой идеи. «Человеку предстоит один раз умереть, а потом суд» (Евр.9:27) Никаких перерождений. Правда сторонники этого мифа иногда приводят в защиту этой точки зрения некие «доказательства» того, что человек якобы вспоминает свою прежнюю жизнь. При этом забывается несколько важных факторов. Во первых человек действительно большая загадка, особенно то что касается области сознания. Мы не знаем почему мозг человека работает всего лишь на несколько процентов от своего своих потенциальных возможностей. Но мы твердо знаем что он запоминает буквально все что входило в его сферу восприятия до мельчайших подробностей даже если это и сознанием замечено не было.

Вот один пример. Бабушка, малообразованная, практически безграмотная оказалась после инсульта в тяжелом состоянии. И в этом полу-бредовом состоянии она начала на память цитировать «Бхагават Гиту» на санскрите. Она и на русском писать то не умела…Когда она пришла в сознание то весьма удивилась происшедшему. Ученые заинтересовались и начали исследовать это явление. Оказывается что в детстве она помогала своей маме которая работала гувернанткой у одного ученого – востоковеда. Однажды, когда они с мамой накрывали на стол, их барин что то читал своим друзьям в углу на непонятном языке. Девочка накрывала на стол и даже не прислушивалась к тому что читал ученый. Но оказывается что независимо от нее, подсознание записало весь услышанный текст и в критические минуты эта запись стала воспроизводится….Мы не знаем почему мозг работает всего лишь на 3% от своих возможностей. Что там хранится? А если учесть то что в Адаме потенциально было создано все человечество. И мы все действительно братья и сестры. Мы имеем общечеловеческое генеалогическое древо. А если мозг сохранил память не только того что происходило с ним в течении только его жизни? А что если он хранит в себе еще и генетическую память, полученную от предков? Представляете, что тогда мы еще можем вспомнить. Мы не знаем вообще, что он там в себе хранит. Мы только чуть чуть припоминаем что было с нами в течении этой жизни. То, что нами осознано. Но ведь там еще и много уровней под сознательного. Того, что мы не осознаем. Один ученый всю жизнь исследовавший мозг человека и работавший в НИИ мозга честно и откровенно сказал «О нашем мозге мы ничего не знаем. Чем больше мы его исследуем тем больше загадок мы в нем находим»

Но для самих индусов вся эта индуистская мистика связана также с большими проблемами. Ну хорошее если Атман равен Брахме то для того что бы соединится с брахманом нужно отбросить все желания. Мы не должны ничего желать, потому что если мы с чем-то себя соединяем, что на самом деле иллюзорно, то понятно, что мы себя не соединяем с Богом. Ну, скажем, когда человек желает, положим, богатства, он соединяет себя с богатством, а не с Богом. И тут возникает самое страшное искушение. А когда желает соединить себя с Брахманом то с чем он на самом деле хочет соединиться? С брахманом или своими собственными фантазиями на тему брахмана? Бог без образен, Брахман не имеет никакого образа. И, соответственно, индус соединяем себя не с Брахманом, а с некоторыми иллюзиями своего сознания. С тем что именно по его представлениям, как ему кажется есть Бог? А Бог ли это на самом деле или его выдумка???? И вот эта мысль поразила того человека, который явился основателем буддизма- Сидхартху-Гаутаму. О Буддизме мы будем говорить подробно на следующей лекции ..

Религия Китая

Для Восточной Азии доминирующей идеей оказывается идея того, что весь мир является отпечатком Абсолютного Божественного Бытия. Весь мир, по этим представлениям, является отпечатком Неба, или точнее, того, что выше Неба, а то, что находится выше Неба, именуется в китайской традиции Путь или Дао. Дао - это путь всех вещей, т.е. то, что определяет само бытие.

Для китайца, который, как вы знаете, до сих пор любит употреблять печати вместо подписи на личных бумагах, образ печати и отпечатка ясно соединяется с образом Творца и творения. Творение - это отпечаток Дао, отпечаток Творца. Но, естественно, опять же, мы имеем дело, конечно же, с символическим образом, потому что Дао бестелесно, безвидно и отпечататься в виде елок, гор, морей не может. Дао - это определенный порядок, строй мира. Человек в этом порядке занимает свое место, и это отнюдь не главное место, человек — лишь один из элементов мира. Как сказал китайский мыслитель, последователь Лао-Цзы, Чжоан-Цзы: "Человек — не более кончика волоска на лошадиной шкуре", т.е. представление о человеке довольно скромное. Китаец вовсе не поет гимн человеку, как поёт западная традиция. Здесь же отношение к человеку очень скромное, но вот что важно: дело в том, что эта частичка - человек - имеет автономную волю. Вот это китайцы знают не хуже всех остальных: весь остальной мир, как отпечаток, так и остался, а человек свободен. Человек - это особая частица, а коли это свободная волевая частица, то она может находиться в этом отпечатке мира, а может выходить из него и ломать весь узор, и чем дальше выходит, тем больше ломает.