ЛЕКЦИЯ 3. Критическая теория и философия. Теории индустриализации культуры

Первые медиаисследования стали проводиться американскими социоло-гами, а затем появились в западноевропейских странах . Обычно историю ме-диаисследований подразделяют на три основных этапа: 1) 1900–1940, 2) 1940– 1970, 3) 1970 – настоящее время. Определяющей характеристикой первого пе-риода было представление о поистине безграничных возможностях существо-вавших тогда СМИ воздействовать на человеческие убеждения и поведение. Решающую роль в формировании подобных взглядов сыграли пропагандист-ские успехи держав Антанты в первой мировой войне, проанализированные американцем Гарольдом Лассуэллом (1902-1978) в книге «Пропагандистские техники в мировой войне» (1927). Через два года после публикации книги в Америке ее перевод на русский язык был издан в СССР. Пропаганда, которую Лассуэлл определял как «сознательно управляемую коммуникацию», рассмат-ривалась им в качестве одного из мощных орудий реализации политических целей, нередко превосходящих по результативности прямое силовое давление. Пропаганда для него в определенном смысле тождественна демократии, ибо только на основе пропагандистского убеждения демократия может добиваться поддержки масс, не прибегая к насилию, последствия которого часто разруши-тельны для общества; в этом смысле пропаганда значительно более экономный способ достижения целей. Пропаганда предпочтительнее не только насилия, но

и подкупа, поскольку, в отличие от них, более приемлема, с моральной точки зрения. С технической стороны пропаганду, по мнению Лассуэлла, следует рас-сматривать лишь как орудие, поэтому она не может оцениваться с моральных позиций, ибо в силу своего инструментального характера ни моральна, ни амо-ральна, а лишь функциональна. Именно Лассуэлл первым рассматривал пропа-гандистский характер СМИ, воздействие которых на пассивную аудиторию он уподоблял действию укола или «магической пули».

КРИТИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА. Суще-ственный вклад в философское обоснование лассуэлловского подхода к СМИ внесли социологи Франкфуртской школы неомарксизма, с которой связана кри-тическая теория современного (индустриального) общества. Основные пред-ставители Франкфуртской школы: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» - Юрген Хабермас, Оскар Негт. Термин «Франкфуртская школа» является собирательным наименовани-ем, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных иссле-дований во Франкфурте-на-Майне. Отсчёт существования Франкфуртской школы принято вести с 1930 года, когда институт возглавил Макс Хоркхаймер, но марксистские исследования велись в Институте с момента его основания в 1923 году. Первый его директор, историк и правовед австромарксистского тол-ка Карл Грюнберг, привлёк к работе в Институте целый ряд талантливых моло-

27

дых интеллектуалов, придерживавшихся разнородных концепций - социали-стических и фрейдистских.

Франкфуртская школа продолжила начатое Д. Лукачем (бывшим одним из её первых критиков) в Венгрии переосмысление учения Маркса и Энгельса, отличное от трактовок марксизма как в сталинском СССР, так и в среде запад-ных ортодоксальных социал-демократических и коммунистических партий. Необходимость дальнейшего развития марксизма в условиях XX века, по мне-нию франкфуртцев, обусловливалась подавлением рабочего движения в Запад-ной Европе и опасностями, вызванными возникновением фашизма и нацизма.

Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство. У Маркса взяты категория отчужде-ния, классовая борьба (где пролетариат больше не активная сила). Все противо-речия капитализма сводились к категории отчуждения. Отчуждение ведет не только к классовому антагонизму, но его содержанием является субстанцио-нальное содержание предметного мира, его предметно-вещественный характер. История капиталистического общества понималась как фатально необходимый процесс прогрессирующего сумасшествия разума. У Фрейда взята идея челове-ка: структура личности и бессознательное. Через фрейдизм - исходя из принци-па удовольствия - удовлетворяются все инстинкты, что приводит к контролю над личностью. В борьбе с природой и социальной средой человек подавляет инстинкты, руководствуясь принципом реальности, изменяет их, т.е. принцип удовольствия подчиняется принципу реальности, что подчиняет человека об-ществу. У Гегеля взята диалектика. Ей заменяется диалектический материа-лизм. Взят закон отрицания отрицания, подмененный абсолютным отрицанием (негативная диалектика, как назвал ее Т. Адорно).

Написанная М.Хоркхаймером (1895–1973) совместно с Т.Адорно (1903-1969) работа «Диалектика просвещения» являлась программным выступ-лением Франкфуртской школы. Т. Адорно и М. Хоркхаймер разработали кри-тическую теорию современного индустриального общества, в рамках которой значительное внимание уделялось изменению функций культуры и появлению феномена «индустрии культуры». В возникновении и существовании этого фе-номена главную роль играют средства массовой коммуникации. Радио, телеви-дение и кино тиражируют произведения культуры, превращая их в продукт по-требления. Произведения «индустрии культуры» изначально создаются как то-вар, предназначенный для массового рынка, что, по мнению исследователей, меняет саму сущность культуры . Основываясь на предшествующей интеллек-туальной традиции, в частности, на немецкой философии, Адорно и Хоркхай-мер понимали культуру, прежде всего, как свободную творческую и интеллек-туальную деятельность, само существование которой означает возможность критики и рационального осмысления социальной реальности. Массовая куль-тура, превратившаяся в индустрию, полностью утрачивает эти функции и слу-жит утверждению и легализации общества потребления, интересов власти и бизнеса. Она парализует критическое мышление, служит своеобразным нарко-тиком, отвлекающим людей от реальных проблем и противоречий обществен-

28

ной жизни. Аудитория СМИ, потребляющая стандартную «культурную про-дукцию», становится пассивной и легкоуправляемой, приучается мыслить сте-реотипами. Индустрия культуры становится механизмом воспроизводства то-тальной потребительской идеологии, легитимизирующей сложившийся соци-альный порядок. Стандартизированное культурное производство есть логиче-ское продолжение стандартизированного производства товаров в других сферах экономики. Собственно, сама культура превращается с помощью средств мас-совой коммуникации в одну из отраслей экономики. Она утрачивает функцию духовного развития человека. Отмечая многочисленные черты стагнации и ре-гресса западного индустриального общества, авторы связывали это явление с тенденцией к тоталитарному государственному управлению и с исчезновением свободной инициативы.

В. Беньямин(1892–1940) -немецкий философ,один из представителейФранкфуртской школы, историк культуры, литературный критик. Наибольшее влияние на неомарксистскую социальную философию и социологию искусства Беньямин оказал своей статьей «Произведение искусства в век его технической репродуцируемости», опубликованной в « Журнале социальных исследований» (№ 1 за 1936 г.). В ней он выдвинул идею, согласно которой технически репро-дуцируемое произведение искусства окончательно утрачивает «ауру», порывая связи как с религиозным культом, так и с эстетским его обожествлением, и вступает в связь с политикой, превращаясь в орудие массовой политической борьбы за революционное низвержение капитализма. Эта идея диссонировала с пессимистическими представлениями Франкфуртских теоретиков о массовом искусстве и массовом сознании, которое представлялось им скорее «авторитар-ным». Идею «сплошной » политизации искусства (прежде всего кинематогра-фа), осуществляемую на базе его новой техники («производительных сил»), Бе-ньямин противополагает тому, что он называл фашистской «эстетизацией по-литики».

Идеолог «новых левых» Г.Маркузе (1898-1979) в исследовании «Одно-мерный человек» (США, 1964) утверждал, что общество потребления делает человека одномерным в своих действиях, поступках, мышлении, создаёт иллю-зию фактического равенства людей. Сам «одномерный человек» всё чаще вы-ступает частичкой поведения массы. «Массовизация общества», ведя к росту межличностных контактов, одновременно приводит к их упрощению, к фор-мальному характеру, что оборачивается «атомизацией» человека и усилению его одиночества. Человек теряет способность принимать самостоятельные ре-шения, перестаёт нуждаться в свободе. Маркузе развивал тему нового револю-ционного авангарда, считая, что рабочий класс перестал быть революционной силой в странах развитого капитализма. Егo острая критика современного за-падного общества, отмеченного печатью бюрократизма, бездуховности, ростом потребительской психологии, импонировала прогрессивно мыслящей части ин-теллигенции и студенчества.

Последний крупный неомарксист Франкфуртской школы – Ю.Хабермас (p. 1929). В своей работе «Структурная трансформация публичной сферы. Ис-

29

следование категории буржуазного общества», увидевшей свет в 1962 г., автор рассматривает особенности взаимосвязей медиа и общества, причем важная роль в подходе отводится историко-социологическому анализу. Хабермас пока-зывает (преимущественно на материале, относящемся к Великобритании XVIII

и XIX веков), как в эпоху зарождения капитализма возникла публичная сфера, а потом - в середине и конце XX века - она пришла в упадок. Под публичной сферой Хабермас понимал некоторое пространство, обеспечивающее возмож-ность ассоциациям граждан обсуждать и влиять на решение актуальных про-блем их жизни, прежде всего, социально-политического порядка. Развитие пуб-личной сферы Хабермас связывает с появлением и усилением страты буржуа-зии, состоящей из образованных и обладающих достаточной собственностью индивидов. Эта сфера позволяла любому желающему рационально обсуждать проблему, присоединиться к дискуссии и знакомиться с ее материалами. Именно в этой сфере и формировалось общественное мнение. К середине XIX века была сформирована буржуазная публичная сфера с ее характерными чер-тами: открытой дискуссией, критикой действий власти, полной подотчетно-стью, гласностью и независимостью действующих лиц от экономических инте-ресов и контроля государства.

По мере развития буржуазной публичной сферы постепенно вызревали тенденции, которые привели к ее качественным трансформациям. С одной сто-роны, это было связано с переходом капитализма в индустриальную фазу, что, в свою очередь, предполагало формирование массового рынка товаров и услуг. И если раньше газеты, прежде всего, обеспечивали пространство диалога и критических дебатов граждан, то теперь на первый план вышли цели собствен-ника медиа по максимизации прибыли. К проблеме трансформации публичной сферы непосредственное отношение имело и доминирование массовых средств коммуникации: место гражданина в пространстве дебатов публичной сферы стали заменять посредники в форме медиа. Причем вместо обеспечения усло-вий для рационально-критических дебатов медиа фактически манипулируют общественным мнением. Отнюдь не случайно, что современный политический процесс стал невозможен без изощренных форм PR и рекламы, зачастую остав-ляющих гражданам лишь возможность пассивного наблюдения за происходя-щим.

Во-вторых, развитие массового рынка товаров и услуг оказалось сопря-женным с размыванием сложившихся ранее границ частного и публичного. Продукты коммерческой культуры одновременно предполагают исключитель-но ее частное потребление - в смысле отсутствия последующих коллективных дебатов и обсуждений. Тем самым социальные связи ослабляются, граждане становятся зрителями.

Последнее объективно связано и с другим моментом. Транслируемые об-разцы массовой культуры ориентированы на завоевание все более широких рынков. Это, в свою очередь, предполагает обеспечение массового интереса по-средством распространения упрощенных, тривиальных культурных продуктов. Согласно Хабермасу, здесь можно выделить две противоречивые тенденции. С

30

одной стороны, дифференциация рынка приводит к развитию сегментов, направленных на хорошо образованных потребителей сложной культурной продукции. С другой стороны, массовая культурная продукция предполагает невзыскательные вкусы, простоту потребления, ориентированную, в первую очередь, на отдых и удовольствия. Таким образом, за счет распространения ма-териалов массовой культуры реализуются определенные идеологические функ-ции - индивидов «переводят» в деполитизированное состояние, где вопросы, стоявшие в центре рационально-критических дебатов публичной сферы, кажут-ся лишенными значимости.

Общий вывод , к которому пришли представители Франкфуртской школы, заключается в том, что современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания с помощью средств массовой инфор-мации, а также популярной культуры и навязываемым культом потребления. Массовая культура формирует конформизм, удерживает реакции потребителя в инфантильном, статичном состоянии, позволяет манипулировать его сознани-ем. Что касается механизмов воздействия масс-медиа на человеческое сознание

и поведение, то здесь социологи Франкфуртской школы придерживались мне-ния о бессознательности восприятия человеком манипулятивных воздействий СМИ. Фактически следуя за Лассуэллом, они рассматривали внушаемую СМИ информацию как одностороннюю индоктринацию индивидов, непосредственно проникающую в сознание человека и лишающую его возможности рациональ-но мыслить и делать обоснованные выводы.