Об Истинном (внутреннем) Человеке

«Стань … на ровном месте и вели поставить вокруг себя сотню зеркал венцом. В то время увидишь, что один твой телесный болван владеет сотнею видов, от единого его зависящих. А как только отнять зеркала, вдруг все копии скрываются во своей ис­конности, или оригинале, будто ветви в зерне своем. Однако же телесный наш болван и сам есть единая толь­ко тень истинного человека».

 Г. Сковорода [34]

Человек есть малый мир, мир, которому поступно познание других миров – больших и малых. Потому что они присуще ему внутренне. Потому что в человеке присутствует «искра божие» - «матерь наша» – Премудрость Божия. Это внутренняя изначальная природа человека.

Внешний человек – житель внешних миров, свидетель их материального проявления. Этот эмпирический человек живёт заботами внешнего мира, стремится его познать и использовать результаты этого познания для решения своих внешних проблем. Так внешний мир тлена затягивает человека в пучину мирских мыслей и желаний.

Он забывает о призыве древнего оракула: «познай самого себя!». Но что это значит – познать самого себя? Это значит – познать вою внутреннюю сокровенную природу, познать в себе Софию - Премудрость Божию. Только внутренняя невидимая природа, недоступная телесному оку, может даровать человеку бессмертие. Эта вечная невидимая натура в человеке есть истинный Человек.

Григорий Сковорода, верный своему дуализму миров не устаёт напоминать: «два сердца, два!», «два ока, два!». Одно сердце физическое, подлежащее тлену. Мысли. Возникающие в этом сердце есть сами «сено тлен». Око внешнего человека способно воспринять только тени материальной природы. А значит, порабощено ложным миром.

С загадкой человека у Сковороды связан образ древнего античного чудовища – сфинкса, который предстаёт перед путником с девичьем лицом и телом льва и задаёт ему задачу. Если человек не в силах дать верный ответ на поставленный вопрос, чудовище терзает его лютой смертью.

Загадка сфинкса скрывает в себе тайну двойственную природу человека и тайну его бессмертия. В большом мире человек путник, путник и скиталец, ищущий пристанища. Только нет его в тленном мире. Здесь каждый обречен на смерть. Этот мир, который страстно привлекает молодого человека, который пробуждает в нём желания и побуждает к активным действиям, тем самым, лишь только запутывает в свои сети, обрекая на страдания и смерть.

В этом же диалоге Сковороды «Имя ему – потоп змиин» появляется образ ещё одного чудовища – исполинского змея, ползущего по земле. Аллегорический образ змея в философии Сковороды неоднозначен. В данной своей ипостаси змей является олицетворением видимой материальной природы, увлекшей за собой Адама и Еву, а за ними и весь род людской. Внешний мир, полный искушений, лжи, тлена – это его порождение. И это есть он сам. Это он устроил мировой потоп, в котором тонут люди – в лжи и суевериях. Это он закрыл пути-дороги к познанию блаженной природы и истинного Человека. Ползущий змей есть злое начало мира. «.. мы ползаем по земле, как мла­денцы, а за нами ползет и змий».[35]

«Но не всегда он вредит». Сковорода обращает внимание на образ змея. Поднятого над землёй Моисеем. В этом случает он символизирует Воскрешение. Способен к преобразованию и обновлению. Змей «Лжив, но не истиненный. Юрод, но и премудр. Зол, но он же и благ. … Будет, в нём ста­нешь видеть одну злость и плоть, не перестанет тебя уяз­влять и питать…»[36] «Подними прежде не змеиное, но твое самое сердце, куда? К вечному, а змей во след твой самовольно вознесется в гору и повиснет на дереве, а тебе на шее. … Он только тогда вреден, когда но земле ползает.»[37]

Змей, свитый в кольцо… «Змей он и Бог есть.» Он символизирует собой уже ПРЕДЕЛ материального мира являет собой образ радуги, открывая тайну присутствия бога в мире.

Задача человека –сквозь видимую «натуру» (материя, плоть, буква) прозреть «натуру» невидимую – «безначальное единоначало», софийную основу каждого из трех «миров»: иерархию форм-эйдосов-архетипов. Чтобы победить смерть, нужно обратиться внутрь себя и познать – найти в себе истинного Человека. Так где же его искать?! Нет его нигде!

Диоген средь бела дня с фонарём в руках на людной площади искал его.. - Не нашёл. Многие его ищут. Но бессмысленно ищут. Не ведают, как искать.. «Многие ищут его в единоначальствах кесаря Августа, во временах Тибериевых, во владениях Пилатовых и прочее. Но все-то ищут. Где? Здесь!

В мире сем! Между мертвыми... Пожалуй, поищи поис­куснее. «Нет здесь!» Многие волочатся по Иерусалимам, по Йорданам, по Вифлеемам, по горам Кармильским, по Фаворам, по холмам Синайским и Афинским; нюхают между Евфратами и Тиграми реками. Тут-то он, конечно, думают: «Вот-вот! Здесь Христос! Здесь! Вот он!» Кричат и другим: «Здесь Христос!» «Знаю, — кричит ангел, — Иисуса распятого ищете». «Нет здесь! Нет!» Многие ищут его по высоким мирским частям, по великолепным домам, по церемониальным столам и проч. Многие ищут, зевая, по всему голубому звездоносному своду, по Солнцу, по Луне, по всем Коперниковым мирам... «Нет здесь!» Ищут в долгих молениях, в постах, в священных обрядах... Ищут в деньгах, в столетнем здоровье, в плотском воск­ресении, в плотском очеисцелении... «Нет здесь!» Что за беда? Да где ж он? Конечно ж, тут он, если красно говорить в проповедях, знать пророческие тайны, переставлять горы, воскрешать мёртвых, раздать имение, мучить своё тело стужей и.. Но молниевидный ангел одно им кричит: «Нет здесь!» Конечно ж, его нигде нет, когда и тут нет. Тьфу! Конечно, друг мой, нет его для тебя. Затем, что его не знаешь и не видишь его...»[38]

Если философское учение Григория Сковороды начинается с девиза «познай себя!», то его завершением является его учение об истинном человеке, как результата познания итога его собственной жизни.

«Зачем вы тут? Ищете человека?.. Нет здесь! Восстал!» … «Нет его царстве сих мертвецов! Он всегда жив. Там ищите его. В царстве живых. … Да где же там? – «По ту сторону (…) Иордана, на святом месте, уже не тленном. На горе нагорной, высокой. Обетованной.. Туда-то он воззрел, увидел человека. Познал и поклонился ему, владыке своему».[39]

Этика.

Этическое учение призвано быть практическим ориентиром и руководством к действию, переводящим размышления в практическое русло.

Основой и средоточием этического учения Гр. Сковороды является учение о счастье. Именно для него живет человек. Многие мысли Сковороды так или иначе перекликаются с идеями античного философа Эпикура и стоиков.

Счастье возможно при отсутствии страданий. Страдать может как человеческое тело, так и душа. По сути, чтобы избежать физических страданий, удовлетворить его естественные потребности человеку нужно совсем немного. Корень всех человеческих несчастий – желания его души. Стремясь достичь и получить всё желаемое человек тратит на это все свои душевные силы. И порой на это уходит вся жизнь.

Счастье человек переживает как наслаждение. Вопрос в том, что приносит ему истинное наслаждение и что является причиной страданий? Если человек устремляется за телесными наслаждениями, то его жизнь будет непрестанно связана со страданием. Ибо всего, что приносит нам наслаждение, приходится добиваться дорогой ценой. И такие наслаждения не приводят человека к счастью. Его радости от обладания источником наслаждения временны, и это обладание либо приводит к пресыщению, либо к потребности постоянного обладания им. Осознать это необходимо, чтобы избежать излишних страданий.

Счастье, согласно Сковороде, есть наслаждение. Но высшее проявление наслаждения в «веселии сердца». Именно этому посвящена жизнь и деятельность любого человека. Ради этого состояния человек готов идти на многое и многим пожертвовать. Но многие люди выбирают средства, которые являются, на их взгляд, более продуктивными для достижения счастья, но при этом не согласуются с их душевной природой. Это только отдаляет их от желаемого.