Очерки развития русской философии: Истоки и начало русской философии

  Русская философия как оригинальное и самостоятельное явление русской культуры появляется достаточно поздно – во второй половине XVIII века. В XIX веке русское философское движение разворачивается все шире, и апогея этот процесс достигает в начале XX века. Этот период в развитии русской культуры получил название «русского серебряного века». Но возникает вопрос: почему философия появляется в России столь поздно? Но можем ли мы сказать, что в России не было до конца XVIII века философии. Нет, не можем, так как философские вопросы ставились и решались в рамках религии, подобно тому, как это было в средневековой Европе. Просто эпоха средних веков продолжалась в России дольше, до конца XVII века. Культура до этого периода носила целостный характер и определялась господством религиозного мировоззрения. В XVIII веке начинается процесс секуляризации, и именно в этот период появляются первые философские направления.

Своеобразие русской философской мысли определяется корневой связью философской мысли с православием и с тем психологическим складом, который сформировался под многовековым влиянием христианского мировоззрения. И мы не поймем особенностей русской философской мысли, если не будем учитывать этот существенный момент, а будем судить о русской философии по образцу европейской. Тогда могут возникнуть такого плана недоразумения, как это произошло с Г.Шпетом, отрицавшим само существование оригинальной русской философии в «Очерке развития русской философии» (Петроград,1922), или с Б.Яковенко, который в своей большой работе по истории русской философии («Очерки русской философии. Берлин, 1922) постоянно укоряет ее в неоригинальности и «обличает» русских философов в «ошибках». В.Зеньковский расценивал такой подход как просто непонимание особенностей русской философии (1).

    Можно выделить следующие основные черты русской философии.

1. Духовность русской философии. Приоритет духовного начала в жизни человека бесспорен для любого русского мыслителя, в том числе и материалистической направленности.

2. Ее религиозный характер. В случае атеистической направленности философии, ее религиозность не пропадает, а трансформируется в «атеистическую религиозность», где также веруют в коммунизм, как и прежде в Слово Божье. С. Булгаков писал о К. Марксе как о религиозном типе.

3. Морализм, который представляет собой предельную сосредоточенность на этической проблематике. В качестве примера, можно вспомнить панморализм Льва Толстого или «Оправдание добра» Владимира Соловьева.

4. Историософская направленность русской философии. Историософия – это размышление об истории с религиозной точки зрения. Вспомним о историософии митрополита Илариона или о историософской концепции «Москва – III Рим».

5. Стремление к синтетичности и целостности взгляда на мир. Принцип соборности славянофилов или принцип всеединства как исходный принцип философии В.Соловьева – это примеры проявления мышления мира как целостности.

6. Утверждение единства теории и практики является одной из характернейших черт русского типа философствования. Когда Н.Г.Чернышевский в своей книге выдвигал новые основания будущего общества, он не только мыслил теоретически и художественно, он стремился изменить реальную жизнь, звал Русь «к топору», к революции. Это стремление воплотить свои идеи в жизнь отличают любого русского мыслителя.

7.  Следующую черту можно охарактеризовать как «эстетический гуманизм», который раскрывает эстетическое, «софийное» начало русской философии. Эстетическое говорит нам о выраженности идеи в зримом образе, созданном при помощи слова или красок. Поэтому такое значительное место в русской культуре занимает художественная литература или живопись. Так, иконопись – «умоззрение в красках», по мысли Е.Н. Трубецкого, является формой философствования. Знаменитую икону «Троица» Андрея Рублева он рассматривает как философский трактат.

8. А «гуманизм» характеризует следующую черту русской философии – антропологическую направленность, сосредоточенностьна проблеме человека.

  Гносеологическая проблематика никогда не занимала в русской философии первенствующего положения, какое утвердилось за ней в западноевропейской философии. Поэтому и те критерии философского рассуждения, которые сформировались в западноевропейской философии в Новое время, не всегда применимы к русской философии, особенно, к ее древнерусскому этапу.

В истории русской философской мысли можно выделить следующие этапы:

1. Древнерусская философия – X-XVII вв. В этот период философские проблемы ставились и решались в рамках религиозного сознания. Это такие проблемы, как: что есть мир? И что есть человек? Какое место занимает в мироздании человек? Как мир появился и как он устроен? Что есть добро и что есть зло? Что такое красота и другие важные философские проблемы

2. Русская философия XVIII века. Это период появления оригинальных философов на русской почве. Наиболее яркие представители этого периода – Г.С.Сковорода, М.В.Ломоносов, А.Радищев.

3. Русская философия XIX века.Этот время самоопределения русской культуры и период философского понимания своеобразия путей русской культуры. К этому периоду относится спор между славянофилами и западниками о судьбах России, творчество выдающихся писателей-мыслителей Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, а также появление первой системы русской философии – системы В.С.Соловьева.

4. Русская философия ХХ века. Начало века принято называть «серебрянным веком» русской культуры, можно сказать, что и философии. В этот период начинается деятельность таких выдающихся русских мыслителей С.Булгакова, П.Флоренского, Н.Бердяева, С.Франка, В.Розанова, братьев Е. и С. Трубецких, И.А.Ильина, А.Ф.Лосева и др. После революций 1917 года сначала Февральской, а потом Октябрьской, кардинально изменяются общественная ситуация в России, и судьбы философов и философии. Кто-то принял революцию и приветствовал построение социализма в России, кто-то не принял и эмигрировал, кто-то был выслан из страны. Ведущим направлением философии в самой России стал марксизм-ленинизм.

5. Русская философия после 1991 года по настоящее время. Этот период характеризуется поисками путей самоопределения, постановкой важных проблем будущего России, многообразием философских позиций.

  Дадим краткую характеристику этих этапов развития русской философской мысли.

                                 Древнерусская философия

       Сама постановка вопроса о древнерусской философии является проблемой. Вспомним, что Г.Шпет назвал этот период в русской философии «Невегласием» в своей работе «Очерк развития русской философии» (Петроград,1922). Он утверждал, что на Руси отсутствовала всякая наука, даже богословская (2,11). Э.Радлов связывал появление самобытной русской философии с появлением идеологии славянофилов и с творчеством В.Соловьева («Очерк истории русской философии». СПб,1912). Он выделяет два периода в русской философии – «подготовительный» (до М.В.Ломоносова) и «построительный». Эта позиция сходна с подходом к иконописи, как к предыстории живописи. Подобная точка зрения господствует в современной западной литературе и до сего дня. В этом проявляется старая болезнь и русской и западной культуры – европоцентризм, для которого идеальным критерием чего-либо становятся формы культуры Западной Европы. А все, что от них отличается признается ненастоящим, неподлинным, вообще несуществующим. Однако забываются неканонические образы самой западной философии. Например, ее средневековый период, когда философия выступала в союзе с религией и даже была ее «служанкой». Это единство с религией характерно и для древнерусской философии, так как средние века в России длятся до XVII века и процессы секуляризации (обмирщения) культуры начинаются только в XVIII веке.

Кроме того, мы можем выделить уже в древнегреческой философии разные типы философствования: во-первых, философский метод Сократа – нравственно-практический; во-вторых, философский метод Платона – художественно-эйдетический; в-третьих, философский метод Аристотеля – метод логического анализа, понятийно-дискурсивный. Если аристотелевский метод получил наибольшее развитие в Западной Европе, то сократовский и платоновский методы философствования были распространены в древнерусской философии. Мышление в эйдосах может проявляться в художественных текстах и в других формах искусства, а может выступать как «практическое делание», как искусство самой жизни. Например, идея Софии Премудрости Божией, символа благоустроенности бытия, была выражена в архитектуре храмов Святой Софии в Киеве, Новгороде, Вологде. А идея Бога Троицы была проявлена в иконе Троицы Андрея Рублева, на которой изображено как три ангела ведут неспешную беседу о смысле бытия. Этот образ можно рассматривать и как символическое выражение идеи восхождения духа к вершинам познания тайн мироздания. «И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древнерусского духовного опыта, о творческой мощи русского духа»,- отмечал Г.Флоровский (3, 1).

Специальных сочинений по философии в древнерусской философии не было, но философская мудрость была выражена в религиозных текстах, в произведениях литературы, живописи, архитектуры. Основные вопросы, которые особенно интересовали древнерусскую философскую мысль – это проблема человека, его судьбы и самосовершенствования, историософия, проблема добра и зла, идеала красоты.

Узловым событием русской истории является принятие православной христианской веры князем Владимиром в X веке и крещение им Руси. С христианством пришла на Русь письменность и книжная культура. Святые Кирилл и Мефодий создали славянскую грамоту и перевели на древнеславянский язык Библию. Им же принадлежит заслуга создания первой философской славянской терминологии. Они ввели такие философские понятия, как «естество», «свойства». «сущность», «природа», «вселенная», «закон», «бытие» и др. Св. Кириллу, которого называли Философом, принадлежит первое, данное на славянском языке определение философии. Он понимал философию как приближение к Богу, как любовь к Софии, Премудрости Божией, как понимание разумом божественного и человеческого.

На Руси получили распространение философские сочинения св.Иоанна Дамаскина («Источник знания») св.Кирилла, св.Василия Великого («Шестоднев»), сборники изречений христианских мыслителей («Добротолюбие») и др. Св.Иоанн Дамаскин, византийский богослов VIII века, понимал философию предельно широко, она объемлет всю мудрость и любовь к Богу, само богословие является для него частью философии. Философия – это любовь к мудрости, истинная мудрость – это Бог, поэтому истинная философия и есть любовь к Богу. Такой подход к пониманию философии получил распространение вслед за Византией и на Руси.

  Философия понималась в средние века не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практический путь преображения своей жизни по заветам Бога. Единство жизни и философии выражено в словах, запечатленных в сборнике изречений из собрания графа Уварова: «И се есть истинный философ, иже кто душу свою спасет от вечные муки. И се есть чюдный мудрец, иже кто свободиться от сетей бесовских, сему лепо есть ревновати». В понятие «духовная жизнь» вкладывалось и философское содержание преображения своей жизни в соответствии с христианскими идеями. И это мыслилось как «художественное делание». «Сосредоточить ум в сердце у Отцов называется художественным деланием молитвы», - говорит об этом св. Игнатий Брянчанинов (9,23).

Можно выделить следующие этапы развития древнерусской философии.

1) Киевский период – X-XIII вв.

2) Эпоха феодальной раздробленности и татаро-монгольского нашествия (XIII-XIV вв.)

3) Московский период (XV-XVII вв.).

К Киевскому периоду относится творчество таких русских мыслителей, как летописец Нестор (автор «Повести временных лет»), Климент Смолятич, Феодосий Печерский, Владимир Мономах, Кирилл Туровский, митрополит Иларион и др.

    Творчество св. Феодосия Печерского является примером синтеза сократовского и платоновского метода философствования. Он вместе с св. Антонием Печерским является основателем Киево-Печерской лавры, центра монашества и книжной культуры Древней Руси. Будучи игуменом монастыря, он заложил знаменитый Успенский собор, который стал прообразом главных храмов на Руси. Св.Феодосий Печерский вел активную социально-политическую деятельность: помогал бедным, вдовам и сиротам, обличал князей, попиравших закон, поощрял книгопечатание, создал больницу при монастыре. Одиннадцать сочинений Феодосия Печерского дошло до нас (2, 41-46). Среди них: два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений и одна молитва. В посланиях к князю Феодосий Печерский призывает князя быть милостливым ко всем людям независимо от их веры и национальной принадлежности. Широту гуманистического мировоззрения демонстрируют сочинения Феодосия Печерского. В своих поучениях Феодосий заложил первый камень в основание концепции взаимодействия светской и церковной властей. Он создал концепцию «богоугодного властелина», которая заняла господствующее положение в идеологии эпохи удельной раздробленности (2,45). Он считал, что мирские владыки призваны защищать православную веру. Не подобает, писал Феодосий, хвалить чужую веру. Кто хвалит чужую веру, тот как бы хулит собственную. Кто же хвалит и свою и чужую, впадает в двоеверие, ходит близ ереси (Там же). Выше политики стоит истина веры.

Одно из самых известных произведений Киевской Руси – это «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (1037-1051). В этом произведении выражена глубокая историософская концепция. Оно состоит из трех частей. В первой части речь идет о сопоставлении Нового и Ветхого заветов. Тут автор прослеживает всемирный ход истории, которая вершится по Божественному провидению. Все новые народы приобщаются к «благодати», вливаются, как и русский народ, в семью христианских народов. Вторая часть посвящена русской истории в контексте мировой истории. Митрополит Иларион рассказывает о распространении христианства на Руси. В третьей части провозглашается похвала князю Владимиру Ярославичу и его сыну Ярославу за крещение Руси, за мудрое правление.

В основе философско-исторической концепции митрополита Илариона лежит идея равенства всех народов перед «благодатью», то есть перед Богом. Он считает, что «молодые христианские народы» могут быть «новыми мехами для старого вина» и отрицаются претензии «старых народов» и Византии на безусловное владение истиной (4,213). Эпоха «закона» символизируется образами тени, Луны, рабыни Агари, а эпоха «благодати» - образами Солнца, разлившегося океана, свободной Сарры. Иларион утверждает великую будущность вчерашних язычников, главная задача которых теперь заключается в удержании веры православной на земле. В этом митрополит Иларион видит предназначение русского народа. Он первый стал называть в литературе русский народ русским народом. До него употреблялся термин «русская земля». Он раскрывает смысл мировой истории и смысл русской истории в прошлом и в будущем. Книга Илариона являет собой пример эстетического (платоновского) типа философствования.

   К этому же типу философствования относятся и притчи Кирилла Туровского (ок.1130-1182), творчество которого является вершиной древнерусского торжественного красноречия. «Притча о человеческой душе и теле» («Притча о слепце и хромце») посвящена проблеме человека, взаимоотношению между телом и душой. «Слепец» - аллегория души, а «хромец» - тела. Объединившись вместе, они совершают преступление – расхищают виноградник, который им поручено стеречь, то есть праведную жизнь человека, толкают его на путь греха. «Вертоград», обнесенный стеной – это символ благоустроенного человеческого бытия, ограждаемого твердыми нравственными заповедями. Хозяин виноградника – Творец, поручивший беречь его. Нарушившие закон душа и тело, сурово наказываются за свое преступление. В образной метафорической форме автор выражает идею о единстве души и тела в человеке и об ответственности его за свое нравственное самосовершенствование, за свою судьбу.

В «Сказании об иноческом чине» Кирилл Туровский сравнивает монашеский костюм с воинской формой, а самого монаха с воином Христовым, ведущим борьбу с дьяволом и с его приспешниками. Жизнь монахов сурова, подчинена уставу, они сражаются и гибнут, сознательно жертвуя собой во имя избранной ими идеи. Но основой этой борьбы является брань монаха со своими грехами, где гордыня является «матерью всех пороков».

Владимир Мономах, великий князь Киевский, в XII веке написал знаменитое «Поучение» своим детям. В древнерусской литературе Владимир Мономах выступает в образе идеального правителя, антипода окаянного Святополка, братоубийцы и клятвопреступника. В своем произведении он ставит вопрос: «Что есть человек?». Князь говорит о красоте окружающего мира, венцом которого является человек. Он призывает своих детей следовать Христовым заповедям, покровительствовать бедным, слабых не притеснять, клятвы не нарушать, почитать духовных наставников. Он рассказывает, как править подданными, как вести войну, призывает к прощению обид, к преодолению ненависти ради единства Русской земли. Его отличает высокое чувство ответственности и долга перед своими подданными.

Творчество Серапиона Владимирского (нач.XIII-1275) относится к периоду татаро-монгольского нашествия на Русь. До нас дошли пять «Слов» Серапиона, которые являются его проповедями (4,464). В них он сравнивает нашествие с землетрясением, стремится выявить причину народных страданий. Серапион считает, что источником народных бедствий является падение нравственности князей и народа, и за это Бог и наказывает Русь. Это так называемая «теория казней Божиих» (4,464-465). Он призывает отступиться от зла, грехов и беззакония, это, по его мнению, является условием освобождения страны от иноземного владычества. Серапион порицает княжеские распри, считая, что они есть источник бедствий. Он борется против моральной деградации соотечественников, против предательства веры и отечества. Историю человечества он рассматривает как борьбу добра и зла. Это особое видение мира с обостренным нравственным мировосприятием является своеобразной историософией. Подобный подход является онтологизацией морального воззрения на мир. Он приводит примеры того, как народы страдали, но крепкие духом выживали и побеждали. В периоды катастроф в народе наблюдается разделение, с одной стороны, на людей, склонных к деградации, предательству, падению нравов, а, с другой стороны, на людей, стремящихся к моральной чистоте и духовной крепости. Для Серапиона сохранение веры есть залог обретения независимости отечеством.

  Для Древней Руси большое значение имела историософская концепция «Москвы – III Рима» (4,348). Эта концепция принадлежит иноку Филофею, старцу псковского Елеазарова монастыря, которую он изложил в послании великому князю Василию III, отцу Ивана Грозного. Суть ее заключается в том, что по-новому интерпретируется пророчество Даниила из Ветхого Завета, что «два Рима пали, третий стоит, четвертому не бывать». Рим – это государство, связанное с православной верой, призванное способствовать ее сохранению на земле. Рим – это странствующий град. Первый Рим – это Рим, который в 325 году принял христианство в качестве официальной религии Римской империи. Второй Рим – Константинополь, он стал им, когда в 1054 году произошел раскол церквей и Рим стал католическим. Но и Константинополь пал в 1453 году, когда он пал под ударами турок-османов. Тогда только Московское царство осталось независимым православным государством. И Москва приняла на себя миссию сохранения веры православной на земле. Царь Иван Грозный концепцию инока Филофея принял в качестве официальной идеологии для Московской Руси. Таким образом, церковь способствовала выработке государственной идеологии на всех этапах истории развития Руси.

Большое влияние на русскую духовную культуру оказал исихазм – учение афонских монахов (XIII-XIV вв.) о преображении человека и о способности его к «обожению» - приобретению благодати Божьей. Это учение восходило ко всей святоотеческой традиции. Киево-Печерское монашество придерживалось практики исихазма. В исихазме человек рассматривался как нераздельное психосоматическое единство, в котором любое движение души вызывает телесную реакцию. И поэтому душа не может молиться одна, вместе с ней в молитве участвует и тело. Соединение тела и души осуществляется через соединение молитвы с ритмами дыхания, через низведение ума в сердце. Сердце понимается как средоточие всей чувственной и телесной жизни человека, его души и тела, в одном наряженном движении к Богу. Это называлось святыми отцами «художественным деланием молитвы» (5).

  Теоретическое обоснование монашеская практика исихазма («исихия» по-гречески означает «безмолвие») получила в трудах св. Григория Паламы (6). Суть учения Григория Паламы заключается в том, что он говорит, что человек может познать бога, но не в Его сущности, которая непознаваема, а в Его энергиях, проявлениях, которые также есть сам Бог. Энергии Божии – это благодать, идеи и силы, которые присутствуют в мире и они имеют нетварную. Божественную природу (7). Познавая божественные энергии, человек познает Бога. Но познать энергии Божьи человек может не интеллектуально, а всем своим естеством и жизнью, всей целостностью человека, единством души и тела, чувства и разума. Исихасты считали, что человек при жизни может Бога узреть, соединиться с Богом, если человек совершенно преобразит свою жизнь, подчинит ее только одному стремлению к Богу. И тогда Бог ему откроется как нетварный Фаворский свет. Учение Григория Паламы не было воспринято на Западе, оно вместе с православной традицией было воспринято Русью. Многие русские святые следовали традиции исихастского «умного делания» и «умной молитвы», как, например, Сергий Радонежский или Серафим Саровский.

Последователем исихазма на русской почве был и св.Нил Сорский, инок Кирилло-Белозерского монастыря (1433-1508). Он был на Афоне. Познакомился с учением исихазма и, вернувшись, в Белозерском краю на реке Соре основал скит в соответствии с исихастским идеалом монашества. У него было много последователей, которых называли «нестяжатели». Он считал, что путь монаха – это «умное делание», это постоянная сосредоточенная работа духа над своими греховными помыслами и страстями, борьба с ними. Нил Сорский выдвигал на первый план значение личности человека. Ее духовное самосовершенствование направлено на глубокое познание человеческой психики с целью изучения возможностей ее управления.

  В своем сочинении «Большой устав» Нил Сорский говорит, что борьбу со злом надо начинать с очищения своего сознания. Он дает психологический анализ возникновения страстей в человеческой душе. он создает учение о борьбе с грехами. Он выделяет пять стадий формирования греховной страсти в человеке, каковыми являются гордость, тщеславие, гнев, блуд, уныние, печаль, сребролюбие и чревоугодие. Во-первых, вначале в душе возникает «прилог» - первоначальное впечатление, независимое от желания человека. Оно этически нейтрально, безгрешно. Во-вторых, это – «сочетание». Тут возникает заинтересованность в данном образе, мысли, чувстве, мысленное собеседование с помыслом, его принятие. И оно уже зависит от воли человека, уже не безгрешно. В-третьих, «сложение» - это уже начало стремления, увлечения, привязанности души к помыслу. В-четвертых, «пленение» - это подчинение уже внедрившемуся в сознание образу. В-пятых, это – заключительная стадия, когда формируется всепоглощающая страсть - постоянная греховная страсть, неотделимая от натуры человека.

Нил Сорский выделяет четыре противоборства страстям: во-первых, отсечение на начальном этапе прилогов. Во-вторых, должна постоянно присутсвовать в душе человека внутренняя сосредоточенность духа, не допускающего внешнего воздействия. В-третьих, необходимо для борьбы с грехом постоянное творение Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»). В-четвертых, необходимо постоянное размышление и быстротечности земного бытия. И восьми смертным грехам Нил Сорский противопоставляет восемь добродетелей: смирение, пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность (8).

Последователи Нила Сорского «нестяжатели» выступали за отшельническое житие и за ликвидацию монастырских владений. С ними полемизировали «иосифляне», последователи св.Иосифа Волоцкого, основателя Иосифо-Волоколамского монастыря. Иосиф Волоцкий (1439-1515) в своем главном произведении «Просветитель» призывает бороться с еретиками жидовствующими, отрекшимися от православной веры. Они, по его словам, отреклись от исповедания христианского Бога – Троицы. Хотя их последователи и дискутировали между собой по вопросу о монастырских владениях, сами святые Нил Сорский и Иосиф Волоцкий в борьбе в еретиками на церковном Соборе 1504 года, на котором еретики были осуждены, были едины во мнениях. Иосиф Волоцкий выступал за общежитийный устав монастырей, который предполагал совместный труд и житие монахов, и за монастырские владения. Последние необходимы церкви, как он полагал, чтобы вести просветительскую и благотворительную работу, чтобы помогать бедным и больным людям. Монастыри – это школа монашеской жизни для Иосифа Волоцкого и опора для государства.

                                 Русская философия XVIII века

      XVIII век – это век Просвещения в Европе и век начала процессов секуляризации разных сфер жизни в России. Этот процесс, прежде всего, включает в себя процесс «обмирщения» государства, завершившийся в реформах Петра I. После смерти патриарха Адриана Петр воспротивился выбору нового патриарха и установил для православной церкви синодальное управление, иными словами, церковь потеряла независимость в своем управлении. Русское самодержавие становится абсолютным и постепенно выходит из-под влияния церкви. «Церковь… не только утеряла свое влияние, но сама подпала под власть царя, - и постепенно впала в крайне унизительную и для Церкви опасную зависимость от верховной власти», - отмечал В.В.Зеньковский в своей «Истории русской философии» (1, 1, 1,60). Он же говорит о том, что «одновременно начался и другой процесс – обмирщения национального сознания; идея «Святой Руси» становится риторической формулой, национальное сознание воодушевляется уже идеалом «великой России». Все это вместе и определяет новый стиль русской культуры, который окончательно оформился уже в XIX веке» (1,1,1,60).

  В философии XVIII века можно выделить религиозное направление (Г.С.Сковорода, св. Тихон Задонский, Паисий Величковский и др.) и светское (А.Радищев, М.М.Ломоносов и др.). 

      Первого русского мыслителя – Георгия Саввича Сковороду (1722-1794) называли украинским Сократом. Стремление к свободомыслию – это его очень характерная черта. В.В.Зеньковский так писал о Г.С.Сковороде: «Сковорода был свободным церковным мыслителем, чувствовавшим себя членом церкви, но твердо хранившим свободу мысли, - всякое же стеснение ищущей мысли казалось ему отпадением от церковной правды»(1,1,1,69).   Сковорода стремился жить так, как мыслил, в этом его сходство с Сократом. Он родился в Полтаве в семье простого казака. Сковорода получил хорошее образование, закончил Киево-Могилянскую академию, но не принял священнический сан, прожил жизнь странника. Отправился путешествовать, слушал лекции в европейских университетах.

  Философию Сковорода утверждал как свободное рассуждение о Боге, мире и человеке. Ему принадлежит трактат по этике: «Начальная дверь ко христианскому добронравию», философские диалоги «Наркисс», «Асхань», «Беседа, нареченная двое», «Потоп змиин» и другие произведения, которые при его жизни напечатаны не были.

Г.С.Сковороде принадлежит учение о существовании «двух натур» и «трех миров». В трактате о Боге он пишет: «Весь мир состоит из двух натур: одна – видимая, другая – невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая – бог. ….У древних бог называется ум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например, натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух. Господь, царь, отец, ум, истина… что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень и пр.». Итак, есть две природы – это природа духовная и материальная, форма и материя, природа невидимая и видимая. Все три мира обладают двумя природами. Первый мир – это Вселенная, макрокосм. Он вечен и безграничен. Второй мир – это микрокосм, мир социума и человека. Третий мир – это мир символический, данный в Библии. В Библии также присутствует двойное измерение – знака и смысла. Библия дает ключ к пониманию тайн мира и человека.

Формы – это идеи Платона, образы, виды, видения. «Они суть первородные миры нерукотворные, тайные веревки, преходящую сень, или материю, содержащие…». Идеи – это предвечные парадигмы вещей, первичные порождающие модели, прикасаясь к которым материя обретает бытийный статус. Онтологическая концепция Сковороды сходна с неоплатонической. Сущее возникает путем развертывания сверхсущего Блага (Единого). На всех уровнях бытия проявляется как Единое, так и материя. Все ступени иерархии бытия оказываются зеркальным отражением одна другой, где исходное «зеркало» - это Бог (4,471). Каждая ступенька бытия, таким образом, оказывается «зеркалом» Бога. Зеркало тут есть образ, показывающий отражение идеи в материи. В этом случае идея утрачивает свое совершенство и распадается на множество копий, несовершенных подобий, отблесков.

В каждом человеке проявляется только подобие истинного совершенного человека: «телесный наш болван и сам есть едина токмо тень истинного человека». Тела людей – это «зерцаловидные тени». Мир – это расставленные венцом зеркала, которые отражают творящуюся борьбу в человеке между его разумом и страстями.

Разработкой учения о «двух природах» и «трех мирах» у Сковороды стала софиология, учение о Софии-Премудрости Божией. София есть принцип упорядоченности мироздания, его красоты и гармонии. София – это как бы план Божий мироздания в целом и в подробностях. Мир – это «вертоград божий», взращенный премудростью, это – яблоневый сад, где философ ведет беседы со своими стремящимися к истине друзьями (4,472). Космос «софиен» и София «космична». В Софии заключены «модели», идеальные образцы государства, города, семьи.

Постижение внутренней природы Сковорода связывает с познанием красоты. Она ассоциируется с Софией. Внешняя форма – это случайное явление, а внутренняя природа – истинный источник красоты. Поэтому внутреннее движение самопознания является для Сковороды позитивным, а движение вовне по социальной лестнице неподлинным, ложным. Движение вовнутрь к самопостижению является «сродным» трудом для человека, благодаря это «сродности» раскрывается суть человека. Совокупность всех «сродностей» и представляет собой София.

С точки зрения софиологии макрокосм может быть описан как «вселенский чудотворный театр», а София становится сценарием этого космического спектакля. В мире символов София будет сценарием, лежащим в основе символическо-аллегорического представления Священного Писания. В сфере микрокосма София мыслится как принцип общественного порядка, для индивида – это его «роль» в «божественной комедии» (4,472). «Театральная софиология» Сковороды – это попытка решения проблемы зла. Зло – это бес-порядок, не-строение самих по себе благих, гармоничных элементов мироздания. Истоки зла – в своеволии человека, отказ от своей роли и принятие на себя чужой, в лицедействе. Тогда весь мир предстает как низменный маскарад, театр суеты.

В своей философии Сковорода отходит от ортодоксального православного христианства и его философская позиция может быть обозначена как пантеизм. Бога он понимает, скорее, в духе Спинозы, как природу в целом. «Бог – это бытие всему и сам себе бытие». Идеал человека для Сковороды тоже отличается от традиционного христианского идеала. Этот идеал скорее напоминает античный идеал философа-гностика, который реализует себя в практике самопознания, медитации над сакральным текстом, исполнении заповедей и в воспитании людей в добродетели. Для него идеальный гностик – это Христос. В таком понимании образа Христа и христианства значительно ослаблен собственно религиозный момент спасения человечества через подвиг Иисуса Христа, а усилен гностический, философский аспект, когда восхождение к Богу понимается как процесс познания и самопознания. Софиология Сковороды окажет большое влияние на дальнейшее развитие русской философии, в том числе на творчество его дальнего потомка В.С.Соловьева.

Г.С.Сковорода в памфлете «Сон» (1758) дает сатирическое изображение общественного строя России XVIII века и выражает свою социально-политическую концепцию. В царских покоях веселится знать, каждый в маске, никто не имеет человеческого лица. Повсюду господствуют пороки. Сильные мира сего – «ястребы, которые живут жизнью жаворонка» (простого человека), «о тело его точут когти». Сковорода переживает за угнетенный бедный народ, который еще «спит», но, может быть, проснется. Открыть двери народу к свободной жизни должны просвещение, наука, философия (9, 130-150).

  Главная преобразующая сила общества, по его мнению – это новая мораль. Мораль для него – это основной действующий фактор истории. Средоточие этой силы – душа, разум, сердце человека. Сковорода мечтает о социальном равенстве и торжестве в обществе такой моральной нормы, когда труд станет всеобщей формой деятельности. Он считает, что труд – высшее моральное требование. Труд есть «живой и неусыпный всей машины ход… венец радости». Вся трудовая деятельность должна быть согласована с наукой. Для него этической нормой является необходимость «на зло отвечать злом, на добро добром». В этом он отходит от христианского этического принципа «любви к ближнему», доведенной до любви к врагам, и обращается к ветхозаветной этике – «око за око, зуб за зуб».

Г.С.Сковорода верит в возможность подлинного счастья простого человека в будущем на земле. Идеал будущего устройства общества для него – это республика. Он идеализирует крестьянский быт, казачью вольницу. Он пишет похвалу Богдану Хмельницкому за то, что он боролся за свободу украинского народа от польской шляхты, за то, что он способствовал осуществлению союза украинского народа с Россией.

                                          А.Н.Радищев       

  Книга Александра Николаевича Радищева (1749-1802) «Путешествие из Петербурга в Москву» вышла в 1790 году в острый момент политической жизни и наделала много шуму в обществе. Книга была направлена против крепостного права и содержала острую критику помещичьих порядков и всей деятельности дворянского сословия. Она же стала причиной его приговора к смертной казни Екатериной II, которая заменена была ссылкой в Сибирь на 10 лет. Павел I освободил его, а Александр I привлек его к разработке новых реформ и законопроектов.

В Сибири А.Н.Радищев написал свой философский трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1792-1796). В социально-политических взглядах Радищев был последователем идей французских просветителей. Радищев интересовался материализмом, но последовательным сторонником его не был. Общество возникает, как он полагает, в результате общественного договора. Власть призвана к тому, чтобы следить за осуществлением этого негласного общественного договора. Радищев является противником самодержавной монархии во всех ее проявлениях. Для него идеалом является республика, когда сам народ управляет государством. Все граждане в республике должны быть равны и должны трудиться. Женщины должны обладать равными правами с мужчинами, должна присутствовать свобода вероисповедания и запрет на крупную земельную собственность. Воззрения Радищева отличаются радикализмом, даже по сравнению с французскими просветителями. Радищев обращает внимание на различие моральных норм у правящего класса и народа. Он показывает нравственное разложение дворянства, его стремление к богатству любыми путями, ложь и лицемерие, и противопоставляет морали правящего класса естественность и простоту народного образа жизни.

В своем главном философском труде «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев ставит проблему человека. Он задается вопросом: бессмертна ли душа человека? Работа построена как диалог: в первых ее частях анализируются аргументы против бессмертия души человека, а в последних приведены доводы, утверждающие ее бессмертие. Сам Радищев занимает позицию деизма, которая признает существование Бога, но сводит его присутствие в мире к минимуму. Радищев пишет, что в природе смерти нет, а одно только преобразование одного явления в другое. Тела состоят из атомов (4, 434). Телесная субстанция обладает следующими свойствами: пребывание в пространстве и во времени, механическое движение, тяжесть, делимость, форма и другие свойства. Он полагает, что существует духовная субстанция, обладающая простотой, непротяженностью, неделимостью. Отличие духовной субстанции от материальной, души от тела приводят Радищева к мысли о бессмертии души. Поэтому он считает, что после смерти человек остается жив, душа его разрушиться не может и гарантом этому служит – Бог.

    Концепция общественного развития А.Н.Радищева опирается на теорию естественного права и теорию общественного договора. Для исполнения «безмолвного» общественного договора создается власть, которая должна исполнять народную волю. «Государство – великая махина, коея цель есть блаженство граждан, а не процветание самодержца,» - пишет Радищев. Он выступал против самодержавной монархии. Он считал, что неограниченная власть монарха противоречит естественным правам человека.

Для него идеальной формой государственного правления является республика (4, 434). Все граждане должны быть равны в этой республике, все должны трудиться, женщины равны в правах с мужчинами. В таком идеальном государстве должна быть свобода вероисповедания и запрет на крупную земельную собственность. Радищев выступал на стороне угнетенного народа против его угнетателей, которые, по его мнению, обладают моралью «зверей алчных». Для них характерны алчность, ложь, лицемерие, стремление к богатству, жестокость. «Звери алчные, пиявицы ненасытные» оставляют крестьянину только то, что взять не могут – «воздух, один только воздух». Морали и образу жизни дворянства Радищев противопоставляет естественность и простодушие народа. Он выступает против индивидуализма, за приоритет в обществе «общественного сожития», общего, коллективного, родового начала в человеке. «Человек человеку друг настолько, что он скорее избирает беспокойную жизнь разбойника, чтобы жить с себе подобным, нежели преисполненную покоя жизнь пустынника». Совершенствование общественной жизни связано с раскрепощением народной крестьянской массы (9, 186-201).

                                              М.В.Ломоносов

  М.В.Ломоносов (1711-1765) является не только выдающимся ученым, но и замечательным мыслителем. Ему принадлежит учение о природе теплоты, разработка основ кинетической теории газов, открытие атмосферы Венеры. Он высказал идеи о возникновении органической жизни из неорганической, о определенных эпохах развития Земли. Электричество и магнетизм он объяснял движением частиц. Совместно с Абрамом Петровичем Ганнибалом, прадедом А.С.Пушкина, М.В.Ломоносов разрабатывал новый географический атлас России.

    Философию он изучал у Х.Вольфа в Марбурге, последователя философии Г.В. Лейбница. Универсальная разносторонность интересов Ломоносова проявилась в разработке им фундаментальных проблем химии, физики, географии, минералогии, геологии, лингвистики, истории, логики и других наук. Среди его философских работ можно назвать: «Физическая диссертация о различии смешанных тел», «Заметки по физике и корпускулярной философии», «Элементы математической химии» (9,111-120).

М.В.Ломоносов считал, что в ведении ученого находится и разработка философских основ тех наук, которыми ученый занимается. Теоретические основы естествознания включают в себя и основные законы мышления и бытия, к которым Ломоносов относил закон противоречия и закон достаточного основания. Наиболее известна «корпускулярная философия» Ломоносова - учение об атомах и корпускулах. Целостная картина мира предполагает определенное понимание материи. «Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность», - говорит Ломоносов. Он утверждает материальное единство мира. Основной признак материи – «непроницаемое протяжение». Все тела состоят из материи и формы, и последняя состоит из первой. Ломоносов разрабатывал учение о двух формах частиц, невидимых и неосязаемых. Во-первых, это – элементы, мельчайшие частицы вещества. Во-вторых, это – корпускулы, соединения элементов. Если элементы неделимы, то корпускулы делимы. Природа, таким образом, в основе своей материальна. По мнению Ломоносова, теплота есть результат движения этих частиц, а не теплорода, как считало большинство ученых того времени. Все качественные, химические изменения тел возникают в результате движения корпускул.

При объяснении природных процессов Ломоносов не обращается к Богу и религии, но и не отвергает их. Он полагал, что наука и религия – это «две дщери родные, дщери единого Всевышнего родителя». Наука и религия не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга, так как у них разные предметы – мир и Бог, и разные функции – объяснение мира и спасение души. Ломоносов выступал за союз науки и религии.

                                       Литература:

1. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х частях. Л.,»Эго»,1991.

2. Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. М.,Наука,1987.

3. Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1983.

4. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., Наука, 1995.

5. Св. Игнатий Брянчанинов. Отверзите двери Богу… М., Сибирская Благозвонница, 2009.

6. См. об этом: прот. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001. С.362-363. Лосский В. догматическое богословие. – В кн.: В.Н.Лосский . Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М.,1991. С.247.5

7. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. – В кн.: История средневековой философии. В 2-х частях. Ч.1. Патристика. Хрестоматия. Минск, 2002.

8. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. М.,1990.

9. Шкуринов П.С. Философия России XVIII века. М.,Высшая школа, 1992.

10. Сковорода Г.С. Сочинения. М.,Мысль,1973. Т.1. С.91.

Моисеенко Г.В.