Пантеизм Григория Сковороды.

Григорий Сковорода, несмотря на свою приверженность христианской традиции, отрицает факт божественного творения. Он считает что мир как внешняя материальная натура со-вечен богу как невидимой духовной натуре.

В связи с этим учением Сковороды вспоминается учение о двух природы Бенедикта Спинозы: naturanaturans, т. е. «порождающую природу», и naturanaturata - “порожденную природу”. Именно производящую Природу Бенедикт Спиноза отождествлял с богом. Такой бог, согласно Спинозе, находится не вовне, он “имманентен” природе. Пантеизм Спинозы заключается в том, что Бог проявляет себя во всем и присутствует во всем.

На наш взгляд, именно этому учению близки онтологические воззрения Сковороды. Украинский философ понимает бога именно как порождающую природу, пишет о нём как о «…премилосердной матери нашей блаженной натуре».[26]

Две натуры в его учении тесно связаны между собой, словно в согласии с законом «взаимопроникновения противоположностей» Гегеля. С одной стороны эти две природы не могут существовать друг без друга, но с другой по отношению друг к другу они являются антагонистами.

Усиливая подобное противостояние натур Григорий Саввич приписывает им христианские эпитеты. Мир видимый, внешний, согласно аллегорическому толкованию мыслителя, есть Сатана. В противовес ему внутренняя сокровенная природа есть Бог. Он есть «вечная глава и тайный закон в тварях».[27]

Но Сатана, согласно Сковороде, не есть абсолютное зло. «Змей есть, знай же, что он же и бог есть»[28] Бог есть имманентная духовная природа вещей. Не случайно украинского мыслителя сравнивают и с Дж. Бруно в связи с его знаменитым тезисом «бог в вещах». Если Бог есть сокровенная духовная сторона мира, то Сатана представлен как чувственно воспринимаемый мир.

Нашему непосредственному восприятию доступна только внешняя чувственная природа. «Весь мир спит... … Спит глубоко, про­тянувшись, будто убитый о землю».[29] Только познающему разуму человека доступна вечная сторона вещей. По логике Сковороды, если человек не видит божественной природы мира, он находится во власти «князя мира сего». Познавший себя прозревает для духовного видения. Он начинает различать внешнюю и истинную природу вещей. Если человек различает обе натуры, то его состояние можно описать как противоборство в самом себе. Согласно Сковороде, как только это противостояние будет превзойдено, открывается истина, что внешняя природа не есть зло. С позиции сознания, открывшего в себе сокровенную реальность, эмпирическая природа и мир чувственных вещей есть просто проявление Бога вовне.

Небольшое замечание: обычно при построении философской картины мира мыслители стремятся исходить из некого единого первопринципа. Но Сковорода подчёркивает, что мир открывает свою двойственную природу лишь когда человек достигает определённых успехов в самопознании. Именно познание своей собственной духовной природы открывает внутреннюю сокровенную сторону вещей, позволяет видеть её и в мире в целом. То есть «тайное становится явным».

Три мира.

Учение о двух натурах Григория Сковороды связано с существованием трёх миров: Макрокосма, микрокосма – человека и мира символического. Каждый из них имеет внутреннюю природу и внешнюю, видимую. Все три мира взаимосвязаны между собой и как бы отражаются друг в друге.

Внешний мир Григорий Саввич называет макрокосмом или «миром миров», состоящим из множества малых. Макрокосм, большой мир или Вселенная,- это «всеобщий и мир обительный, где все рожденное обитает». [30]

в согласии с учением о двух натурах, имеет две природы. Внешняя природа – это всё эмпирическое разнообразие вещей, входящих в большой мир. За миром вещей просматривается подлинная сокровенная природа большого мира – Бог, божественное бытие, истолковываемое Сковородой в христианско-неоплатоническом, в некотором смысле даже пантеистически-мистическом духе. Бог не есть творец мира. Он не существует вне мира. Он есть вечная неизменная сущность мира.

Микрокосм или малый мир – человек. Его жизнь протекает в большом мире, но он включает в себя и макрокосм. Две человеческие натуры – это эмпирически «реальный» телесный человек, и истинный человек – подлинный, духовный. Именно его должен достичь в самопознании каждый. И таким образом можно «прозреть таящуюся в теле своем вечность и будто искру в пепле своем вырыть. Сия искра — прочие миры, и сия мысленная зеница провидит в них вечность».[31] Каждому человеку предстоит «родиться» для мира духовного и почитать его в других людях

«В великом и в малом мире вещественный вид дает знать об утаенных под ним формах, или вечных образах. Такое же и в символичном, или библейном, мире, собрание тварей составляет материю».[32]

Это третий мир - символический мир, представленный, согласно Сковороде, прежде всего Библией.«Мир символов», также проявлен в мифологических образах, фольклоре, философских суждениях. Этот мир объединяет в себе макро- и микрокосм, являясь посредником между ними.

«Библия есть символический мир, затем что в ней собраны небес­ных, земных и преисподних тварей фигуры, дабы они были монументами, ведущими мысль нашу в понятие вечной натуры, утаенной в тленной так, как рисунок в крас­ках своих».[33]

Сакральной основой внутренней природы всех трёх миров является София - Премудрость Божья. Пребывая в каждом из трёх миров, она является разумной основой мира, доступной дляпознании человека. Человек, живущий согласно Софии, оказывается уже не подвластен смертной природе вещей.