Кто такой Иисус Христос, чему учил и кому служил? 19 страница

В прохладной гробнице Христос постепенно в течение суток вернулся к жизни, пришёл в себя, отлежался. Искусный йог, он восстановил, насколько это было возможно, свою жизнеспособность. Поскольку ноги у него не были, как это можно считать установленным, искалечены, он сумел, упираясь ими, слегка отодвинуть камень, которым была прикрыта гробница, и в ночь с субботы на воскресенье протиснулся наружу. Болели руки и рана на груди, но он был жив!

Необходимо было срочно покинуть зловещие, грозящие гибелью места, что он и сделал немедленно, благо ноги его были здоровы. Они не были не только перебиты, как у несчастных разбойников, но даже и пробиты гвоздями.

Данная версия – единственная, не расходящаяся ни с евангелиями, ни со здравым смыслом. Протоиерей Иоанн особо отмечает, что в четвёртом члене Символа «веры православной» исчерпывающе сказано про Христа: «Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена». В этой отточеннейшей из формулировок – ни слова о смерти! Да, был распят. Да, страдал. Да, был погребён. Но – не умирал!! (Прот.Иоанн, с.85-88).

181.«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении его, вошли во святой град и явились многим» (Мф.27:51-53).

Что бы это могло значить? И могло ли случиться, что такой потрясающий, небывалый и незабываемый факт, как массовое, повальное воскресение умерших и нашествие оживших мертвецов на Иерусалим, остался не отмечен не только историей, но и другими тремя евангелистами? Нечто подобное мы встречаем только в отношении рассказа о воскрешении Лазаря, отмеченном Иоанном, но проигнорированном другими тремя евангелистами. Отчего наиболее невероятные, потрясающие рассказы евангелистов о воскрешениях не верифицированы их коллегами – это вопрос, на который вряд ли будет дан ответ в лоне церкви.

Однако, если массовое дефиле «усопших святых» по Иерусалиму стыдливо замалчивается церковной традицией как абсолютно недостоверное, то почему же воскресение Иисуса Христа должно вызывать к себе иное отношение? Христос не умер на кресте, а потому и не воскресал после снятия с него! Показательны его слова, сказанные Марии Магдалине у пустого гроба: «Не прикасайся ко мне, ибо я ещё не восшёл к Отцу моему» (Ин.20:17). Что значит эта странная фраза о том, что он ещё не восшёл к Отцу? И почему из-за этого нельзя было к нему прикасаться? Быть может, просто болели раны, и он, боясь их разбередить, сказал первое, что пришло в голову, невольно выдав главный факт: он не умирал?

Однако церковная традиция упорно настаивает на феномене воскресения. Для церковного учения здесь заключён краеугольный камень. Как пишет апостол Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15:14).

Между тем, как пишет протоиерей Иоанн, достоверных свидетельств того, как Христос воскрес в гробу, поднялся и вышел из него, не существует вообще. Однако, быв свидетелями казни и погребения Христа или слышав об этом как о вполне достоверных фактах, а затем увидев живого Христа во плоти со следами гвоздей на руках и раной в рёбрах, жёны-мироносицы, как потом и апостолы, не могли принять иного, кроме чудесного, объяснения случившемуся. Что вполне естественно для того времени. А уже фантазия многочисленных рассказчиков разукрасила события невероятными подробностями, вплоть до введения в круг действующих лиц «ангелов» и т.д. (Прот.Иоанн, с.88-89).

182.«И, увидев его, поклонились ему; а иные усумнились» (Мф.28:17);

«После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение» (Мк.15:12);

«Иисус, приблизившись, пошёл с ними, но глаза их были удержаны, так что они не узнали его» (Лк.24:15-16);

«Мария стояла у гроба и плакала; и… обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус» (Ин.20:11,14);

«Когда же настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин.21:4).

Как видим, все евангелисты согласно свидетельствуют о том, что Иисус изменил свою внешность настолько, что его перестали узнавать даже близкие люди. Зачем он это сделал? И почему его вообще никто не видел, кроме учеников и близких? Почему он таился, менял внешность?

Конечно, Иисус вполне мог думать, что враги непризнанного Мессии и его учения, отправившие его на крест, стремились расправиться и с самим учением, и с его последователями. И страшно даже вообразить, что бы сделали они с самим Христом, найдя и поймав его вторично, а в крохотной – 105 на 200 км – Иудее это было нетрудно. Как минимум, отправили бы снова на крест, на этот раз приняв все меры к тому, чтобы он не остался в живых, скорее всего, запытав предварительно до полусмерти. А то и прикончили бы втихую, подбросив потом труп в пустыню, шакалам. Что же не бог, а человек Иисус Христос должен был делать в таких условиях? Прятаться, маскироваться, исчезать, как тень, таить место своего пребывания и внезапно, без предупреждения являться только самым избранным, самым верным, желательно – без свидетелей. Что он и делал. И при первой же возможности, как можно скорее, – исчезнуть, не оставляя следов. Что он и сделал.

По этим, а не по каким иным причинам Иерусалим, да и всю Палестину не всколыхнула весть о его возвращении, а синедрион так и не узнал о его «воскресении», удовлетворившись мыслью, что тело украли ученики, и не пытался его разыскать и казнить вторично.

Конечно, у Иисуса Христа был и другой вариант явления народу. Он мог пойти, так сказать, ва-банк и явиться триумфально, представ всему Иерусалиму как воскресший Мессия, как апофеоз воли бога Израилева. О, какие перспективы открывало подобное явление! Мы помним, каков был его торжественный въезд в Иерусалим, когда огромные толпы народа шли рядом, славословя его и устилая ему путь своими одеждами и пальмовыми ветвями. Как отметили сами фарисеи в тот момент: «Весь мiр идёт за ним» (Ин.12:19). Какое волнение, какая смута поднялась! Сколько надежд, сколько восторгов пробудило его появление в Великом Городе! Его приезд всех переполошил, перепугал синедрион и первосвященников, создал «революционную ситуацию», которая ещё жила в памяти у всех.

Видимая всеми смерть на кресте разрушила веру в него как в Мессию у сонма его приверженцев. Все их восторги и надежды оказались похоронены вместе с ним вечером в пятницу 14 нисана. Но они ведь могли вместе с ним и воскреснуть! Собирая мирной проповедью многие тысячи людей ещё до распятия, Иисус после «воскресения» мог бы собрать сотни тысяч уже самим фактом своего чудесного явления. Кто бы не прибежал посмотреть на воскресшего Мессию! Началась бы настоящая вакханалия всенародного покаяния, апофеоз надежды и веры. И тогда его малейшего слова и даже жеста хватило бы, чтобы несметные толпы обезумевших от энтузиазма и слишком долго подавляемого ожидания людей ринулись туда, куда бы он указал, и совершили бы то, что он велел. Его на руках внесли бы в Храм, в Святая святых! И где были бы тогда все его обидчики, Анна (Ханан бен Шет), и Иосиф Кайафа, и сам Пилат? Вся жизнь еврейского народа могла бы потрястись до самого основания, в Иерусалиме могла бы вспыхнуть настоящая национально-религиозная революция, которая смела бы и собственно еврейскую иерархию (как это и случилось всего через 30 с небольшим лет с началом Иудейской войны, когда народ смёл с престола власти саддукеев, правивших и во время Христа), а возможно – и римское владычество. Иисус Христос вполне мог бы стать предшественником Бар-Кохбы, только гораздо более могучим, грозным и успешным в силу как собственных необыкновенных личных потенций, так и в силу того, что восстание Бар-Кохбы явилось уже на излёте Иудейской войны как её вторая, слабейшая волна, а при Христе народ Израиля был ещё полон нерастраченных сил. Словом, у Христа был уникальный шанс стать во главе «избранного народа» и изменить весь ход его истории, сделавшись истинным Мессией. А торжество христианства началось бы на несколько веков раньше.

Но на пути осуществления этого блестящего плана возникало два препятствия.

Во-первых, трусы, предатели и тайные агенты властей (синедриона и прокуратуры), коими полон был иудейский народ не менее, чем любой другой, могли просто не дать ему успеть развернуться. Если бы он оказался схвачен до того, как волна слухов о Втором пришествии накрыла Иерусалим, ему бы уже ничто не помогло. И даже страх перед народным возмущением вряд ли остановил бы синедрион, как не остановил он Ирода, казнившего Иоанна Крестителя. Иными словами, степень риска была смертельно высока, и цена игры непомерно велика. Особенно для человека, только что пережившего собственную казнь, сопряжённую, к тому же, с грандиозным моральным крушением, утратой былой веры в себя и познанием собственной человеческой слабости и смертности.

Где была гарантия, что первосвященники и фарисеи дрогнули бы и сдались, преклонились перед Христом и передали бы ему бразды правления над Израилем? Нет, таких гарантий он не ждал от «рода лукавого и прелюбодейного», от «жестоковыйного» народа. Скорее наоборот, он точно знал, что уж если в первый-то раз, зная о его могущественных возможностях, они не побоялись отправить его на крест, то и во второй раз, тем более в ситуации «кто – кого», рука народных правителей не задрожит.

Во-вторых, Мессия, как верили евреи, должен был освободить Израиль, а не умирать на кресте. Пойдя ва-банк и представ перед всем еврейским народом как истинный Помазанник, отбросив все экивоки и двусмысленности, Христос оказался бы перед неизбежностью соответствовать этому званию по всем статьям. Тут уж нельзя было бы отделаться словами или отдельными чудесами, даже такими массовыми, как накормление пятью хлебами толпы. Доктрина мессианства, предначертанная пророками, была к тому времени уже детально отработана еврейскими книжниками, и Иисус, несомненно, подвергся бы пристрастному тестированию в духе этой доктрины. А она предъявляла немалые требования к Избавителю (прежде всего, Израиль должен обрести независимость, а также должны навсегда прекратиться войны, и евреи, оказавшись в условиях мира, покоя и гармонии, должны заняться, наконец, познанием своего бога и духовным самосовершенствованием). Готов ли был Христос к такому испытанию? Не лучше ли было тихо скрыться, оставив полных энтузиазма и веры апостолов-миссионеров объяснять вышеуказанные противоречия?

Оба эти соображения, по-видимому, перевесили желание реванша и триумфа в душе счастливо избежавшего гибели Иисуса Христа. Он не стал рисковать (Прот.Иоанн, с.103-105).

183. «И так Господь, после беседования с ними, вознёсся на небо и воссел одесную Бога» (Мк.16:19).

Это единственное определённое свидетельство о вознесении Христа после встречи с апостолами. Тем не менее, оно принято церковью в качестве одного из основных догматов, не подлежащих никакому сомнению. Но в этом свидетельстве сочетается то, что очевидцы могли бы ночью видеть с трудом, с тем, что они вообще не могли бы видеть ни при каких обстоятельствах.

Лука свидетельствует менее определённо, уверяя, что «когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (24:51). Но, поскольку он «отдалялся» уже в условиях глубокой ночи, то вряд ли кто-то мог ясно видеть, куда именно. По воспоминаниям апостола Иоанна, Иисус просто ушёл с последней встречи, не сказав куда. По Матфею, Иисус, приблизившись к апостолам на горе в Галилее, напутствовал их; а что последовало за сим – неизвестно. Поэтому наиболее предпочтительной представляется версия Евангелия от Иоанна.

Прислушаемся к словам крупного знатока христологии и богослова наших дней, преданно исследовавшего жизнь и учение Иисуса Христа и снискавшего мученический венец: «Разумеется, если о Христе сказано, что Он “вознёсся на небо”, мы не должны понимать эти слова в том смысле, что Он переместился в мiровое пространство. “Вознесение” – конкретный образ, указывающий на переход Богочеловека в иной план бытия, на конец Его земного служения» (Прот. Александр Мень. Сын Человеческий. М., 2000, с.378).

Так оно и было: с уходом Христа кончился первый период его жизни, период земного служения родному ему еврейскому народу, и начался второй, длящийся по настоящее время, мифический период, созданный проповедями апостола Павла. Поскольку евреи в массе своей не приняли христианства, оно должно было всё в большей мере ориентироваться на другие народы. И первым это понял апостол Павел, начавший рвать пуповину, соединявшую христианство с иудаизмом. Он проповедовал уже не учение Христа, а своё собственное, но излагая его от имени Христа. Именно в Посланиях Павла обстоятельно изложена концепция христианского вероучения, принятая в дальнейшем на вооружение всеми христианскими церквами. На первой стадии истории христианства, как показывает древнейшая из книг Нового Завета – Апокалипсис (датируемая 68-69 годами), ещё не было самых существенных элементов вероучения. Господствует только один догмат: верующие иудеи спасены жертвой Христа. Но как и почему – совершенно нельзя определить. О «первородном грехе» – ни намёка. Ни слова о Троице. Иисус – «агнец», но подчинённый еврейскому богу. И только с содержанием Посланий, носящих имя Павла, связана новая фаза в развитии религии.

                                                                 * * *

Итак, мы ознакомились с тематическими выборками из канона Нового Завета. Из их сводного текста со всей очевидностью следует, что христиане поклоняются не Всевышнему Богу, не Богу Истинному, а Сатане. Множество доказательств этого мы видели на конкретных примерах из цитированных текстов. Завершая их обзор, попытаемся теперь сделать суммарные выводы и подвести итог*.

Ядром почти всех толков христианских вероучений стала доктрина искупления крестной жертвой Христа «грехов человечества», проистекающая из ветхозаветного учения, неотъемлемого от жертвоприношений в иерусалимском Храме. Различие ветхо- и новозаветных доктрин искупления только в вопросе о жертве: в Ветхом Завете – ежегодные жертвы животных, в Новом Завете – однократное жертвоприношение Христа, существо которого даже в новозаветных церквях понимают по-разному, но, как минимум, это – человеческое жертвоприношение, искупившее всех иудеев, по крайней мере, в него уверовавших.           

В частности, апостол Пётр пишет: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет. 2:1). Апостол Павел пишет: «…все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:23-26).

Если смотреть с христианской точки зрения, исходя из слов апостола Петра, то, например, Коран, отрицающий сам факт смерти и последующего воскресения Христа, является лжеучением, и следовать ему – значит обрекать душу свою вечной погибели. Но если смотреть с коранической точки зрения, да и вообще с точки зрения здравого смысла, на доктрину искупления, то она сама является наваждением из преисподней.

Если Бог – Бог на небе и Бог на земле – властен и волен прощать грехи, кому пожелает, то для чего жертва? Кому в жертву умилостивления Он предопределил Христа, чтобы выкупить погрязшее в грехах человечество? Принесение жертвы предполагает неравенство сторон. Кому слабейшая сторона приносит в жертву умилостивления Христа? Сатане? Кого умилостивляет? Сатану?

Получается, что да. То есть в христианской доктрине искупления возможности Бога значительно уступают возможностям Сатаны (если под Богом понимать Всевышнего Творца, а не бога Израилева Иегову), и Сатана в подсознательном мiровосприятии в неё уверовавших превозносится в земных делах над Богом. Последнее ставит человека, уверовавшего в доктрину искупления крестной жертвой Иисуса, под власть преисподней, как это выражено евангелистом Лукой (4:6-7): «И сказал Ему диавол: “Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё”». Признавая доктрину принесения Христа в жертву умилостивления, христиане поклоняются Сатане.

Об этом прямо говорит Коран: «Иблис [имя дьявола в Коране] заставилих признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих в Бога» (34:19, перевод И.Ю.Крачковского); «Овладел ими Сатана и заставил их забыть воспоминание об Аллахе. Они – партия Сатаны» (58:20, перевод Г.С.Саблукова). Коран, отрицая новозаветное: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мiра» (Ин.1:29), утверждает, что никому не дано нести на себе чужие грехи (29:11; 17:14-16). Каждый лично будет отвечать за содеянное им. Христианское объяснение необходимости распятия с привлечением понятия о «распинающей любви Отца» в кораническом мiровосприятии – чушь, а эмоциональная сторона человека остаётся глухой к доктрине искупления как чуждой безграничной милости Всевышнего (в частности, по отношению ко Христу). Зачем Богу распятие? Только для того, чтобы явить ещё одно воскресение к уже явленным ранее? Или чтобы породить христианскую доктрину искупления, на которой настаивает «мiровая закулиса» и подконтрольные ей церкви и масонство?

Во всём христианском богословии мы видим стремление отождествить Христа, названного «агнцем», с Авраамовым барашком, заменившим собою на жертвенном костре его сына. Но если Христос – посланник, водительствуемый Всевышним, то он не мог запутаться в жизненной ситуации, созданной вокруг него «мiровой закулисой», как Авраамов барашек-«агнец» запутался в кустах, поскольку посланник Всевышнего – не баран. Баран, обречённый в жертву, даже в человеческом образе, отличается от человека, готового к самопожертвованию, тем, что баран – не разумеющий ничего заложник обстоятельств, а человек, тем более посланник Всевышнего, – нет, даже если ситуации внешне подобны. Допустимо ли унижать посланника Всевышнего до барана в сознании людей? Давайте не будем играть в «невинность», употребляя слово «агнец», наводящее тень на плетень: баран есть баран, как его ни назови, и в русском языке это – эпитет для безмозглых, кем явно не является Всевышний.

В истории остались знаменательные факты, иллюстрирующие процесс формирования «мiровой закулисой» доктрины искупления и методы, целенапраленно использованные при этом. В СССР гораздо меньше, чем на Западе, уделялось внимание Кумранским рукописям, находимым в пещерах вблизи Мёртвого моря с 1947 г. Но в популярную литературу кое-что всё же попало:

«В пещере […] обнаружили редкостное богатство – целую библиотеку из остатков множества старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 тысяч фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Учёные прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим, посредником между небом и землёй, который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец, но после смерти он воскреснет и непременно вернётся на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос – это и есть “учитель справедливости”!..

 Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, тканей, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры» (Жерневская И., Ласкина Л. Куда ведёт Аллея сфинксов. М.: «Детская литература», 1968, с.37-38).

Книга, как и водилось в те времена, написана с бескомпромиссно-атеистических позиций. Но ведь датировка Кумранских рукописей первым веком до н.э. не зависит от религиозных убеждений авторов публикаций о них. И.Д.Амусин в «Находках у Мёртвого моря» (М.: «Наука», 1965) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II – первой половиной I в. до н.э. (с.37), т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство Учителя («Куда ведёт Аллея сфинксов», 2-е изд., «Лениздат», 1990, с.50). Дж.Мак-Дауэлл в «Неоспоримых свидетельствах» (Чикаго, 1987) не оспаривает датировки Кумранских рукописей временем до Рождества Христова, упоминая только, что текст канона древнееврейской Библии спустя 1000 лет на 95% дословно совпадал с Кумранскими текстами, а разночтения «не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учения и никоим образом не влияли на содержание откровений». Но он избегает затрагивать неудобного для христианского богословия содержания некоторых из них, переданного атеистами в детской книжке.

Во 2-м издании «Аллеи сфинксов» сообщается также, что, после ухода «учителя справедливости» из мiра сего, через верховную коллегию из 12 человек «действовала» связь с небесным главой общины, что функционально предвосхищает притязания «Наместника Сына Божия» (официальное титулование папы римского) и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”» (с.49, 50).

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов (пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды), ставший стержнем христианского вероучения, был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно, что на нём уже в то время была основана религиозная жизнь некой уединённой еврейской общины. Значимо и то, что без обиняков названы противостоящие стороны: «жрец», т.е. в те времена – человек, принадлежащий легитимной иерархии посвящённых в нечто и прошедший специальное обучение, с одной стороны, а с другой – «избранник божий», прямо названный Мессией, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода «учителя справедливости» в мiр иной в общине скоро появился свой миниконклав «кардиналов» – зародыш иерархии, стоящей «мистическим» посредником между толпой «общинников» и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мiре. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: всё получите после «судного дня», а до того времени – живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждёт на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община – это посленикейские церкви в миниатюре, рассада для их последующего массового взращивания, загодя посеянная в уединённом «парнике». И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идёт о противостоянии некой иерархии посвящённых (структуры «мiровой закулисы») и «избранника божия», а деятельность общины завершилась до начала проповеди Христа, то всё это по существу похоже на полигонные учения по отработке «мiровой закулисой» новой «военной доктрины». При этом в ходе социального эксперимента, поставленного иерархиями посвящённых тех лет над общиной, находящейся вне жизни общества, скорее всего изучалось отличие психологии принявших данное учение от психологии окружающего общества. Для «мiровой закулисы» такого рода наблюдения имели смысл, поскольку её экспансия в глобальных масштабах требовала унификации религий разных народов в целях повышения качества управления глобальной социальной системой в целом. При конструировании новой религии ей необходимо было увидеть её воздействие на толпу верующих загодя, а не тогда, когда джин будет выпущен из бутылки. Так как каждый живёт и действует в меру своего понимания, то члены общины в своей деятельности могли видеть иной смысл. Тем не менее, если исходить из тогдашних интересов «мiровой закулисы», то кумранская община – это полигон экспериментальной психологии.

Такого рода эксперименты на религиозных фанатиках-сектантах ставило и ЦРУ. После одного из них все члены секты-общины, созданной ЦРУ, были умерщвлены с имитацией массового самоубийства. И цели были те же: освоение методов управления толпой в обход осознанного контроля людьми происходящего. В ночь с 18 на 19 октября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 членов американской религиозной секты «Народный храм». «…Холсинджер [помощник конгрессмена, погибшего при расследовании дел ЦРУ] пришёл к выводу, что затерянная в джунглях Гайаны община была своего рода полигоном для проведения сверхсекретного эксперимента по подготовке людей, запрограммированных по особому сигналу совершать различные преступные акты, убийства и самоубийства». «…Основной вывод Холсинджера заключается в том, что вся секта «Народный храм» представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультра”» (Винокуров И., Гуртовой Г. Психотронная война, 1993, с.30, 31). МК – Майнд Контрол (контроль сознания).

Но с какой точки зрения ни смотри – из толпы или с вершины иерархии «мiровой закулисы» – факт остаётся фактом: сюжет был известен до прихода Христа, и с некоторыми изменениями он перешёл из «кумранского» в христианское вероучение. Кроме того, как сообщает И.Д.Амусин (1965, с.29), среди самоназваний Кумранской общины встречается и «Новый Союз» (или «Новый Завет» в другом переводе).

Всё это не случайно. «Мiровая закулиса» старше нынешней глобальной цивилизации, поскольку выжила в катастрофе прошлой глобальной цивилизации, предшествовавшей нашей. Она – одна из тех сил, которые по завершении той катастрофы приняли на себя миссию цивилизовать впавшее в дикость человечество. Глобальный исторический процесс нынешней цивилизации изначально был управляемым, т.е. в цивилизаторской миссии «мiровой закулисы» преследовались вполне определённые цели: возобновить милый ей образ жизни прежней глобальной цивилизации с жёстким разделением населения планеты на господ и рабов на кланово-расовой основе.

На протяжении всей истории нынешней цивилизации «мiровая закулиса» управляла обществами на основе дозированного распространения в его социальных слоях знаний и субкультур, позволяющих освоить те или иные (с точки зрения толпы) сверхвозможности человека. Вследствие этого менее знающие и малоимущие оказывались в зависимости от знающих и умеющих больше, чем они, а те злоупотребляли этой разницей.

На протяжении тысячелетий для распространения и поддержания такого порядка «мiровая закулиса» выстраивала проникающие во все сферы жизни общества системы посвящений, опираясь на которые она собирала и распространяла в обществе различную информацию и тем самым осуществляла управление обществом. Эта глобальная система управления дожила до наших дней, и наши соотечественники видят её обнажённую и для многих привлекательную часть в виде системы учёных степеней и званий (бакалавры, магистры, кандидаты и доктора наук, членкоры и академики), творческих союзов, политических партий, церковных иерархий и тому подобных внутриобщественных корпораций, в которых есть множество рядовых членов, многие из которых желают из рядовых подняться по иерархической лестнице посвящений. Главное же в том, что из жаждущего посвящения можно вить верёвки, пообещав ему перспективу посвящения и предложив послушание «посвящающим» его старшим «товарищам» по работе как первый шаг к посвящению. Сделать это можно и в обход контроля сознания так, чтобы человек сам догадался, чего от него хотят, и сделал всё сам без выдачи ему прямых указаний.

Кроме того, есть и системы посвящений, о которых общество мало что знает, поскольку они заняты таимой от общества деятельностью, вследствие чего как минимум не афишируют свою деятельность, а как максимум – распространяют о ней заведомую ложь.

Во всех такого рода корпорациях, культивируемых «мiровой закулисой», высшие иерархи становятся между всяким человеком и Богом, поскольку требование соблюдения корпоративной этики и дисциплины (далеко не во всех случаях праведной) требует от человека заглушить голос совести, отказаться от свободы выбора, подчинить свою волю вышестоящим иерархам, а не собственному искреннему пониманию путей и дел праведности. Поэтому все религиозные и светские иерархии без исключения в культуре человечества творят не Божье дело, действуют не Божьей милостью, а в пределах Божьего попущения.

На протяжении всей истории «мiровая закулиса» культивировала разнородные йоги и магию как средство власти над толпой и обеспечения превосходства своих представителей над простыми людьми. Но, кроме того, она сталкивалась в своей деятельности и с самочинными пророками и магами, которые в силу разных причин обладали знаниями и навыками употребления сверхвозможностей человека, в ряде случаев превосходя в этом «легитимных» посвящённых иерархов. Антисистемная – с точки зрения «мiровой закулисы» – деятельность таких «народных умельцев» вынуждала её разрабатывать практики обуздания самочинных пророков и магов для употребления их самих и их способностей в своих целях. Был сценарий «мiровой закулисы» и по обузданию Христа и вовлечению его в осуществление планов «мiровой закулисы» в отношении глобальной цивилизации. Целью было не предание Христа смерти, как это представляют толпе библейские повествования, а посягательство на употребление его жизни в своих интересах, для чего «мiровой закулисе» желательно было превратить Христа по возможности в подчинённого себе биоробота-зомби (такого рода процедуры известны издревле, и не только в культе Вуду).