Випадний погляд на історію і логіку розвитку взаємин між цивілізацією і культурою дозволяє виділити в них наступні етапи.

Поняття цивілізації вперше застосовується стосовно історичного періоду, що пришли на зміну первісному суспільству. "Древні цивілізації - це цивілізації, єдність яких протистоїть тому, що цивілізацією ще не є, - докласовому і додержавному, догородському і догражданському, нарешті, що дуже важливо, дописемному стану суспільства і культури"', - відзначали С.С.Аверинцев і Г. М.Бонгард-Левин. Звернемо увагу тут на "єдність", тобто абсолютну злитість цивілізаційних і культурних ознак суспільства.

Культура і цивілізаційне буття людини не розведені ще й в Античності, де культура розглядалося скоріше як проходження людини за космічною упорядкованістю світу, а не як результат його творіння.

Середньовіччя, сформувавши теоцентричну картину світу, трактувало людське буття як виконання людьми заповідей Бога-Творця, як прихильність букві і духу Священного Писання. Отже, і в цей період культура і цивілізація в рефлексуючій свідомості не розділялися.

Співвідношення культури і цивілізації (не рефлексія цього відношення, а воно саме) позначилося вперше, коли в епоху Відродження культура стала зв'язуватися з індивідуально-особистісним творчим потенціалом людини, а цивілізація - з історичним процесом цивільного суспільства. Але рефлексія розбіжності їхньої предметної області виникла не одразу.

В епоху Просвітництва культура розглядалася як індивідуально-особистісна і суспільно-цивільна облаштованість життя, і тим самим культура і процес цивілізаційного розвитку наклалися один на одного. Власне термін "цивілізація" був уведений французькими просвітителями насамперед для позначення цивільного суспільства, у якому царюють воля, справедливість, правовий лад, тобто для позначення деякої якісної характеристики суспільства, рівня його розвитку.

 Не випадково Л.Морган і Ф.Енгельс (XIX в.) розглядають цивілізацію як стадію розвитку суспільства, що наступила слідом за дикістю і варварством, що характеризується упорядкованістю суспільного ладу, і тому більш "високу" якісно.

І все-таки саме тому, що була відсутня рефлексія місця культури в змісті історії, культура і цивілізація ототожнювалися. Але розуміння культури як земного самодіяльного процесу на противагу середньовічному її трактуванню як наперед заданого людині віросповідання, починає в Новий час формувати усвідомлення культури як визначеної самосвідомості людини як суб'єкта історії. Культура наповняється духом справжнього людського буття.

Поступово формується представлення про культуру як духовного змісту цивілізації, як духа цивілізації, висвітлюєтся розбіжність культури і цивілізації. Сьогодні загальновизнано, що світ культури — це фундаментальна підстава історичного розвитку, база цивілізації. По суті культурний вимір складає якість цивілізації, фундамент усієї людської історії.

♦ Уперше слово "цивілізація" зустрічається в "Другу людей" Мірабо (1756 р.): "Релігія, безперечно, найкраща і найкорисніша вузда людства; це головна пружина цивілізації; вона наставляє нас і безупинно нагадує про братерство, зм'якшує наше серце і так далі". У його трактаті про цивілізацію говориться: "Якби я запитав у більшості, у чому складається цивілізація, то відповіли б: цивілізація є зм'якшення вдач, чемність, ввічливість і знання, розповсюджувані для того, щоб дотримувалися правила пристойностей і щоб ці правила відігравали роль законів гуртожитку, - усе це виявляє лише маску чесноти, а не її обличчя. Цивілізація нічого не робить для суспільства, якщо вона не дає йому основи і форми чесноти".

Саме ця розбіжність культури і цивілізації відчув і представив у своїй концепції О. Шпенглер, що трактувала цивілізацію як фазу заходу культурно-історичного типу, його розкладання.

Трагедійно звучить цей же лейтмотив у роботах Н.Бердяєва: цивілізація - "смерть духу культури". У рамках його концепції культура - символічна, але не реалістична, тим часом "динамічний рух усередині культури з її кристалізованими формами неминуче тягне, до виходу за межі культури, до життя, до практики, до сили. На цих шляхах відбувається перехід культури до цивілізації", "цивілізація намагається здійснювати життя", реалізуючи "культ життя поза її змістом", підмінюючи мету життя "засобами життя, знаряддями життя".

Більш обережний у своїх прогнозах видатний автор теорії цивілізації XX сторіччя А.Тойнбі: він думав, що культура може продовжувати існувати, не наближаючи до загибелі, на неї не поширюється необхідність біологічного старіння і смерті.

Трактування культури як духовної наповненості цивілізації яскраво представлена в концепції П.Сорокіна, відповідно до якої втрата, зубожіння, смерть культури ведуть до існування "бездуховної" цивілізації. І вже ця позиція показує, що цивілізація, що розуміється як історична стадія суспільного розвитку як тип суспільного пристрою, містить у собі не тільки барвисту палітру культурних досягнень, що забезпечують розквіт народу, але і всі мінуси суспільного буття на даному історичному етапі.

У залежності від змістовного ядра понять "цивілізація" визначається і їхня типологія.Цивілізації можуть розрізнятися по пануючому типу господарської діяльності - землеробські й індустріальні чи приморські і континентальні. Якщо в основі лежить принцип природно-географічного середовища, то цивілізації поділяються в залежності від того, вступають вони у взаємодію з іншими цивілізаціями чи ні, на "відкриті" і "закриті". Чи інтравертні, тобто ті, чия творча енергія звернена "усередину", і екстравертні, що прагнуть до розширення своїх меж (зіставимо, наприклад, ісламську і індо-буддистську цивілізації).

Чи одна з головних дихотомій світової історії "Схід-Захід" і кваліфікація в цьому контексті Росії як цивілізації " що доганяє^,". Автор при цьому підкреслює, що термін "що доганяє" не відноситься до культури Росії, що зробила наймогутніший вплив на європейську, мова йде про політику, економіку, форми державного устрою і господарської діяльності.

Загальновідомо і виділення тимчасового чи релігійного принципу. Э. Тоффлер виділяє тисячолітні цивілізаційні цикли: сільськогосподарська цивілізація, індустріальна і з кінця XX століття — постіндустріальна. У роботах Ю. В.Яковца представлено сім світових цивілізацій: неолітична, раннєрабовласницька, антична, раннєфеодальнаєя, пізднофеодальна, предіндустріальна, індустріальна, постіндустріальна.

Помітимо при цьому, що специфіка культурного розвитку залишається як би "за рамками" такої типологізації, у кращому випадку виконуючи роль зовнішнього фактора. Усе нескінченне культурне різноманіття заганяється на тверді ступіні поступального прогресивного розвитку людства. І якщо на Землі ще існують народи, життя і духовна культура яких підлеглі законам гармонії і єдності з природою, а головна заборона — це заборона на зміни, то така культура оцінюється як примітивна, а отже, і малоцінна. Такий погляд приводить до катастрофічних наслідків як для даних народів, найчастіше утягуються насильно в цивілізаційні процеси, так і для світової культури в цілому, тому що джерело збагачення культур — у взаємодії і синтезі культур, індивідуально неповторних.

Сучасний етап міждисциплінарних досліджень найбільше адекватно виражений у концепції багатолінійної еволюції, автором якої є американський учений Дж. Стюард, що емпірично об’єднав параллелизми в розвитку культур у подібних географічних умовах і видвинувший ідеї культурної екології.

Одержує поширення, що відстоюється вітчизняним філософом В. С. Стєпінім, концепція про два типи цивілізаційного розвитку в історії людства: традиційному і техногенному. Так само як і ряд інших концепцій, ця виходить з визнання, що тип цивілізації, їхні стратегії визначаються культурою. Розходження в західно-європейській цивілізації (техногенної) і східної (традиційної) виросли із системи пануючих у них універсалій культури, з розходжень у розумінні людини, природи, істини, влади, особистості й ін.

Помітимо, однак, що ці типи цивілізацій існують одночасно, а картина сучасного світу буде цілісною, якщо доповнити її непрогресивними формами людських співтовариств, про які говорилося вище.

Отже, культура відіграє фундаментальну роль у модернізації суспільства, будучи генератором глибоких соціально-економічних трансформацій. Культура як ступінь досконалості способу діяльності, тобто як технологія, багато в чому визначає можливості людства в освоєнні світу на даному етапі цивілізаційного розвитку і можливості адаптації до прогресуючого змінам. Це обумовлено насамперед тим, що культура, з одного боку, на відміну від цивілізації, зберігає, виражає і передає саме специфічне, своєрідне, що присуще визначеному соціуму, а з іншого боку, забезпечує в рамках і разом з цивілізацією етноісторичну цілісність.

Інтеграційні процеси, універсалізація способу життя різних народів і держав виявляються в більшому ступені в періоди спокійного, еволюційного розвитку локальних цивілізацій (втім і світових також). Цей процес забезпечується діалогом культур, результатом якого є перебування крапок перетинання, взаємозбагачення, загальних координат, ціннісних орієнтирів, терпиме, поважне відношення до унікальності, самобутності іншої культури.

Етнокультурна цілісність тієї чи іншої цивілізації, на думку М.Вебера, виростає із системи цінностей, що і є ядром культури. Власне кажучи, ядро культури можна визначити як социогенетичний код, що забезпечує стійкість соціального організму, що захищає його від впливів імпульсів інших культур, особливо якщо вони несуть погрозу існуванню. Саме шкала цінностей (ядро культури) забезпечує й адаптацію до навколишнього культурно-цивілізаційного середовища. Таким чином, культура - це соціогенетика як загальної (глобальної), так і локальних цивілізацій, що містить у собі механізми спадковості, мінливості і добору в динаміку цивілізацій, це внутрішня пружина їхнього саморозвитку. Але якщо ядро культурних універсалій визначає генотип суспільства, генотип цивілізацій, то це означає, що люди можуть зберегти і збагатити його, а можуть розтратити і знищити. Люди не вільні у виборі не тільки біологічної, але і соціокультурної спадщини, але вони владні розпоряджатися нею. Мінливість культури визначає границі, межі, у яких можна збагатити спадкоємний соціокультурний генотип, додати до нього щось і передати наступним поколінням, зводячи їх на новий цивілізаційний рівень.

Однак культура може виявитися не в змозі відповісти на зовнішній виклик, кинутий їй цивілізацією, коли виникає неузгодженість социокультурного генотипу з цивілізаційними історичними процесами. От у такі бифуркационные моменти величезне значення має свідомий цілеспрямований добір тих культурних традицій і нововведень, що забезпечують не тільки адаптацію до нових цивілізаційних процесів, але (і це головне) дозволяють передбачати можливі наслідки, перспективи цивілізації і формують історичну відповідальність за цей вибір.

Таким чином, зміна цивілізацій, історичні зміни криються в процесуальності культури.

Історики, що спираються на антропологічне осмислення історичного процесу (ми маємо на увазі, зокрема, М.А. Барга) і які дивляться на цивілізацію як сполучення "антропогенних" і "соціогенних" витоків, аргументують проблему співвідношення цивілізації і культури прямо протилежним чином: цивілізація - це "універсальний код культури ( у широкому змісті слова), що виявляється в універсалізмі стилю життєдіяльності людини - носія даної цивілізації".

Відзначимо, що розбіжність культури і цивілізації найбільше різко виявляється на переломах цивілізаційного розвитку. Обусловлено це тим, що хоча ядро культури не є абсолютно стабільним, але в порівнянні з цивілізаційними змінами міняється дуже повільно. При переході від однієї цивілізації до іншої стійкість системи цінностей культури може виявитися негативним явищем, що заважає адаптуватися соціуму до нових умов життєдіяльності.

По справедливому зауваженню М.Б.Туровського, культура є "...могутня сила, що створює і розтрощує цивілізації, перетворює і облаштовує нашу планету, але разом з тим, як сьогодні стало очевидно, може і зруйнувати її". Розмивання цілісності культурного ядра сучасної західно-європейської цивілізації призвело до заміни на  тенденції до інтеграції світової цивілізації що ще недавно малиа місце, різко позначилася в останнє десятиліття тенденція до ізольованості, культивуванню власної унікальності.

У свою чергу вона переростає в культурний націоналізм, а останній, природно, у політичний націоналізм, релігійний фундаменталізм і фанатизм, що є причинами війн і повсюдних конфліктів.

По суті, це повернення до "доісторичного" культурного генотипу, що відкидає людей далеко назад, до попередніх цивілізацій. І це занадто дорога ціна (неоднакова для кожного народу), що прийдеться заплатити людям на Землі за перехід до нової цивілізації, якщо у вогні божевілля рід людський не покінчить самогубством.

Відзначимо також, що перехідний період характеризується не тільки руйнуванням цілісності ціннісного ядра культури цивілізації, що іде, але і формуванням контурів культурного ядра майбутньої цивілізації. Часом це дуже слабкі контури, але тим більше вони вимагають рефлексії і підтримки тих, кому не байдужне майбутнє нащадків. Як відзначає В. С. Степін, "шукання в сфері духу і переосмислення цінностей передують новим циклам цивілізованого розвитку ".

Ще одна особливість взаємозв'язку культури і цивілізації в сучасному світі виявляється в особливої ролі духовних цінностей. Саме вони визначають прогрес цивілізації і її долю. Взаємозбагачення культур є також і фактором, що викликає частішання ритму історії, стиск соціального часу. Людство завдяки спільності соціокультурної траєкторії прискорює свій шлях у майбутнє. Кожна наступна історична епоха, кожен наступний цикл цивілізаційного розвитку коротше попереднього, хоча і не однаковий для різних народів.