Поняття типу, типології і типологізації культур

Поставимо знову питання: як можна вирішити проблему єдності різноманіття культур? Почнемо з міркування над тим, як розібратися, як не загубитися у величезному різноманітті культур, чи можна їх якось класифікувати, згрупувати? Якщо так, то тоді, мабуть, можна виділити деяку спільність усіх неповторних елементів, окремих культурних одиниць у рамках однієї множини (групи) і позначити цю спільність як відмінну рису цієї множини культур на відміну від іншої множини. З цим і пов'язане поняття типу культури.

Згадаєте, що з терміном "тип" ми зустрічаємося неодноразово. У математиці ми маємо справу з різними типами задач; в інформатиці - типами Мов; у механіці зустрічалися з типами передачі руху; у літературі - з типами особистостей розумного егоїста і зайвої людини, типом дворянства; в історії - типом демократа-різночинця і т.д. Дуже важливо усвідомити зміст терміна "тип", зрозуміти, що тип, типова характеристика поєднує елементи по загальній для них ознаці в одну групу, але в той же час саме типова характеристика відрізняє цю множину від інших груп. Таким чином, тип культури - це подібність, спільність, те, що поєднує культурні одиниці в одну множину культур (а не одну культуру) і відрізняє цю множину культур від інших.

А метод наукового пізнання, за допомогою якого все різноманіття існуючих на Землі культур упорядковується, класифікується, групується в різні типи (множини, групи) культур називається типологізацією.

Як науковий метод, використовуваний у культурології, типологізація - розчленовування соціокультурних об’єктів і їх групування за деякими загальними основами, ознаками, створення деякої ідеалізованої типологічної моделі культури або типу. Результатом типологізації є типологія культури, під котрою варто розуміти систему виділених типів культур. Таким чином, варто розрізняти типологізацію культур як метод культурно-історичного аналізу і типологію як систему виділених типових моделей культур. Сутність, структуру механізму типологізації культури як побудова ідеальної абстракції, що реально не існує, а саме як абстрактної "у чистому виді" типологічної моделі культури докладно розглядає німецький соціолог Макс Вебер. У цьому плані "ідеальний тип" культури М. Вебера - це не тип культури, що існує поряд з іншими, а гносеологічна, логіко-пізнавальна характеристика будь-якого типу культури в його абстрактно-теоретичній ідеалізованій формі.

Типологізація культур, або побудова якоїсь системи типів, тобто типології культур здійснюється за допомогою двох найважливіших вихідних логіко-пізнавальних процедур.

По-перше, як і будь-яка класифікація, типологізація культур, упорядкування за групами спирається на вибір основ, критеріїв класифікації. Причому в кожному конкретному випадку побудови типології може виділятися або одна основа, одна основна ознака, завдяки якій встановлюється спільність культур, об'єднаних в один тип культури, або відразу декількох. Але важливо, щоб це були ті самі основи, критерії перебування спільності для кожної культурної одиниці, включеної в дану множину (тип культури).

Самі основи (критерії) як загальнозначущі характеристики для виділення різних множин, типів культур можуть бути різними. Це можуть бути: етнографічні критерії (у якості яких можуть виступати побут, господарський уклад, мова й ін.); просторово-географічні критерії, що лежать в основі регіональної типології культур: західноєвропейська, латиноамериканська, далекосхідна, африканська, сибірська і т.д.; хронологічно-часові, що зумовлюють виділення таких типів культур, як: культура перших людей (стародавня або первісна культура); античний тип культури; культура Середньовіччя; культура Відродження; культура Просвітництва; культура Нового часу; модерністська культура; постмодерн і т.п.. Як критерії для виділення типів культур можуть виступати ціннісні орієнтації, пріоритетність тих або інших цінностей. Саме така ознака покладена в основу сучасної, самої узагальненої типології культур "Захід-Схід".

Варто мати на увазі, що за одними ознаками ті або інші культурні одиниці (самобутні культури) можуть виявитися включеними в один тип культури, а за іншими критеріями - в інший. Іншою важливою логіко-пізнавальною процедурою, що визначає типологізацію культури є визначення пізнавальних цілей (задач) такої класифікаційної побудови. Дослідницькі (та й пізнавально-навчальні теж) задачі диктують часто набір характеристик (ознак, критеріїв), що вибираються за основу даної класифікації культури. Тому основ для рішення задач може бути декілька, а виходить, що і критеріїв типологізації культур буде декілька.

Наприклад, типологізація культур може здійснюватися з метою виявлення тієї ролі, яку культури грають у соціальній взаємодії. Тоді критеріями стають наслідування культурного зразка; універсалізм - стандартизація; специфічність - дифузність як реакція на ситуацію. І тоді виділяють консервативний, традиційний тип культури або інноваційний тип. Які пізнавальні задачі вирішуються за допомогою такої класифікації? Така типологізація дозволяє побачити як організуються в даному суспільстві у визначеному соціокультурнім просторі взаємодії, на що вони орієнтовані, тобто висвічується технологія взаємодії всередині культурної цілісності.

Відомий вітчизняний культуролог Е. А. Орлова групує культури за критерієм функціональної ролі і механізму здійснення основних форм мислення. А.Е. Гленн виділяє на цій базі два типи культури: один з них - з перевагою абстрактних, інший - асоціативних форм мислення. Відповідно - у першому типі культури ми маємо домінування універсалізму, концептуалізації, узагальнення, генералізації, а в другому - партикуляризму, тобто акценту на специфічному, відображенні унікальних, індивідуальних, неповторних характеристик культури. Універсалізм характеризує культури з високим ступенем зображення невизначеності, партикуляризм - з низьким ступенем невизначеності. (Порівняєте наприклад, усі форми європейського абстракціоністського мистецтва і східно-китайського, японського.) Що дає така класифікація, які пізнавальні (дослідницькі, у першу чергу) задачі вирішуються з її допомогою? Вона дозволяє визначити, як у тій або іншій культурі здійснюється вибір шляхів вирішення проблеми, як визначається ситуація, на базі чого відбирається інформація, якої якості.

Існує типологія культури, в основі якої лежить соціальний критерій - домінування в тій або іншій культурі індивідуального або колективістського початку, відповідно до чого виділяють індивідуалістичні культури і колективістські. В індивідуалістичних культурах прийнято покладатися тільки на себе, піклуватися переважно про себе і свою родину, акцент у таких культурах робиться на індивідуальні досягнення й ініціативу, опора в життєвих реалізаціях на своє "я" і т.п. У колективному типі культури, навпаки, опора робиться на приналежність до групи, індивідуальне поводження підкоряється груповому стандартові; здійснюється і чітко усвідомлюється розподіл на "своїх" і "чужих", на "ми" і "вони"; простежуються сильні розходження в оцінках "своїх" і "чужих" (що сьогодні прийнято називати "подвійним стандартом"), і, природно, основною орієнтацією в культурі є орієнтація на "ми". Що дає в дослідницько-пізнавальному відношенні така типологія?

Вона дозволяє виявити природу соціокультурних зв'язків і соціокультурної динаміки, розкрити джерело і можливості, наслідки і перспективи цієї динаміки, побачити соціокультурну природу конфліктів і напруг, а виходить, і намітити шляхи їхнього подолання через культурний діалог.

Близько до соціального підходу до проблем типології культури в пошуку критеріїв типологізації культур підходить і практично з нього оформлюється в самостійний - інформаційно-комунікативний підхід. Основним критерієм інформаційно-комунікативної типології культур є ступінь залежності кожної культури від соціокультурного контексту. По суті це критерій розподілу культур на типи за формами обміну інформацією. З цього погляду виділяють культури з високим ступенем залежності від соціокультурного контексту і з низкою. Причому цей ступінь залежності від соціокультурного контексту і форми обміну інформації можуть охоплювати як логіко-раціональний аспект комунікації (обмін інформації), так і психологічний аспект (спілкування). Так, Дж. Хофстед, здійснюючи інформаційно-комунікативну типологізацію культур, поділяє культури за ступенем уникнення інформаційної невизначеності на типи культури з високим і з низьким ступенем уникнення невизначеності. На його думку, культури з високим ступенем уникнення інформаційної невизначеності в логіко-інформаційному аспекті мають нетерпимість до двозначності, прихильність до твердих правил, абсолютної істини, а в емоційно-психологічному аспекті уникають конфліктів, агресивності, відхилення вважають неприпустимими, емоційно більш стримані. Культури ж другого типу відрізняються набагато більшою терпимістю до розбіжності в думках, більш високим ступенем ризику, більшою емоційністю і волею вибору.

Які задачі дозволяє вирішувати така типологія? Вона дозволяє простежити піки психологічної напруги і знайти регулятори для зняття напруженості; виявити мотиви поводження, характер очікуваної активності і т.п.

Можна назвати цілий ряд інших критеріїв і основ, за якими здійснювалася типологізація культур. Так, К. Маркс дав економіко-історичну типологію культур, поклавши в основу класифікації теорію суспільно-економічних формацій, що відрізняються одна від одної способами виробництва і системами суспільних відносин. Відповідно до цього він виділив типи культур, які історично змінюють одна одну: первіснообщинний, рабовласницький, феодальний, буржуазно-капіталістичний і майбутній комуністичний.

В. И.Ленін виділяв типи буржуазної і пролетарської культур, поклавши в основу їхньої класифікації класову ознаку.

Сьогодні бурхливо йде обговорення проблеми розподілу культур на типи за ступенем реалізації і присутності в них національної самосвідомості, що є стрижнем ідентичності народів, формою вираження їхнього самоствердження і визначальною структурою сучасних міждержавних відносин. У цьому плані розподіл культур на національні і націоналістичні, виявлення їхніх типологічних характеристик і пошук шляхів подолання конфлікту між ними - найгостріша не тільки теоретична, але і практична проблема не тільки століття що іде, але і ще в більшому сенсі століття прийдешнього.

Навіть зазначений перелік критеріїв, за якими складаються типології культури, вказує на те, що основ для типологізації культури існує велика кількість і кожна типологія здійснюється з заданою метою, вирішує визначені, пізнавально-дослідницькі задачі. Неоднозначність критеріїв і пізнавальних цілей, на базі яких здійснюється типологізація культур, свідчить про те, що побудувати і дати одну єдину типологію культури не можна. Э.А.Орлова, відзначаючи це, пише: "...неможлива "об'єктивна" класифікація культур самих, якими вони є насправді ". Цим і пояснюється те, що сучасне культурологічне знання представлене різними типологіями культур і демонструє строкату типологічну мозаїчність і багатоваріантність. При ознайомлені з різними типологічними моделями, важливо осмислити і виділити, які саме пізнавально-дослідницькі задачі ставилися авторами тих або інших типологій культури і які критерії були покладені в їх основу

ІІ. Перший етап становлення суспільства соціокомунікативного типу на постіндустріальній основі можна визначити як період «кризи індустріалізма». Він був кризою всієї індустріальної системи суспільства другої половини XX століття. Його симптоматика виявилася насамперед у вичерпанні матеріальних ресурсів для наступного економічного зростання. «Ресурсна криза» фіксував «межі росту» у світовій динаміці. Аналітичні розробки перспектив глобального суспільного розвитку, проведені Дж. Форрестером показували, що «розвиток індустріалізації не безмежні», є істотні обмеження для подальшого росту, і необхідно перейти до «глобальної рівноваги». У відомих доповідях Римському Клубу Пестеля, Медоуза й Месаровича мова вже йшла про «нульовий ріст». Однак у значній мірі виявилися вичерпаними не тільки природні й соціально-економічні ресурси, але й ресурси інтелектуально-управлінські. Суспільна й індустріальна система керування стала переживати «управлінський стрес», «організаційний синдром», вимагала повної реформації й перетворення, що й привело в 80-х роках до «революції керуючих» і «деменеджеризации керування». Лише недавно стали з'являтися наукові розробки про істотну роль комунікацій у менеджменті, високій продуктивності «креативного спілкування», про необхідність створення в господарських організаціях нової комунікативної системи в якості матеріально-продуктивної й перетворення самих організацій на цій основі в «креативні корпорації». Нарешті, у ході глобализаційних процесі стали проявлятися соціальні диспаритети в развитиии націй, держав і регіонів, а в цілому - соціальна незбалансованість всієї моделі індустріально-ринкового розвитку світового співтовариства, тобто мова йде про кризу всієї індустріально-ринкової моделі сучасного капіталізму.

У соціально-економічному відношенні передумови індустріальної кризи суспільства стали наростати одночасно з розвитком науково-технічної революції в 60- х роках минулого сторіччя, а пік довівся на світовий «нафтову кризу» 1973-1975 р. Була здійснена спроба за допомогою НТР здійснити модернізацію суспільної системи переживає, що кризу індустріальної, а також використати для цього інші «індустріальні моделі» відновлення суспільства, що представлено яскравим прикладом зльоту й занепаду «японського індустріалізма » і всієї «азіатської моделі» індустріалізма. Ступінь і глибина «індустріальної кризи» суспільства часто недооцінюється, а фіксується тільки його системний характер і масштаб. Однак соціально- філософський підхід дозволяє побачити в цих процесах свою «філософію кризи». З боку людини - це «антропологічна криза», з боку суспільства - криза влади й технократії, а в цілому - це «криза буржуазно- індивідуалістичної цивілізації» і культури. У людському вимірі подібна криза зачіпає глибинні соціобіологічне основи людини.Якщо випливати В. Зомбарту, то для «економічної людини» по його природі властивий «дух капіталізму» і «дух підприємництва», а також відповідні «моральні сили» для їхнього прояву й філософський світогляд: «в історії духу сучасної економічної людини в якості одного із джерел, яким харчується капіталістичний дух, указують філософію», тобто в «кризі індустріалізма» можна бачити зміна самої сутності «економічної людини», переходу до його нового архетипу (по К. Юнгу), а на цій основі - криза властно-технократичних відносин у суспільстві й перехід до нової суспільної комунікації, де лідирують інші провідні соціальні групи суспільства: інженери, учені, фахівці. Криза індустріалізма мав кілька хвиль, у яких добре проглядалися ознаки «реставрації індустріалізма» у нових формах, але без істотних змін у характері суспільних відносин, або їх камуфляжна модернізація у вигляді «людських відносин» на основі «соціального партнерства» (по Т. Парсонсу). Розроблялися моделі «антикризового керування» для наступних «хвиль» індустріальної кризи в суспільстві, де фіксувалися «підвищення ролі людського фактору в антикризовому розвитку, що означає не виключення кризи, не боротьбу з ним, а просування й упевнене, своєчасне й, по можливості, безболісний його дозвіл». Розроблялися й «реформаторські моделі» подолання суспільних конфліктів і криз. Але реформатори, «ідучи від компромісу до компромісу», зрештою «зіштовхуються з усіма слабостями й пороками людської природи» і суспільства, концентрованих в «правлячому класі», і реформи терплять фіаско, навіть якщо «реформа в історичному плані морально й інтелектуально дозріла і є підходящі умови».

Другий етаппостіндустріального розвитку телекомунікації суспільства був не стільки «кризовим», скільки «модернізованим». Це був етап «індустріальної модернізації» і «суспільного модерну».Він накладається й интерферируе з минулим етапом і в цілому захоплює кінець 60-х - середину 80-х років. Фінал «індустріального модерну» - вибудовування псевдонової «постконсервативної» економічної системи в США при президенті Рональде Рейганові. Це «рейганомика» з її зворотно-реверсним рухом назад, до традиційних американських цінностей «добрих старих часів» у неоконсертивных формах. Прагнення до суспільної модернізації в «добре забутих» старих формах цілком прояснили соціальні причини «кризи індустріалізма»: необхідність суспільного «переділу влади», зміни соціального лідерства в суспільстві, зміни співвідношення у фундаментальній соціальній структурі «держава- суспільство-культура». На цій основі повинне відбутися налагодження обновленої суспільної комунікації, що веде не до соціально-класової дезінтеграції, а до соціального зімкнення на обновлених принципах суспільних інтеракцій. Основні передумови суспільної    модернізації в напрямку постіндустріалізма зводяться до наступним. Насамперед це нова «соціодинаміка культури»:її перехід від «соціостатики» суспільного розвитку, породжує «інформацією но-інтелектуальні системи», що дозволяють застосувати «кібернетичні методи» у культурі. Вони дозволяють, за концепцією А. Моля, здійснити безліч «творчих циклів» у культурі: їх ініціюють як «творчих особистостей», так і сам «культурний клімат» у суспільстві. Оскільки до культури став застосовний «операційний підхід», вона стає «мозаїчної» у своїх проявах. Однак А. Моль робить невірний висновок щодо перспектив модернізації суспільства на основі нової соціодинаміки культури. На його думку, «гуманітарна концепція» культури застаріває й спостерігається «захід» гуманітарної культури. Там, де у вузлових крапках знань була людина, що визначав «мережу маршрутів» суспільного розвитку, зараз перебуває «екран». Людина тільки «проектується на екран знань» і тим дегуманізується. «Техніцизм, що пронизує все наше повсякденне життя, накладає свій відбиток на всі засоби культурного спілкування», перетворює людські подання в «екранну культуру» [6; 38-39]. Тому й на майбутьнє він прогнозував техногенний прогрес,

Друга передумова, навпроти, обумовлена можливістю подальшого розвитку соціогуманітарних підстав у модернізації індустріальної суспільної системи.Це «культурний релятивізм», що, породжуючи соціодинамічну «мозаїчність» культури і її операбельність, приводить до формування безлічі соціокультурних систем з можливістю їх «культурного відбору» і «культурного вибору».

 Механізм «нелінійного розвитку» працює не тільки в тім напрямку, щоб сформувати модернізовану «соціальну систему», де можливі конструктивні соціальні дії й партнерські взаємодії, але щоб забезпечити «нелінійний перехід» до «культурної системи» більше високого порядку (постмодерністської й постіндустріальної). Це культурна система із якістю комунікативних інтеракцій, що проявляє своє «системну якість» у різних модусах, у якій «організація цінностей», «ціннісна організація» мотивів і дій може безупинно вдосконалюватися й підніматися на рівень духовно ціннісного спілкування, креативних комунікацій. На цій основі виникає четверта передумова корінної суспільної модернізації, а саме - формування культурно-інформаційної суспільної системияк вищої форми суспільств соціокомунікативного типу. Т. Парсонс подібну систему представляв як таку, у якій соціальна дія можна організувати в систему, де вирішуються проблеми «організації дії в систему». Так, відповідно до його погляду, «соціальна система»- це система, що володіє наступними основними характеристиками:

1)Вона включає процес взаємодії між двома або більше акторами; цей процес взаємодії сам по собі і є головний центр уваги для спостереження.

2)Ситуація, на яку орієнтований актор, включає інших акторов. Це інші акторы, що діють як «інші» об'єкти катарсису (задоволення). Дії «інших» приймаються в увагу когнітивно як реально дані. Різні орієнтації «інших» можуть бути або цілями, які потрібно досягти, або засобами для здійснення цілей. Орієнтації «інших» можуть, отже, бути об'єктами оцінних суджень.

3)У соціальній системі може здійснюватися як незалежне, так почасти й погоджена дія, у якому «згода залежить від колективної цільової орієнтації або загальних цінностей і від консенсусу нормативних і когнітивних очікувань» [10; 460-461].

«Культурна система»по своїх базових характеристиках істотно відрізняється від соціальної тем, що в ній діє не «актор» по складної соціальної

ситуації, а «творча особистість» як «людина культури», що несе через свої комунікації «живе буття культури» Так, «культурна система» - це система, що має наступні головні ознаки.

1)   Вона формується не за допомогою взаємодії й не за допомогою організації дій окремого актора (як такого), а за допомогою організації цінностей, норм і символів, які керують вибором актора, і які обмежують види взаємодії, можливі для даного актора.

2)   Таким чином, культурна система - це не емпірична система, у тому розумінні як соціальна система або особистість, оскільки вона представляє собою особливий тип абстрагування елементів зазначених систем. Ці елементи, однак, можуть існувати окремо як фізичні символи і передаватися від однієї емпіричної системи дії до іншої.

3)У культурній системі еталони регулюючих норм (і інших культурних елементів, які управляють вибором конкретних авторів) не можуть бути випадковими або незв'язаними один з одним елементами. Якщо, отже, система культури бере участь в організації системи емпіричної дії, вона повинна мати певний ступінь консистентності.

4)Таким чином, культурна система - це модель культури, окремі частини якої взаємозалежні так, що вони формують системи цінностей, системи переконань і системи експресивних символів» [10; 462-463].

Подібним шляхом соціальні системи через «системи особистості» перетворяться в «культурні системи» з новою системною організацією цінностей, ціннісних норм і їхніх значень у суспільстві. Таких, які дають суспільству нове «культурна якість» і наділяють його здатністю до відновлення, трансформації й перетворенню. Нелінійність суспільного розвитку в контексті модернізації тут означає здатність до парадигмальності, тому що культурна система саме й володіє декількома «соціальними якостями». Вони в необхідний соціальний час громадського життя як би «призивають» нові творчі особистості до суспільної життєдіяльності і як «системи особистості» формують нові соціокультурні комунікації, нове комунікативне середовище й систему суспільних відносин. Виходячи з вищезгаданих передумов модернізованого суспільства як суспільної системи «модерн-комунікацій», можна визначити її основні характеристики:

нова культурна соціодинамікай можливість реалізації різних шляхів загальної модернізації, а, отже, індустріального й постіндустріального розвитку: техногеного, соціогеного, комунікативно- інтерактивного, соціогуманітарного, інформаційно- мережного, когнітивно-комунікативного, духовно-креативного й інших;