Николай Александрович Бердяев

Антропология. Основной проблемой философии является проблема человека. Бытие открывается в человеке и через человека. Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо при­родное, ограниченное. В человеке есть двойствен­ность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества. Личность не может быть частью чего-то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу. Человек есть существо духовное, физическое и плотское. В качестве существа плотского он свя­зан со всем круговоротом мировой жизни, как су­щество духовное он связан с миром духовным и с Богом. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими. Человеку присуща свобода, хотя эта свобода неабсолют­на. Принцип свободы не детерминирован ни снизу, ни сверху. Присущая человеку свобода есть свобода несотворенная, изначальная. <…>

Социальная философия. Фундаментальной про­блемой является проблема отношений между лич­ностью и обществом. Общество представляет собой объективацию человеческих отношений, Внутри общества «я» может остаться одиноким и не встре­титься с «ты». Для социологии личность есть ни­чтожная часть, подчиненная обществу. Для экзис­тенциальной философии, напротив, общество явля­ется частью личности, ее социальной стороной. В личности имеется духовное начало, глубина, ко­торая не определяется обществом, в ней есть духов­ная основа. Человек принадлежит двум сферам: царству Бога и царству Кесаря. На этом основаны права и свобода человека. Таким образом, сущест­вуют пределы власти государства и общества над человеком. Общество не есть организм. Реальность общества определяется реальностью человеческого общения, реальностью «мы». Объективированное общество, подавляющее личность, возникает из разобщения людей, из их греховного эгоцентризма. В таком обществе существует коммуникация меж­ду людьми, но нет общения. Высшим типом обще­ства является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом. В таком обществе за каждой че­ловеческой личностью была бы признана абсолют­ная ценность и высочайшее достоинство как суще­ства, призванного к вечной жизни, тогда как соци­альная организация обеспечивала бы каждому воз­можность достижения полноты жизни.<…>

Мое философское миросозерцание // Н.А. Бердяев

о русской философии. Свердловск, 1991. С. 23-25.

Альберт Швейцер

Этика благоговения перед жизнью заставляет нас почувство­вать безгранично великую ответственность и в наших взаимоотно­шениях с людьми. Она не дает готового рецепта для объема доз­воленного самосохранения; она приказывает нам в каждом отдель­ном случае полемизировать с абсолютной этикой самоотречения. В согласии с ответственностью, которую я чувствую, я должен ре­шить, что я должен пожертвовать от моей жизни, моей собствен­ности, моего права, моего счастья, моего времени, моего покоя и что я должен оставить себе.

В вопросе о собственности этика благоговения перед жизнью высказывается резко индивидуалистически в том смысле, что все приобретенное или унаследованное может быть отдано на службу обществу не в силу какого-либо закона общества, а в силу абсо­лютно свободного решения индивида. Этика благоговения перед жизнью делает большую ставку на повышение чувства ответствен­ности человека. Собственность она расценивает как имущество об­щества, находящееся в суверенном управлении индивида. Один че­ловек служит обществу тем, что ведет какое-нибудь дело, которое дает определенному числу служащих средства для жизни. Другой служит обществу тем, что использует свое состояние для помощи людям. В промежутке между этими крайними случаями каж­дый принимает решение в меру чувства ответственности, определенного ему обстоятельствами его жизни. Никто не должен судить другого. Дело сводится к тому, что каждый сам оценивает все, чем он владеет с точки зрения того, как он намерен распоряжаться этим состоянием.

Культура и этика. М., 1973. С. 316.

Виктор Франкл 

Духовность, свобода и ответственность – это три экзистенциала чело­веческого существования. Они не просто характеризуют человеческое бытие как бытие именно человека, скорее даже они конституируют его в этом качестве. В этом смысле духовность человека — это не просто его характеристика, а конституирующая особенность: духовное не просто присуще человеку наряду с телесным и психическим, которые свойст­венны и животным. Духовное — это то, что отличает человека, что при­суще только ему, и ему одному.

Самолет не перестает, конечно, быть самолетом, когда он движется по земле: он может и ему постоянно приходится двигаться по земле! Но лишь поднявшись в воздух, он доказывает, что он самолет. Точно так же человек начинает вести себя как человек, лишь когда он в состоянии преодолеть уровень психофизически-организми-ческой данности и отне­стись к самому себе, не обязательно противостоя самому себе.

Эта возможность и есть существование, а существовать значит посто­янно выходить за пределы самого себя.

Человек в поисках смысла // М., 1990. С. 93.

Философия истории

Термин «история»  используется в двух значениях:

1. История как реальный процесс жизнедеятельности людей во временной последовательности.

2.  История есть наука, отражающая процесс жизнедеятельности людей.

В соответствии с двоякой интерпретацией истории выделяют двоякое понимание философии истории:

1. Философия истории есть учение о предельных основаниях бытия общества, учение об обществе, как саморегулирующейся целостности, саморазвивающемся организме. Философия истории есть философия общества. В этом смысле изучается статика общества, его структурные компоненты, механизмы функционирования.

2. Философия истории как учение о смысле и направленности развития общества. В этом отношении изучается динамика и направленность развития общества.

Таким образом, философия истории изучает общество в единстве двух сторон. Общество есть продукт взаимодействия людей. Смыслом этого взаимодействия выступает производство материальных и духовных благ. 

Производство – способ бытия общества: нет производства, нет и общества; нет общества – нет и производства.

Способом производства называют единство производительных сил и производственных отношений.

Производительные силы (ПС) – это люди плюс средства производства, орудия и предметы труда. Производительные силы выражают то, чем  люди производят.

Производственные отношения (ПО) – это совокупность взаимоотношений, в которые люди вступают в процессе производства. Производственные отношения характеризует то, каклюди производят.

Производительные силы есть содержание способа производства, а производственные отношения – форма способа производства. Они нерасторжимы, едины, но это диалектическое единство, ибо предполагает различие. Поэтому ПС и ПО могут стать противоположностями, борьба которых может вызвать противоречие.

На этой особенности К. Маркс вывел общесоциологический закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Маркс пишет: «На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями… Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции...» (К.Маркс. Капитал: Критика политической экономии. Т.1. Кн.1. Процесс производства капитала.– М.: Политиздат. – 1978. – 907 с.).

Структура производительных сил:

1. Люди с их знаниями, умениями и навыками и нравственными чертами.

2. Орудия труда (техника, машины…).

3. Предметы труда (композитные материалы).

Структура производственных отношений:

1. Отношения по поводу собственности на средства производства.

2. Отношения по поводу организации производства.

3. Отношения по поводу распределения производственных благ.

4. Отношения по поводу обмена производственными благами.

5. Отношения по поводу потребления.

Системообразующим элементом производственных отношений является отношение к собственности.

Общество как продукт взаимодействия людей функционирует в четырех основных сферах:

1. Экономическая сфера – сфера функционирования и развития производства, главным образом, материального.

2. Политическая сфера – сфера функционирования и развития власти и властных отношений (государство и политические партии).

3. Социальнаясфера – сфера функционирования и развития индивидуальной жизни людей, сфера индивидуального бытия людей (ЖКХ, бытовое обслуживание, сфера всевозможных услуг, образование, здравоохранение и т. д.)

4. Духовная сфера – сфера функционирования и развития форм общественного сознания (нравственность, религия, наука, право, политика, искусство и т. д.).

Эти сферы взаимосвязаны диалектически. Такова анатомия общества как самоорганизующейся целостности.

Философия истории в ее собственном значении выявляет смысл истории.

Философия истории есть учение о смысле истории.

Смысл истории обнаруживается, когда ставят и отвечают на вопрос: «Куда и в каком направлении движется общество?». По этому поводу предлагается три подхода (решения):

I. Регрессистские   учения:

1. Учение о «золотом веке» человечества (например, «Золотой век» Афин – V в. до н.э.; «Золотой век» Римской империи – конец I в. и первая половина II в. н.э.), которое позади. С тех пор человечество, по их мнению, неуклонно деградирует, постоянно переживает упадок. В этих учениях реализуется присущая всем поколениям людей ностальгия по прошлому.

2. Эсхатологическиеучения (религиозные, особенно в иудаизме и христианстве; экзистенциальные). Эсхатология – учение о конце света; об Апокалипсисе (первые пророчества об Апокалипсисе появились в конце I в.н.э.).

II.  Прогрессистские учения считают, что общество неуклонно прогрессирует, то есть развивается по восходящей линии: от низшего к высшему. Выделяют три модификации этого подхода:

1. Философия истории Гегеля, которая полагает, что общество есть форма реализация идеи свободы. Прогресс является ступенькой в процессе объективации этой идеи.

Гегель делит историю на три вида: естественную, критическую и мыслящую. Последний вид называет философией истории. Естественная история – саморассказ, рассказ очевидцев. Критическая история – интерпретация событий. Мыслящая история – осмысление прошлого.

По Гегелю, человечество подразделяется на три мира по степени выраженности свободы:

восточный мир (свободен один монарх, остальные не свободны);

 греко-римский мир (свободны лишь избранные, остальные не свободны;

 германский мир (свободны все, включая прусского монарха и народ).

2. Философия истории Маркса – формационное учение, учение об общественно-экономических формациях как ступеньках общественного прогресса. По Марксу, история есть последовательная смена общественно-экономических формация посредством социальной революции. Источником развития общества является противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Движущей силой – классовая борьба.

3. Теории стадий роста и постиндустриального развития общества, представленные соответственно У. Ростоу, Д. Беллом и О. Тоффлером, Р.Ароном, А.Туреном. Сутью этих учений является признание развития общества в качестве единого поступательного цивилизационного процесса, где решающим фактором выступают техника и технология, являясь средствами реакции (ответа) на вызов исторического времени.

Так или иначе, все названные авторы считают, что человечество развивается на пути прогресса. Однако каждый из них содержание и характер этого пути понимает по-своему. Для Р.Арона прогресс неоднозначен, он противоречив: возможна дисгармония между идеалами демократии и технократическими принципами функционирования индустриального развития. Д. Белл полагает, что на стадии индустриализма цивилизация станет технотронной. Уолт Ростоу различает в развитии человечества «стадии роста», противопоставляемые им общественно-экономическим формациям. Эти стадии таковы: «традиционное общество», «переходное общество», «период сдвига», «период зрелости», «эра массового потребления». Олвин Тоффлер развитие человечества разбивает «на волны». Две первые «волны» называет «аграрной» и «промышленной», а третью – «индустриальной». На этой «волне» создается надындустриальная цивилизация, которой соответствует информационное общество. Тоффлер – прогрессист, футуролог-оптимист. Ален Турен теорию постиндустриализма обогатил идеями о «программируемом обществе», об «информационном» характере развития и т.д.

III. Циклическиеучения считают исторический процесс круговоротом (циклом). Это направление представлено:

1. Учением о культурно-исторических типах Н. Я. Данилевского.

2. Учением О. Шпенглера о цивилизации.

3. Циклическим учением А. Тойнби.

4. Учением о социокультурных типах П. Сорокина.

Первым, кто предложил идею исторического кругооборота, был Николай Яковлевич Данилевский. Он создал учение о «культурно-исторических типах» (цивилизациях). Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. История – это смена вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. По Шпенглеру, исторический процесс цикличен: культура, как и всякий организм, возникает, развивается и отмирает. Культура отрицается цивилизацией – ступенью, в которой окостеневает интеллект, а культура становится массовой, вырождается в технологию. Арнольд Тойнби полагает, что человечество в своем развитии проходит определенный цикл (возникновение-рост-надлом-распад). Любая цивилизация более или менее полно реализует этот круг. Каждая из них проходит свой путь. В ХХ веке, по Тойнби, пять крупных цивилизаций: индийская, китайская, исламская, русская и западная. Питирим Александрович Сорокин, американский социолог российского происхождения, исторический процесс рассматривал как циклическое движение, как смену разнообразных типов культур, в основе которых лежит тип мышления. В частности он выделяет три типа культуры: чувственный, основанный на образном мышлении; идеациональный – на рациональном мышлении; идеалистический – на интуитивном познании. Человечество проходит в своем развитии через эти социокультурные типы.

Таким образом, философия истории выявляет направленность общего развития и описывает это в трех моделях:

1) регрессистской;

2) прогрессистской;

3) циклической.

Особняком изучается работа американского социолога японского происхождения Фрэнсиса Фукуямы «Конец истории». В этой работе история человечества представлена как история войн, вооруженных конфликтов, революционных преобразований. С развалом СССР и крахом мирового коммунизма, по мнению Фукуямы, мир становится монополярным, поскольку ценности либеральной демократии торжествуют там, где они отрицались. А это значит, что история лишается своей движущей силы, поскольку только глобальное противоречие способно заставить вращаться колесо исторического процесса. Локальные противоречия и конфликты большой роли не играют. Поэтому общемировая история прекращает свое развитие. С другой стороны, в современных условиях, когда накоплено столько вооружения, столько средств массового поражения, когда природа становится такой хрупкой, жизнь настолько опасной, кажется, что история теряет свой смысл. Фукуяма говорит о конце истории человечества в традиционном понимании, но не предлагает, как дальше Человечеству развиваться.

Философия истории так или иначе касается проблем будущего, что и отражается в представленных моделях. Перспективы развития человеческой цивилизации активно обсуждаются учеными всего мира. В настоящее время мировое сообщество ищет новые модели развития, которые условно можно разделить на следующие:

1. Экопессимистическая (антисциентская) модель (Ж. Эллюль, Б. Скиннер, Л. Мэмфорд, А. Азимов).

2. Технооптимистическая (сциентистская) модель (Н. Луман, А. Турен, Ю. Хабермас, Д. Белл, А. Печчеи).

3. Альтернативистская модель (идеологи антиглобализма, пацифизма, экологизма и т.д.).

 (Таблица 15).

Задание на усвоение

1. Каков главный вопрос философии истории?

2. Каковы истоки истории и ее цель?

3. Существует ли логика истории?

4. Что означает утверждение: в истории всегда есть выбор?

5. Были ли у человечества другие возможности для развития, кроме технической цивилизации?

6. Как развивается история – линейно или циклами?

7. Чем прогрессистская концепция Маркса отличается от концепции Белла или Тоффлера?

8. В чем отличие учения Фукуямы о конце истории от регрессистской модели истории?

9. Что такое социальный прогресс?

10. Становятся ли люди лучше?

Фрагменты философского текста

Георг Вильгельм Гегель

Всемирная история есть дисциплинирование необузданной естест­венной воли и возвышение ее до всеобщности и до субъективной свобо­ды. Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Итак, первая форма, которую мы видим во всемирной исто­рии, есть деспотизм, вторая – демократия и аристократия, третья — монархия.

Философия истории //Соч.

М.-Л., 1935. Т. 8. С. 98-99.

Карл Маркс

В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как про­грессивные эпохи экономической общественной формации.

К критике политической экономии

//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 7.

...Общественные отношения, при которых производят индивиды, общественные производственные отношения, изменяются, преоб­разуются с изменением и развитием материальных средств произ­водства, производительных сил. Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером. Античное общество, феодаль­ное общество, буржуазное общество представляют собой такие сово­купности производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии челове­чества.

Наемный труд и капитал

//Маркс К., Эн­гельс Ф. Соч. Т. 6. С. 422.