II. ХАРИБХАДРА. ШАД-ДАРШАНА-САМУЧЧАЯ 7 страница

Недостаток человека в том, что он легко может из-за различных предубеждений затемнить основоположение учения. Только устранив предубеждения, можно восста-"новить истинное дао. Если не видеть различия между однобоким знанием и полным знанием или же однобо­кость в знании считать полнотой, то это приводит к за­блуждению. Истина в Поднебесной только одна, двух истин быть не может (гл. «Побороть крайности»).

Лишь познав дао в сердце, можно его считать истин­ным. Найдя истинное дао [в себе], следует сохранять его и предотвращать поступки, не соответствующие дао (там же).

Сердце — властелин тела и духа. Оно повелевает телом, но не принимает ни от кого повелений; то, что оно запрещает, запрещается; то, что оно хочет, чтобы двигалось, движется (там же).

8*                                   227

Всегда, когда человек смотрит на вещи однобоко, он не может в сердце определить, что истинно, поэтому он и не может иметь ясного представления о вещах (там же).

Способность познавать все— это врожденное качест­во человека. Способность быть познанным — это свой­ство вещей. Однако если способность человека к поз­нанию соединить без всякой цели со свойством вещей быть познанными, то это никогда не приведет к чему-то полезному. Хотя человек будет сталкиваться со многи­ми свойствами вещей, он не сможет глубоко и полно ох­ватить смысл изменений всего сущего. Такой человек мало чем отличается от глупца... Поэтому учение долж­но с самого начала иметь какую-то цель. Что значит учиться, имея определенную цель? Отвечаю: цель уче­ния — достичь наибольшего удовлетворения в получе­нии знаний. Что такое наибольшее удовлетворение в по­лучении знаний? Отвечаю: это усвоение знаний совер-шенномудрыми правителями [древности]. Совершенно-мудрые правители [древности] — это люди, которые смогли полностью вникнуть в смысл и правила вещей и природы человека... Поэтому в учении нужно прежде всего рассматривать совершенномудрых правителей [древности] как своих учителей. Порядок, установлен­ный совершенномудрыми правителями, сделать законом, подражать установлениям совершенномудрых правите­лей, придерживаться их при управлении [страной]; кро­ме того, нужно стремиться следовать примеру совер­шенномудрых правителей в том, как стать [добродетель­ным] человеком (там же).

То, что человек имеет от рождения, называется при­родой. Природа человека образуется от действия сил инь и я« друг на друга; связь между духом и вещью приводит к появлению неких качеств человека. Эти ка­чества, присущие человеку от рождения, называются природой человека. Человеку от природы свойственны чувства любви и ненависти, радости и гнева, печали и веселья. Таковы чувства, и сердце [каждый раз] выби­рает из них подобающее; это называется размышлени­ем. Сердцу свойственно размышлять. Действия челове­ка, совершаемые по размышлении, называются поступ-

228

нами. Длительные размышления и часто повторяемые действия создают привычку, после чего она становится постоянным правилом...

Те органы, с помощью которых человек познает ве­щи, создают естественную способность человека к по­знанию. Связанные между собой представления челове­ка, полученные от соприкосновения с внешними веща­ми, дают знания. То, чем наделен человек от рождения, называется способностью; применение способностей для изучения внешних вещей называется дарованием. Ущерб, наносимый природе человека, называется бо­лезнью. Неожиданное несчастье называется судьбой. Все эти понятия, применяемые среди людей, были уста­новлены правителями ранних эпох (гл. «Исправление имен»).

На чем основывается сходство и различие понятий? Отвечаю: оно основывается на образах, получаемых с помощью различных органов чувств. Все, что относит­ся к сходному роду или сходным чувствам, органы чувств воспринимают как сходство. Поэтому стоит лишь описать и сравнить вещь, которую обозначает не­кое понятие, как все станет определенным и собеседник сразу поймет, о чем идет речь. Вот почему люди уста­навливают общеупотребляемые понятия для обозначе­ния вещей при разговоре и обмене знаниями. Формы, цвет, красота вещей и их различие человек познает с помощью глаз. Слабые и сильные, приятные и неприят­ные звуки человек различает и познает с помощью слу­ха. Сладкое, горькое, соленое, пресное, пряное, кислое и другие различные вкусы человек познает с помощью рта; благовонное, зловонное, душистое и едкое, спертый воздух, запахи животных, растений и другие особые за­пахи человек различает и познает с помощью носа; боль, нарыв, холод, жару, скользкое, шершавое, легкое, тя­желое человек различает и познает осязанием и телом. Радость, неприятность, приятное, гнев, печаль, веселье, любовь и ненависть, желания человек различает и по­знает сердцем. Сердце может также познавать непо­средственным созерцанием (там же).

Слово «вещь» — это большое общее понятие. На ос­нове общего понятия путем расширения [его] по родовц-

229

му сходству можно определить многие предметы. Так, расширяя круг [предметов], имеющих общие признаки, можно дойти до предела, когда более общее Понятие уже невозможно (там же).

Иногда человек хочет из большой общности выде­лить часть и обозначить ее родовым понятием, например дикие птицы. Дикие птицы — это большое отдельное понятие. На основе родового сходства можно многим сходным отдельным вещам дать отдельное наименова­ние, и так, отделяя часть за частью, можно дойти до предела, когда уже ничего нельзя отделить (там же).

• [Этические воззрения]

Врожденные свойства — это плод действий неба, ко­торых нельзя добиться учением и невозможно создать самому (гл. «О злой природе человека»).

Человек имеет злую природу. Доброе в человеке — это благоприобретенное. Нынешний человек от рожде­ния стремится к выгоде. Это приводит к тому, что люди начинают соперничать между собой и проявляют не­уступчивость. Человек от рождения проникнут ненави­стью. Если следуют этому свойству человеческой приро­ды, то у людей появляется желание причинить друг другу зло и уже не придется говорить о доверии и пре­данности. От рождения уши и глаза обладают жадно­стью к наслаждению: уши любят приятные звуки, глаза любят красивые, хорошо сочетающиеся цвета. Если сле­дуют этой стороне природы человека, то появляется развращенность и уже не придется говорить о правилах ли, справедливости и долге. Таким образом, послушное следование врожденной природе человека, повинове­ние чувствам неизбежно порождает соперничество; в этом случае все люди будут нарушать укоренившийся порядок и благонравие, что приведет к хаосу в государ­стве. Поэтому необходимо путем воспитания изменять природу человека, обучая его правилам ли, справедли­вости и долгу. Только после этого люди будут прояв­лять уступчивость друг другу, их поступки будут соот­ветствовать древним книгам и установленным прави­лам и в государстве восстановится покой. Из сказан-

230

ного следует, что человек имеет злую природу, а его добродетели благоприобретены (там же).

Есть люди, которые спрашивают: если природа чело­века злая, то откуда же возникают правила ли и спра­ведливость? Отвечаю: все правила ли и справедливость созданы совершенномудрыми, а вовсе не возникли из изначальной природы человека... Совершенномудрый после глубоких размышлений и раздумий постигает правила человеческих поступков и на основе этого уста­навливает правила ли и мерила справедливости, создает законность (там же).

Мэн-цзы говорил: «Природа человека добрая». Я ут­верждаю, что это неправильно. С древности до наших дней добро, о котором говорят люди в Поднебесной, — это соответствие поступков и высказываний истинному дао, соблюдение установленных правил. Зло, о котором говорят люди, — это однобокое, корыстное стремление к выгоде и нанесению [другому] ущерба, к предательству и мятежу. Таково различие между добром и злом. Если предположить, что природа человека действительно из­начально соответствовала истинному дао, что человек всегда следовал установленным правилам, то зачем еще существовали совершенномудрые правители и какое они имели значение? Зачем тогда были придуманы пра­вила ли и справедливость? Хотя и были совершенно-мудрые правители и установленные ими правила ли и мерила справедливости, но какое значение они могли иметь, если природа человека независимо от них соот­ветствовала истинному дао и следовала установленным правилам? (там же).

Великие достоинства [древних правителей] Яо, Юя и совершенных мужей состоят именно в том, что они су­мели переделать изначальную природу человека, смо­гли создать правила, как стать [добродетельным] чело­веком (там же).

«Любой прохожий может стать великим Юем». Что означает это утверждение? Отвечаю: Юй смог стать ве­ликим лишь потому, что он мог соблюдать жэнь, спра­ведливость, правила ли и закон (там же).

Ли имеет три корня. Небо и земля — это корень су­ществования, предки — это корень существования рода,

231

правитель и войско — это корень управления и спокой­ствия (гл. «Лилунь»).

Откуда взялось лм? Отвечаю: когда рождается чело­век, у него возникают желания; если эти желания не удовлетворяются, то не могут не появиться требования; если требования не имеют границ, то это не может не вызвать соперничество. Противоборство людей друг другу вызывает хаос в государстве. Когда этот хаос до­ходит до предела, люди понимают необходимость вве­дения ограничений. Древние мудрые правители пресек­ли такой беспорядок в отношениях между людьми, они установили правила ли и мерила справедливости. Дабы желания и требования отдельного человека не превы­шали положенного ему, были введены ранги среди людей (там же).

Небо и земля — источник жизни; правила ли и справедливость — начало порядка [в государстве]; бла­городный муж — первосоздатель правил ли и спра­ведливости. Умение создавать их, соблюдать, при­лежно изучать, уважать и совершенствовать — перво­основа благородных мужей (гл. «О порядке пра­вителя» ).

Благодаря правилам ли низы повинуются, а верхи проявляют свою мудрость. Ли сохраняет порядок, хотя в мире происходят десятки тысяч изменений. Горе тому, кто отойдет от установленного порядка поведения. Не этот ли порядок величайшее из всех начал? (гл. «Уче­ние о ритуале»).

Среди птиц и зверей есть родители и дети, но нет той привязанности, которая отличает отношения между родителями и детьми у людей; среди птиц и зверей есть самцы и самки, но в отличие от людей у них нет пра­вил обособления [полов]. Поэтому дао человека немыс­лимо без способности различать. Нет больших различий, чем различия в отношениях между людьми; нет боль­ших различий в отношениях между людьми, чем разли­чия, устанавливаемые правилами ли (гл. «Отвергаю по­верхностный взгляд»).

Спрашивают: что значит быть правителем? Отвечаю: это значит соблюдать правила ли, быть милостивым, быть во всем справедливым и беспристрастным.

232

Спрашивают: что значит быть подданным? Отвечаю: это значит соблюдать правила ли в отношении своего правителя, быть честным, послушным и старательным.

Спрашивают: что значит быть отцом? Отвечаю: это значит быть щедрым и великодушным и придерживать­ся правил ли.

Спрашивают: что значит быть сыном? Отвечаю: это значит выказывать почтение и любовь и соблюдать бла­гопристойность.

Спрашивают: что значит быть старшим братом? От­вечаю: это значит любить младших и навещать друзей.

Спрашивают: что значит быть младшим братом? От­вечаю: это значит оказывать почтение старшим, слу­шаться их и не поступать неправильно.

Спрашивают: что значит быть мужем? Отвечаю: это значит быть усердным и не предаваться безделию, са­мому наблюдать за всем в семье и соблюдать [в ней] различия.

Спрашивают: что значит быть женой? Отвечаю: это значит быть покорной, послушной, внимательной и рас­четливой, если муж соблюдает правила ли. Если же муж не соблюдает правил ли, то жена должна пребы­вать в страхе и побуждать к добродетели. Таково дао, и, если его не придерживаться, возникают беспорядки; если же его придерживаться всегда и во всем, беспоряд­кам приходит конец (гл. «Путь благородного»).

[Социально-политические воззрения]

Человек... способен воспринимать, а также наделен чувством долга, поэтому он и есть самое драгоценное в Поднебесной. В силе он уступает быку, в беге уступает лошади, тем не менее и бык и лошадь используются им. Почему это происходит? Отвечаю: это происходит пото­му, что люди способны объединяться, а быки и лошади не способны объединяться. Почему же люди способны объединяться? Отвечаю: потому что между ними суще­ствуют различия. Благодаря чему люди могут соблю­дать эти различия? Отвечаю: благодаря справедливо­сти (гл. «О порядке правителя»).

233

В сущности люди не могут поддерживать свою жизнь, не объединяясь. Но если они, объединяясь, не соблюдают различий, уделом их становится грызня и раздоры между собой (там же).

Грызня и раздоры ведут к беспорядку, с беспоряд­ком приходит бедность (там же).

Небо родит простолюдинов не для правителя, оно возводит на престол правителя для простолюдинов (гл. «Очерки»).

В отношениях между правителем и подданными, от­цом и сыном, старшим и младшим братьями, мужем и женой начало есть конец, а конец — начало, и эти от­ношения управляются теми же законами, которые управляют небом и землей. Эти отношения существуют с незапамятных времен. Вот что называется основой ос­нов. Поэтому всегда одинаковы похоронные обряды, жертвоприношения, церемонии двора и правила настав­ления. Также всегда одинаковы знатность и бедность, осуждение на смерть и дарование жизни, наделение да­рами и лишение имущества. Также всегда одинаково правитель остается правителем, подданный — поддан­ным, отец — отцом, сын — сыном, старший брат — старшим братом и младший брат — младшим братом. Также [всегда] одинаково земледелец остается земле­дельцем, образованный человек — образованным, ре­месленник — ремесленником и торговец — торговцем (гл. «О порядке правителя»).

Образованных людей, начиная со служилых и выше, следует приводить в состояние душевной чистоты при помощи правил ли и обрядовой музыки, простой люд должно удерживать в повиновении при помощи законов и установлений (гл. «Как сделать страну богатой»).

Когда не отступают от справедливости и соблюдают различия между выше и ниже стоящими, люди живут в мире и согласии. Мир и согласие ведут к единству, а единство — к умножению сил. Умножая силы, люди становятся могучими. Когда же они достигают могуще­ства, становится возможным подчинение себе вещей (гл. «О порядке правителя»).

234

ХАНЬ ФЭЙ-ЦЗЫ

Хань Фэй-цзы (ок. 280—233 до н. э.) — видный философ и политический мыслитель Древнего Китая, ученик Сюнь-цзы. Понятие дао он материалистически истолковал как естествен­ный путь всеобщего закона движения и изменения природы вещей. Конкретизацией дао применительно к изменениям отдельных вещей является понятие ли — «разум-закон» (не путать с правилами ритуала ли!). Большое внимание Хань Фэй-цзы уделял и вопросам гносеологии и логики. Однако главное в его воззрениях — это его социально-политическое учение. Центральное понятие этого учения — понятие закона (фа) и его роли в управлении государством и в общественной жизни. Хань Фэй-цзы отвергал идеи Конфуция и его последо­вателей, призывавших к управлению государством посредством воспитания человеколюбия (жэнъ), на основе нравов и обы­чаев древности. Примыкая к учению Сюнь-цзы о злом начале человеческой природы, Хань Фэй-цзы считал, что это зло в принципе неискоренимо и может быть обезврежено только с помощью хорошо разработанных законов. Последние должны неукоснительно соблюдаться и поддерживаться сильной цен­трализованной властью. В своих рекомендациях правителю Хань Фэй-цзы фактически проповедовал тезис, что для дости­жения государственной цели хороши все средства. Эти взгляды Хань Фэй-цзы отражали стремления собственников (преиму­щественно землевладельцев) к укреплению государственной власти.

Воззрения Хань Фэй-цзы, положившие начало школе так называемых законников (фа-цая), оказали большое влияние на деятельность императора Цинь Ши-хуана, которому в 221 г. до н. э. удалось объединить под своей властью боровшиеся друг с другом царства и создать единую деспотическую импе­рию в Китае.

Воззрения мыслителя изложены в трактате «Хань Фэй-цзы», состоящем из 55 глав. Отрывки из них приводятся ниже,

[Об управлении государством]

Главное для правителя если не закон, то искусство управления. Закон — это то, что записано в книгах, хранящихся в правительственных палатах, и то, что объявляется народу. Искусство управления скрыто глу­боко в сердце и используется для того, чтобы сеять не­доверие между сановниками, имеющими противополож­ные мнения, и скрытно управлять всеми ими. Закон дол­жен быть ясен и понятен для всех, а искусство управле­ния вовсе не следует показывать (гл. «Наньсань»).

Нет надобности приукрашивать древность (гл. «Уду»).

235

Поэтому приводить доказательства, ссылаясь на древних правителей и неукоснительность установлений Яо и Шуня, если не глупость, то обман (гл. «Сянь-сюэ»).

Благосостояние страны —в земледелии (гл. «Уду»).

Надо сделать так, чтобы народ своим трудом дости­гал благосостояния (гл. «Мофань»).

Благосостояние приносят труд и бережливость (гл. «Сяньсюэ»).

Правитель царства, в котором господствует порядок, умеет искусно пресекать преступления... Но какое же существует средство для искоренения малейшего зла? [Отвечаю]: надо заставить людей следить за настроения­ми друг друга. А как заставить их следить друг за дру­гом? Нужно обязать жителей деревни доносить друг на друга (гл. «Чжифэнь»).

Без всеобщего почтения и строгости, без наград и наказаний даже древние мудрые правители Яо и Шунь не могли бы править (гл. «Цзяньцзе шичэнь»).

У людей есть жизнь и силы. Они отдают их, стре­мясь к какой-то цели. Но то, чего желают или не жела­ют люди, находится в руках правителя. Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвращение к каз­ням и наказаниям. Правитель использует то, чего же­лают или не желают люди, для управления силами лю­дей (гл. «Чжифэнь»).

В глубокой древности людей было мало, а птиц и зверей много; люди не могли одолеть птиц, зверей, пре­смыкающихся. Тогда появился мудрец, который соеди­нил куски дерева и построил жилище наподобие гнез­да, дабы люди спаслись от диких зверей. Народ был до­волен им и поставил его во главе Поднебесной (гл. «Уду»).

[О дао и дэ]

д_ао — _ЭТо слияние законов, которые делают все су­щее тем, что оно есть, это опора бесчисленных опреде­ленных законов. Разум — это определенный закон каж­дой отдельной вещи, согласно которому данная вещь образовалась. Дао составляет общую основу возникнове­ния всего сущего и приобретения им формы. Поэтому

236

утверждаю: «Дао — это общий созидатель всех явлений, всего сущего, это закон всех явлений, всего сущего». Каждое дело и вещь имеют свои законы, которые не мо­гут исключать друг друга (гл. «Цзе Лао»).

Небо имеет свои небесные законы, человек имеет свои человеческие основные установления (гл. «Янцю-ань»).

Дао широко, но не имеет формы, дэ — это глубокая суть вещей, содержащаяся во всем. Что касается людей, то они лишь используют дао и дэ сообразно с условия­ми. Все сущее возникает, растет, опираясь на дао и дэ. Однако дао и дэ вовсе не находятся в покое вместе со всем сущим. Дао существует во всех вещах, следуя есте­ственности, оно во всякое время и в любых условиях со­здает все вещи и во всякое время может уничтожить их. Если обратиться к тому, что люди называют понятиями и делами, то дао устанавливает соответствие между вы­сказываниями и действительностью. Поэтому говорят, что дао и все сущее неодинаковы, поэтому дао может создавать все сущее. Дэ неодинаково с противоборству­ющими силами инь и ян, поэтому оно может противопо­ставлять друг другу эти силы (там же).

Дао единственно и неделимо; правитель также дол­жен полагаться только на самого себя. Дао не имеет по­добного себе, поэтому и называется единственным. Ис­ходя из этого, разумный правитель ценит только вопло­щение дао (гл. «Янцзюэ»).

Дао пусто, неподвижно, спокойно и уединено, пра­вителю также надлежит все скрывать глубоко в себе, не открываться перед людьми. Дао правителя состоит в том, чтобы его не видели; применение его в том, чтобы его не понимали.

Правитель должен быть беспристрастен и спокоен, притворяться пребывающим в недеянии. Благодаря сво­ему показному неразумению он видит все ошибки [сво­их приближенных] (гл. «Чжудао»).

[Гносеологические воззрения]

Высказывание о событии, которое еще не произош­ло, или знание условий, которых еще нет, называется знанием наперед, или предсказанием. Предсказания, не

237

имеющие каких-либо значительных оснований, — пу­стые догадки (гл. «Цзе Лао»).

Ум и мудрость даются от природы, действия и неде­яние, размышление и осмысливание исходят от челове­ка. То, что называем действиями человека, есть приме­нение врожденных способностей видеть, слышать, мы­слить, чтобы наблюдать, слушать, размышлять. Поэтому говорится, что чрезмерное напряжение зрения приводит к потере глазами способности ясно видеть; чрезмерное напряжение слуха приводит к тому, что уши перестают ясно слышать; чрезмерное напряжение мыслей приводит к тому, что сознание человека мутнеет (там же).

Тот, кто знает, как нужно управлять человеком, раз­мышляет спокойно; у того, кто знает суть дел, сердце беспристрастно. Если размышлять спокойно, то дао и дэ не будут утеряны; если сердце беспристрастно, то че­ловек сможет постоянно накоплять гармоничное ци. По­этому Лао-цзы говорил: «Нужно придавать значение накоплению дэ» (там же).

. Дао — это первооснова всего сущего, источник истинности. Поэтому разумный правитель, овладев первоосновой всего сущего, узнает источник всего су­щего; овладев источником истинности, он узнает причи­ну хорошего и плохого (гл. «Чжудао»).

Закон определяет различие между квадратом и кру­гом, длинным и коротким, грубым и тонким, твердым и мягким и другими качествами вещей. Поэтому, только после того как закон определен, все сущее может быть описано. Поэтому существуют законы бытия и уничто­жения, смерти и рождения, расцвета и увядания. Все сущее имеет одно существование и одну смерть. Не бы­вает так, чтобы что-либо не умирало или не рождалось; сначала вещь расцветает, а потом ослабевает. Нельзя сказать, что вещи постоянны, вечны, неизменны. По­стоянным и вечным можно назвать только то, что роди­лось вместе с возникновением неба и земли и что не рассеется даже после их гибели. Постоянное и вечное не имеет изменений, не имеет закона. То, что не имеет закона и что никогда не может быть в постоянном ме­сте, невозможно описать словами. Лишь совершенно-мудрые наблюдали его таинственную беспредельность,

238

следовали его круговороту и произвольно дали ему имя дао. Лишь после этого люди смогли говорить о нем. По­этому Лао-цзы сказал: «Дао, которое можно выразить словами, не есть истинное дао» (гл. «Цзе Лао»).

Глаза, уши, рот, нос и другие отверстия — это как бы врата духа. Сила слуха и зрения — в определении зву­ков и цветов; поэтому дух использует их для различе­ния внешних образов вещей. Внутри же сердца нет управителя. Поскольку в сердце нет управителя, то хо­тя несчастье и счастье подобно холму или горе будут нагромождены перед человеком, но он не будет в состо­янии познать и различить их. Поэтому Лао-цзы гово­рил: «Не выходя за ворота, можно знать о делах Под­небесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естест­венное дао». Это и есть пояснение того, почему дух не может покинуть тело (гл. «Юй Лао»).

Мудрые не уповают на древность, не стремятся под­ражать укоренившимся обычаям и правилам, они рас­сматривают настоящее положение и в соответствии с этим принимают меры (гл. «Уду»).

Гадания на черепашьих панцирях, демоны и духи не могут обеспечить победы; положение и направление созвездий не может решить исхода боя. Тем не менее люди полагаются на них. Это — верх глупости (гл. «Шисе»).

ДУН ЧЖУН-ШУ

Дун Чжун-шу (190—105 до н. э.) — философ-идеалист Древ­него Китая эпохи Хань, систематизатор конфуцианского уче­ния. Сыграл видную роль в процессе превращения конфуциан­ства в официальную религиозную идеологию. Дун Чжун-шу продолжал попытки Мэн-цзы слить этическое учение Конфу­ция с идеалистически истолкованным учением об инь и ям и усин — пяти стихиях, стремясь использовать это учение как естественное обоснование извечности принципов феодальной морали и незыблемости власти верховного деспота-импера­тора. Он развивал также исконную конфуцианскую идею о небе как человекоподобном духовном существе, направляю­щем природную и общественную жизнь. Воля неба, по учению Дуна, сообщает людям моральные законы и является единг ственной санкцией власти императоров. Она же определяет и понятия (мин) вещей, выяснение которых — главная задача учения о познании.

239

Основное философское произведение Дун Чжун-шу, до-пгедшее до нас, — «Чуньцю Фаньлу» (82 главы), отрывки из которого приводятся ниже.

[О небе в человеке]

Ваш слуга читал в пояснениях к книге Конфуция «Чуньцю»: «Чтобы исследовать дела прошлых эпох, нужно рассматривать их, принимая во внимание и не­бо, и человека, только тогда такое исследование будет достойно уважения. Если страна утрачивает дао и кло­нится к упадку, то небо сначала посылает бедствия и дурные предзнаменования, дабы предупредить людей и побудить тех, кто не дает оценки своим поступкам, за­няться их оценкой, а также порождает различные при­видения и творит чудеса, дабы устрашить и уберечь лю­дей от плохих поступков, и если после этого люди не изменяют своего поведения, то небо уничтожает эту страну» (раздел «Дуйцэ и»).

Тот, кто рождает, не делает человека. Человека де­лает небо. Корень становления человека — в небе. Не­бо — праотец человека. Это то, что делает человека ро­дом, сходным с небом (гл. «Вэйжэнь чжи тянь»).

Тело и форма человека создаются путем преображе­ния по установленным небом срокам. Человече­ская кровь и дух есть преображение воли неба и чело­веколюбия. Благородные поступки человека суть преоб­ражение небесного разума-закона и справедливости. Любовь и ненависть человека суть преображение небес­ного тепла и прохлады. Радость и гнев человека суть преображение небесного холода и жары. Человеческая жизнь есть преображение четырех времен неба (там же).

Небо имеет пять стихий: первую назову деревом, вторую — огнем, третью — землей, четвертую — метал­лом, пятую — водой. Дерево — начало пяти стихий, во­да завершение и конец превращений стихий, земля — средина пяти стихий. Такова последовательность, уста­новленная небом. Дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, во­да рождает дерево. Это и есть существующее между ни­ми отношение отца и сына. Дерево находится вверху, металл — внизу, огонь — впереди, вода — сзади, зем­ля— в средине (гл. «Усин чжи и»).

240

Ци неба и ци земли, соединяясь, составляют един­ство; разделяясь, образуют силы инь и ян; расчленяясь, образуют четыре времени года; расслаиваясь, образуют пять стихий... Пять стихий — это пять органов. Они по­рождают друг друга и преодолевают друг друга, поэто­му необходимо управление. Нарушение порядка ведет к хаосу, следование порядку ведет к спокойствию (гл. «Усин сяншэн»).

Небо, земля, инь, ян, дерево, огонь, земля, металл, вода — эти девять и человек составляют десять. Это за­вершение данных небом чисел. Поэтому данные небом числа доходят до десяти и кончаются (гл. «Тяньди инь ян»).

Ныне люди не понимают, что же такое природа че­ловека; поэтому каждый толкует ее по-разному, но по­чему же не вернуться к изучению самого понятия «при­рода человека»? Разве иероглиф «природа человека» не образовался на основе иероглифа «рождение»? Она рож­дена из естественной первосущности человека. «При­рода человека» и есть первосущность его. Но разве можно вывести природу человека из понятия доброты? Если же нельзя вывести природу человека из понятия доброты, то разве можно утверждать, что первосущ­ность человека — доброта? Природу человека нельзя отделить от первосущности человека, если же ее хоть чуть отделить от понятия человека, то она не может считаться природой человека (гл. «Шэнча минхао»).

Если считать, что природа десятков тысяч людей может стать доброй, то почему же не видно людей с доброй природой? Конфуций также высказывался в этом духе, считая, что достичь добра крайне трудно. Но Мэн-цзы вопреки этому полагал, что все люди могут стать добрыми. Это — крайность... Природа человека создается постепенно воспитанием, и, только получив надлежащее воспитание, можно стать добрым. Доброта создается воспитанием, а не может быть дана изначаль­но. Поэтому изначальный облик человека нельзя назы­вать природой. Природа человека — это понятие, соот­ветствующее знаниям, а не то, что развивается, стоит лишь его подтолкнуть, и не то, что человек имеет от рождения. То, что человек добрый,— это от воспитания,