Личности в ранних обществах еще полностью идентифицируются с теми социальными группами, к которым принадлежат.

⇐ ПредыдущаяСтр 15 из 15

Чем больше человек высвобождается из процесса производства, тем больше становится личностью.

Наивысшего развития личность достигает в эпоху информационного общества, когда человек выносится за рамки процесса производства и получает возможность в полной мере реализовать свои возможности творца.

Насколько полно может человек
самовыразиться в своем выборе, настолько он и свободен.

Но это означает, что личностью может быть только свободный человек.

Свободу следует понимать не как некий абсолют, а как степень самовыражения личности

Будучи свободен в выборе, человек всегда выбираетнесвободу

Выбрать свободу нельзя

Индивид и общество находятся в диалектических взаимоотношениях, их нельзяпротивопоставлять, ибо индивид есть общественное существо и всякое проявлениеего жизни, даже если оно и не выступает в непосредственной формеколлективного ее проявления, обладая общеродовыми признаками, может выступатьи как самобытная индивидуальность.В современных условиях ускоренного развития цивилизации роль личности вобществе становится все значительнее, в связи с этим все чаще возникаетпроблема свободы и ответственности личности перед обществом.Первая попытка обоснования точки зрения взаимосвязи свободы и необходимостиее признания, их органической взаимосвязи принадлежит Спинозе, которыйопределил свободу как познанную необходимость. Спиноза отрицает «свободуволи». Весь конечный порядок причинно обусловлен и предрасположен быть таким,каков он есть. Тем не менее Спиноза признает, что мы обладаем опытом свободы,особенно в виде свободы от внешнего принуждения. Он говорит также о свободедуха и о подчинении эмоций разуму В обществе свобода личности ограничивается интересами общества. Каждыйчеловек - индивид, его желания и интересы не всегда совпадают с интересамиобщества. В этом случае личность под воздействием общественных законов должнапоступать в отдельных случаях так, чтобы не нарушать интересов общества, впротивном случае ему грозит наказание от имени общества. Неразделимы и такие понятия как свобода и ответственность, так как свобода невседозволенность, за нарушение чужих прав и свобод личность несетответственность перед обществом по закону, принятому обществом. Свобода рассматривается в соотнесении с необходимостью (законами), спроизволом, анархией, равенством и справедливостью. Логикой своего существования и характером собственной деятельности каждыйчеловек погружен в поток истории. Бытие человека в этом потоке противоречиво,неоднозначно. Человек свободен и несвободен.Человек несвободен, поскольку существует внешний мир, который настойчиводиктует людям выбор форм и способов деятельности, их последовательность. Оннесвободен так как всегда существуют ограничители его деятельности- уровеньфизических сил и умственных способностей, технических возможностей, характеробщественного строя и т.д. Он несвободен еще и потому, что существует такназываемое отчуждение человека, которое проявляется во все времена исуществует в различных формах. Вместе с тем человек свободен. Свобода есть самостоятельное распоряжениечеловека собственной судьбой, выбор своего жизненного пути. Кратко говоря,свобода- это не рабство, раскрепощенность человека. Она означает егоосвобождение от диктата внешних сил и обстоятельств, как природных, так исоциальных. Свобода предполагает возможность действовать в соответствии сосвоими интересами и представлениями.

57 КОНЦЕПЦИЯ диалогизмА В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ МЕДИЦИНЫ

1. Возникновение диалогизма как особого направления в философии XX века обусловлено наличием причин философского, научного, историко-культурного характера. Философия диалогизма опирается на длительную, начиная с античности, историко-философскую традицию развития диалога. Обращение к диалогу в 10-х - 20-х г.г. М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси и М.М. Бахтина вызвано осознанием ими необходимости преодоления разрыва «мира культуры» и «мира жизни», противостояния естественнонаучного и гуманитарного знания, кризиса методологии классической философии, основанной на парадигме естественнонаучной рациональности.

2. Важнейшей особенностью концепций диалогизма М.М. Бахтина, М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси является развитие в них идей диалога как бытия, образованного связью человека и мира, человека и человека, человека и Абсолюта в качестве равноправных партнёров. Содержание диалога представлено ими как отношение Я и Ты, Я и Другой, раскрывающееся во взаимосвязи категорий «встреча», «обращенность», «участность», «взаимность», «между». Диалогизм М. Бубера и О. Розенштока-Хюсси можно определить как религиозную онтологию. Диалогическая концепция М.М. Бахтина является безрелигиозной.

3. В концепциях М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси, М.М. Бахтина диалогизм как принцип гносеологии противопоставляется монологизму, что вытекает из признания ими Я и Ты равноправными субъектами, каждый из которых является личностью, целостным «человеком познающим». Отношение человека с человеком в познании определяет диалогическую природу знания, истины, значимость индивидуальных особенностей субъекта в ее постижении. В гносеологии диалогизма рассматривается возможность диалога естественнонаучного и гуманитарного знания, соотношение веры и знания.

4. Антропологический аспект диалогизма М. Бубера, О. Розенштока-Хюсси и М.М. Бахтина характеризует диалог как методологический принцип, опираясь на который можно раскрыть целостность человека и в то же время показать его незавершенную, постоянно изменяющуюся природу, определить имманентные возможности развития личности. Основной чертой антропологии диалогизма является признание существования человека в диалоге, установление особой роли языка как средства организации совместной жизни людей, обоснование необходимости диалогических отношений в сфере образования.

5. Развитие диалогизма на Западе и в России можно рассматривать как встречу двух культур: религиозного диалогизма западных философов и диалогизма М.М. Бахтина. Оригинальная диалогическая концепция М.М. Бахтина, сочетающая философский и литературоведческий анализ проблемы, возникла одновременно, но независимо от диалогизма М. Бубера и О. Розенштока-Хюсси, что и определяет к ней интерес современных западных гуманитариев и философов. Фундаментальные основания диалогизма М.М. Бахтина: признание ценности Другого, антропологизм, понимание свободы как диалога Я и Другого, - являются универсальными и обусловливают возможность диалога разных культур и философских направлений.

58, 58, проблема понимания и способы ее решения в медицине Понима́ние — универсальная операция мышления, связанная с усвоением нового содержания, включением его в систему устоявшихся идей и представлений[1]. В психолингвистике понимание трактуется преимущественно как результат смыслового восприятия речевого сообщения. Проблемы понимания впервые были подняты в философии неокантианства. Понимание как метод гуманитарных наук было противопоставлено объяснению как методу естественных наук. В современной философии понимание исследует герменевтика. А.Брудный различал три поля понимания, в рамках которых реализуется три различных способа понимать. В первом поле: «что есть, то и доказано». По его словам — это мир фактов, обладающих достоинством непосредственной действительности, о котором некогда было сказано, что «факты — упрямая вещь». В то же время из-за того, что реальность дана человеку фрагментарно, и она изменчива, понимание требует постоянной достройки в уме «видимого» мира. Таким образом, первое поле понимания зачастую начинает пересекаться со вторым полем, в котором «что доказано, то и есть». Второе поле — это мир доказательных суждений, геометрических теорем и логических задач. Третье поле — это поле не изолированных значений, а их сложных переплетений — текстов. Латинское textus собственно и значило «связь», «соединение» или «ткань». Под текстом подразумевается связная, компактная, воспроизводимая последовательность знаков или образов, развернутая по стреле времени, выражающая некоторое содержание и обладающая смыслом, в принципе доступным пониманию. Под это определение подпадают разнообразные повествовательные тексты Проблемы понимания[1. Понимание не является принципиально отличным от мышления самостоятельным психическим процессом. Понимание — это компонент мышления, один из образующих его процессов. Понимание обеспечивает установление связи раскрываемых новых свойств объекта познания с уже известными субъекту, формирование операционального смысла новых свойств объекта и определение их места и роли в структуре мыслительной деятельности. 2. Для понимания нового материала (незнакомых фактов, событий и т. д.) человек всегда должен решить определенную мыслительную задачу, так как формирование понимания нового происходит в процессе мыслительной деятельности и оказывается ее результатом. Когда же субъекту нужно понять уже известное событие или явление, то понимание совершается без актуального участия мышления — это понимание-вспоминание. Любая форма данного психологического феномена при повторном обращении субъекта к породившей ее познавательной ситуации превращается в понимание-вспоминание. 3. Одни и те же три формы понимания проявляются и в таких видах мыслительной деятельности, в которых понимание составляет основное психологическое содержание, и в таких, где оно играет вспомогательною роль, оказывается компонентом деятельности. И в том и в другом случае для возникновения анализируемого феномена человек должен решить некоторую мыслительную задачу. То, какая форма понимания возникает у субъекта в конкретной ситуации, обусловлено прежде всего характером мыслительной деятельности: тем, в какие объективные обстоятельства, требующие понимания, попадает человек и какую задачу он решает в этих обстоятельствах.

59, ЛЮБОВЬ КАК ЦЕНТРАЛЬНАЯ КАТЕГОРИЯ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И СПОСОБЫ РЕЕНИЯ ЕЕ В МЕДИЦИНЕ РАСПЕЧАТКА

60, СМЫЛ ЖИЗНИ

СМЫСЛ И ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

При изучении философской антропологии невозможно обойти вопрос о смысле ицели человеческого существования. Если вопрос о соотношении духа и природы,мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смыслежизни можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задаетсебе, наверное, каждый человек, не только философ.На данный вопрос разные философские учения отвечают по-разному. Представителиидеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям,представители материализма концентрируют внимание на объективнойдействительности и реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопросостается открытым. На наш взгляд, он и останется таковым: каждая личностьдолжна решить и будет решать его по-своему.Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этотвопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным.Ф.М.Достоевский по этому поводу сказал, что без твердого представления себе,для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чемостанется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы». Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смыслжизни - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контурыэтого направления по мере развития философской мысли становятся все болееопределенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает всеболее очевидное выражение. Выделяют подходы:ü Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)ü Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)ü Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)ü Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным Последний подход ближе к эпохе Нового Времени и философии Востока.В античности считалось, что человек – существо природное. Этим и объясняетсяпреобладание данной парадигмы в том временном периоде: человек, подобнорастению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять своепредназначение – продолжить цикличность жизни. Жить и действовать сегодня – жизнь и есть цель в каждый данный момент, отмечаетавтор учебника «Основы философии»[2].Никакой будущий рай на небе или блага на земле не могут сами по себе придатьей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысльА.И.Герцена, - «не проще ли понять, что человек живет не для совершения судеб,не для воплощения идеи, не для прогресса, а единственно потому, что родился иродился (как ни дурно это слово) для настоящего, что вовсе не мешает ему ниполучать наследство от прошедшего, ни оставлять кое-что по завещанию».В эпоху Средневековья получает развитие парадигма «Смысл жизни – вне жизничеловека». В качестве источника высших жизненных ценностей могут выступать Бог, идея ипр. Классическим образцом подобного истолкования мира явилось христианскоеучение, поддерживающее доминантную значимость парадигмы «Смысл жизни – внежизни человека», на протяжении всей эпохи Средневековья.Позже начинает развиваться подход «Человек живет, чтобы действовать».Сторонниками этой концепции выступают М.Монтень, Ж.-Ж.Руссо, П.А.Гольбах,Фейербах, Спенсер.«Смысл жизни в служении высшему существу» видели Декарт и Спиноза.Самопознание и самосовершенствование – вот истинная цель жизни человека. УСпинозы более чем у кого-либо проявляется тенденция: Бог, религия – путь кобретению человеком высшего блага – путь к самосовершенствованию человека. «Смысл жизни – в служении идее». Эту точку зрения разделяли Т.Мор, А. Сен-Симон, Ф.Бэкон, Дж.Локк, К.Маркс. Под идеей они понимали социальноеравенство, коммунизм, благополучное будущее, новую форму организацииобщества. В ХХ веке получает развитие парадигма «Смысл жизни – в самореализации».Особенность подхода заключается в том, что человек оказывается должным самвыработать свой смысл жизни и «сделать себя».В отличие от других парадигм она обусловливает постоянное творчествочеловека, направленное на становление собственной индивидуальности.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 11 12 13 1415

Последнее изменение этой страницы: 2018-05-10; просмотров: 156.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...