Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Лекция № 1. Тема:  Научно-практические предпосылки исследования теоретико-методологических основ казахской этнопедагогики




1.Генезис этнопедагогических идей в трудах известных педагогов, общественных деятелей

Теоретические истоки этническая педагогика берет в классической педагогике, представитель которой Я. А. Коменский, обобщив опыт домашнего воспитания в трудовых семьях и опираясь на него, выдвинул и разработал идею "материнской школы". В школе родного языка он видел один из путей подъема национального самосознания народа и развития национальной культуры. При обосновании принципа "природосообразности" он также опирался на народный опыт. Содержание образования пансофической школы по Коменскому: рассказы на моральные темы, могущие быть заимствованными из устного народного творчества; проведение состязаний по отгадыванию загадок; изучение обычаев народа; его прошлого, исторического пути развития. Идея Я. А. Коменского о школе родного языка нашли свое дальнейшее творческое развитие в трудах классика русской педагогики К. Д. Ушинского, который в своей педагогической системе воплотил основные черты русской классической педагогики, обосновал принцип народности. К. Д. Ушинский дифференцированно подходил к принципу народности, подразделяя его на: 1) принцип народности в педагогической науке; 2) принцип народности в воспитании. «Наука не должна быть смешиваема с воспитанием. Она обща для всех народов, но не для всех народов и не для всех людей составляет цель и результат жизни». Принцип народности Ушинского, характеризуется стремлением к сохранению: 1) национального «Я», выраженного в идеале совершенного человека: а) языка; б) самосознания; в) характера; 2) самобытности; 3) преемственности: а) истории; б) культуры; в) народа; 4) единства народа (соединение отжившего, живущего и грядущего в одно великое, историческое живое целое). Именно в этом своем истинном смысле, принцип народности не только не утратил своей актуальности, но требует свою творческого возрождения. Таким образом, реализация принципа народности, выдвинутого Ушинским в современном воспитании, предполагает руководство следующими его положениями, которые не утратили своей актуальности: 1) общей системы народного воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории; 2) у каждого народа своя особенная национальная система воспитания, а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем является невозможным; 3) как нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно так же нельзя воспитываться по чужой педагогической системе, как бы ни была она стройна и хорошо обдуманна. Каждый народ в этом деле должен пытать собственные свои силы. В связи с этим, принцип народности Ушинского в основе своей предполагает дифференциацию на принцип социальности (воспитание детей простого народа, рабочих, интеллигенции, аристократов, баев, биев и т. д.) и принцип этничности (воспитание казахов, русских, т. е. учет особенностей воспитания у представителей различных этнических общностей). В реальной жизни социальность и этничность находятся между собой в диалектическом единстве, тесно переплетаются между собой, не теряя каждый свою особенность. Образцы научного подхода к народным традициям оставили также и другие представители русской педагогики, в том числе Н. К. Крупская и А. С. Макаренко. А. С. Макаренко придавал большое значение воспитательным традициям и в этой связи, как бы предостерегая от отказа от духовного наследия, в своей Педагогической поэме писал: Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что необходимо. Проблемы национального образования, а также науки об образовании глубоко волновали ученого-педагога, философа, публициста С. И. Гессена, издавшего свою книгу Основы педагогики в 1923 году будучи в эмиграции. По его глубокому убеждению, педагогика есть ничто иное, как осознание воспитания.. . это - наука об искусстве деятельности... наука не о сущем, а о должном, исследующая не то, что есть, а то, как мы должны поступать. В этом смысле, казахская развитие психологической мысли также может быть отнесена к науке о должном, о том как мы должны поступать, потому что средства, методы воспитания в казахской этнопедагогике, основанные на воспитательных традициях, обычаях, обрядах и ритуалах играют нормативно-регулирующую. Казахская развитие психологической мысли также исследует цель приобщения к культурным ценностям народа, истоки которого коренятся в его философии, народной мудрости, фольклоре. Таким образом, основу казахской этнопедагогики, как отрасли педагогического знания, составляют казахская философия, обуславливая ее содержание, этнопсихология, ибо материал воспитания - живой человек, развивающийся субъект этноса, обладающий только ему присущими особенностями характера, самосознания, обусловленной его этнопсихологией. В трудах Жусупбека Аймауытова наиболее полно рассматривается также принцип народности (этничности). Как и многие он придает огромное значение роли родного языка. По его образному выражению, язык - это могучий ствол, от которого духовно крепнет, развивается и обогащается народ. Он считал, что при изучении языка следует уделять внимание не заучиванию слов и правил, а разъяснению многочисленных значений слов и вложенного в них смысла. Он был убежден в том, что не верно разделять обучение предметным знаниям и языку. Сохранению самобытности народа, по его мнению, будет способствовать формирование чувства любви к родной земле путем ознакомления детей с местными достопримечательностями, традициями, обычаями, нравами родного народа. Осознавая роль и значение формирования национального самосознания и чувства гордости, он в то же время предостерегал от проявления национального эгоизма, последствия которого плачевны. Заботиться о расцвете своей нации, Родины - это хорошее дело, - пишет Ж. Аймауытов, - но отрицательным является то, что при проявлении заботы только о своем народе, с другой стороны, возникают раздоры, тяжбы и войны с другими народами. Здесь уже не смотрят, правильны или неправильны их действия, просто не признают других мнений... Национально ограниченный человек может не задумываясь проявить насилие, пролить кровь, лишь бы это касалось интересов его нации. И как следствие национализма - соперничество, раздоры, грызня. Это уже эгоистическое себялюбие. Эгоистичный человек не может быть широким душой, а если не может быть широким, то чаще становится злоумышленником, вредителем. Жизнь не дает народам замыкаться в себе. И быть националистом бесчеловечно. Таким образом, исходя из анализа трудов казахских общественно-педагогических деятелей, мы вычленили наиболее актуальные идеи, которые можно положить в основу модели современной казахской школы:

Цель школы: ... не только обучать, но и воспитывать ... (М. Дулатов).

Задачи:... вливать в сознание ребенка национальный дух, обучить родному языку, без национального эгоизма (М. Дулатов).

…воспитатель обязан воспитывать в национальном духе, так как каждый ребенок живет в своей национальной среде и будет служить своей нации (М. Дулетов):

Содержание: Чтение и письмо, религия, национальный язык, национальная история, счет, ремесло, рукоделие, география, естествознание; (А. Байтурсынов.).

Методы и средства: Интеграция литературы, истории и географии в предмет Мое Отечество (Ж. Аймауытов), ...прежде всего, необходимо начать обучать истории своего народа в связи с ежедневным образом жизни детей... (Ж. Аймауытов).

Результат: у таких детей, где бы они ни были не померкнет величие национального духа (М. Дулатов).

Возникая из практических потребностей человеческого общества, этническое воспитание в критических ситуациях выступает чаще как инструмент сохранения самобытности этноса как исторической личности, т. е. каждый этнос независимо от его численности предстает "исторической личностью", в формировании которой огромную роль играет самобытная система воспитания, оригинальная педагогическая культура.

Развитие этнопедагогических идей в период с 1921-1991 гг. характеризуется его упадком и смещением в сферу семейного этнического воспитания. Так, с 1991 года в условиях становления независимого Казахстана создаются предпосылки для возрождения подлинно национальной казахской школы, открываются возможности для исследования и объективного анализа, а также оценки историко-педагогических фактов, для разработки казахской этнической педагогики. Реальное состояние казахского этнического воспитания на сегодняшний день оставляет желать лучшего, хотя никак нельзя умалять значения тех достижений, которые в последние годы имели место.

Лекция №2

Тема: Отражение психологии народа в мифологии.

По великому Шелковому пути распространялись религиозные идеи. Из Индии через Среднюю Азию и Восточный Туркестан в Китай пришел буддизм, из Сирии, Ирана и Аравии- христианство , а затем ислам.

По мнению исследователей, проникновение буддизма из Индии в Китай шло через Среднюю Азию и Казахстан. Начался этогт процесс с середины 1 в до. н.э. в распростронении буддизма в Восточном Туркестане и Китае важная роль принадлежала богословам и миссионерам.Распростронение буддизма, особенно активное во 2-3 вв. н.э., видимо было связано с политическими целями Кушанского государства на Востоке. Тюрки с 6 в. Испытывали сильное влияние буддизма. Сюань-Цзянь пишет о благожелательном отношении к буддизму кагана западных тюрков.По мнению исследователей , в первой половине 7 в некоторые правители западных тюрков стали буддистами или покравительствовали буддизму.Это связано с переходом к городской жизни. Будда говорил со своим народом на родном языке. Как и христианство , дуддизм выставляет главнейшей добродетелью любовь.Сила любви провозглашается великою. Кто проявляет любовь, тот имеет от этого 8 преимуществ: 1) он хорошо спит 2) он хорошо пробуждается 3) он не имеет дурных снов 4) люди к нему относятся хорошо 5)боги охраняют его 6) огонь, яд не вредят ему 7) все другие существа относятся к нему хорошо 8) если он далее и не усвоит себя ничего, он поидет в мир Брахмана (высшее небо). Будда побуждал окружающих жить в любви: «Как мать охраняет свое дитя, своего единственного ребенка своей жизнью, так следует проявлять безиерную любовь – к высшим , к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вранья и соперничества. Стоя , ходя, сидя, лежа,покуда человек бодрствует, он должен высказывать такое расположекние . Это называется жизнью в Боге.»

Основные заповеди: «Ты не должен убивать», «Ты не должен красть», «Ты должен жить целомудренно», «Ты не должен лгать», «Ты не должен пить опьяняющих напитков».

Буддизмом создается система запретов, формирующих совершенного человека. Один из них –не грешить ни мыслью, ни словам, ни телом.На ряду с буддизмом по Шелковоиу пути , следуя с Запада на Восток , распростронялись христианство.В книгах и источников средневековых и современных авторов было отличено существование у тюркоязычных народов своеобразной – монотеистической религии тенгрианство. Эта религиозное система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохраняться свои позиции и сегодня в сознании казахов , несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу. Тюрки  различали видимое небо «Кок» и небо бога- «Тенгри». Тенгри является верховным всемогущим , всевидящим божеством, творцом мира, некой абстрактной силой, управляющей миром. Следующими по значению было женское божество Умай- покравительница домашнего очага и детей и божество земли и воды – Йерсуб.Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековье имел культ гор,сохранившийся на Алтае, бытовавший в Южной Сибири еще в XIX веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чезмь» (Ханганские горы), которая считалась духом – покровителем Каганского рода. Там находилась пещера предков (по тюркским сказанием , волчица родила предков тюрков в пещере), куда раз в год каган приносил жертвы.Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах , якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. Они также покланялись животным, свято почитались кости животных, на них запрещалось наступать , нельзя, проливать молоко, чтобы не допускать осквернение его чувственно-сверхчувственных источников.

Распространившийся в Казахстане ислам постепенно вытеснил и христианство и буддизм, и зороастризм , и местные культуры. Распространение ислама среди кочевых народов получило официальную форму при Узбек –хане. Таким образом в конце IX- X вв началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. В Коране наибольший силы исполнены заповеди милосердия. Раздавание милостыни – непреложный закон справедливости, нравственный долг правоверных.

Лекция № 5

. Тема: Методологические основы Казахской этнопедагогики

1. Методология педагогики как ориентирующая основа казахской этнопедагогики.

Краевский писал: «Неясность начинается с самого определения методологии и её задач. Чтобы разобраться в сущности методологической проблематики, необходимо определить отправной пункт анализа, который применительно к нашей науке позволил бы соединить широкое и узкое понимание: как учения о методе научного познания и преобразования мира и учения о принципах, построении, формах и способах научно-исследовательской деятельности». Отмечая, что деятельностный аспект в подобных работах специально не выделялся, В. В. Краевский пишет: «Так как наука уже давно не отождествляется с систематизированным знанием, наряду с аспектом знания в ней представлен и деятельностный аспект». Исходя из представления о связи трех видов деятельности в области педагогики: практической, специально-научной и методологической, осуществляемой в двух формах – методологического обеспечения и методологического исследования, В. В. Краевский пытается ответить на следующие вопросы: «Что значит заниматься методологией педагогики? Кто должен заниматься методологией педагогики? Каковы способы получения методологического знания? «Методология педагогики - это не только система знаний об основании и структуре педагогической науки, о принципах подхода и способах добывания знаний, отражающих педагогическую действительность. Она и есть система деятельности по получению такого знания и методологического обеспечения специально-научных педагогических исследований, получение новых методологических знаний». Таким образом, педагогическая практическая деятельность - объект педагогической науки, а научная деятельность - объект методологии педагогической науки. Отражение сущностной стороны предметной действительности есть конкретно научная (например, педагогическая) теория. Предметом же методологии является отношение отраженного и отражаемого, т. е. она исследует отношение, связь объекта и его теории. Этнопедагогические исследования носят в большинстве своем характер специально-научной деятельности, направленных на совершенствование педагогической практики. Однако отсутствуют исследования, носящие характер методологической деятельности. На современном этапе развития общества и науки не только можно, но и нужно отстаивать это широкое понимание методологии, включающее ее прямую обращенность к познанию и к преобразованию действительности.

Для казахской этнопедагогики источниками формирования методологического знания, являются во-первых, важнейшие методологические принципы материалистической диалектики - объективности, познаваемости, детерминизма, развития, историзма, единства теории и практики, которые в полной мере относятся и к процессу познания и преобразования педагогической действительности. Во-вторых, общенаучные методы - анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия, идеализация, сравнение, наблюдение, эксперимент, измерение, моделирование и т. д. В-третьих, - специальная научно-исследовательская деятельность в области этнопедагогики, а также практическая деятельность педагогов. Для казахской этнопедагогики как составной части педагогической науки, находящейся в стадии формирования и становления как отрасли педагогического знания, отмеченный выше тезис имеет значение методологического ориентира. Такое же значение имеют и последующие тезисы: способность науки с помощью используемых ею методов увеличивать знание неограниченна. Следует учитывать, что метод как компонент логической структуры науки значительно более подвижен, чем теории, то есть, если специфические теории, законы и закономерности принципиально не могут быть привнесены в нее извне, то метод имеет более универсальное применение и принципиально может быть использован в разных областях научных знаний, адаптируясь в каждом конкретном случае к их специфическим особенностям. Актуальным в этой связи для казахской этнопедагогики является идея о методологии конкретного научного исследования, которая выступает как особая часть научных знаний, возникающая в связи с необходимостью обобщения и развития тех методов и средств исследования, которые были открыты в частных науках, в частности этнологии, этнопсихологии, этнокультурологии и др. Методология казахской этнопедагогики по уровню принадлежит к частно-научной (педагогической, а в ее рамках, к этнопедагогической); по предметному содержанию - методология казахской этнопедагогики принадлежит к знанию о знаниях казахской этнопедагогики: о предмете этнопедагогики; месте этнопедагогики в системе педагогических дисциплин; взаимосвязи с другими науками; общих и специфических задачах казахской этнопедагогики. По характеру методология казахской этнопедагогики относится к методологии в узком смысле слова, непосредственно связанной с разработкой и совершенствованием познавательных средств, а также практических методов: определение понятийного строя казахской этнопедагогики, а также принятие на вооружение известных в педагогической науке, а также этнологии, этнопсихологии, фольклористике, философии культуры более общих подходов. Особая роль принадлежит рефлексивной функции. Под рефлексией в психологии обычно понимают обращение мышления на самого себя. В связи с возрастанием роли науки как средства преобразования действительности стали выделять ее праксеологические (преобразовательные) функции: целеполагание и конструктивное предписание (ответ на вопрос как достичь тех или иных целей?) Именно наличие праксеологической функции делает научную область прикладной (без них она будет абстрактной) и выявляет ее практическую значимость. У науки есть еще и другие функции: аксиологическая (оценочная) функция, а также нормативное предписание (что должно быть и как?). По мнению ученого мало внимания уделяется эвристическим (творческим) функциям научного знания. Она заключается в постановке задач и поиске решений, в результате которых реализуются функции науки. Методология должна не создавать педагогические теории, а изучать их, разрабатывать методы их создания, направляя тем самым деятельность ученых, занимающихся педагогикой. Можно утверждать, что методология педагогики является ориентирующей основой казахской этнопедагогики. В качестве нашей основополагающей идеи в этой связи является следующее положение: «поскольку каждая наука имеет свой особый предмет, она неизбежно создает свой метод исследования, в требованиях которого отражается специфика ее предмета, а значит, свою методологию, которая, хотя и руководствуется исходными принципами, едиными для нее и для других наук, хотя и решает общие методологические проблемы, но решает их применительно к данной науке, с учетом специфики ее предмета. Такая методология является частнонаучной. Казахская развитие психологической мысли, являясь составной частью педагогической науки, но объединяющая в своем составе этнологию, этнопсихологию, этнокультуру, этнофилософию, выступает как становящаяся, интегративная отрасль знания. Поэтому, методологическую основу казахской этнопедагогики должны составить основные методологические и теоретические положения названных наук при обязательной приоритетной и направляющей роли педагогики. Одним из ведущих в нашем исследовании является принцип учета особенного, сформулированного М. А. Даниловым в следующем виде: от всякой иллюстрации перехода от общего к единичному, от индивидуального к общему требуется учет особенного, каковым в ряду рассматриваемых отношений, то есть в педагогической сфере является класс, государство, нация. Здесь уместна следующая градация: педагогика - общее, развитие психологической мысли - особенное, казахская развитие психологической мысли - единичное, то есть изучая педагогику, мы знакомимся с законами, закономерностями, принципами, методами обучения и воспитания, имеющими всеобщий характер, изучая этнопедагогику, мы конкретизируем педагогические знания с учетом этнической специфики. Каждый народ имеет свою неповторимую систему воспитания, и эту специфику связанную с особенностями психического склада, языка, национального характера, национального самосознания, обычаев и традиций, религии каждого этноса - то есть единичное, специфичное, характерное для конкретного этноса, исследует развитие психологической мысли конкретного этникоса, этнической общности, в данном случае — казахская развитие психологической мысли. Поэтому анализ теории этноса, философии культуры, этнофилософии, этнопсихологии казахов будет осуществлятся под углом зрения их значимости в формировании методологических знаний - знаний о познании казахской этнопедагогики как совокупности научных положений, которые имеют характер предписания в процессе научного исследования, что и составит методологическую основу казахской этнопедагогики.

2. Значение теории этноса в содержательно-терминологическом обосновании казахской этнопедагогики

Поскольку этнические (национальные) явления сопряжены почти со всеми сторонами жизни человечества, к их изучению причастны многие научные дисциплины. Прежде всего - это этнография. Эта проблематика оказывается в поле зрения: историка, воссоздающего историческое прошлое народа; археолога, занятого изучением этногенеза; социолога интересуют взаимосвязи этнических и социально-экономических явлений; искусствоведа этническое своеобразие отдельных компонентов художественной культуры; лингвиста - этнолингвистические процессы; психолога - этнические особенности психики. Есть этнические аспекты экономических, демографических исследований, занимаются изучением этнической проблематики и представители ряда естественных наук: антропологии, физической географии, ботаники. На стыке этих наук и этнографии возникли своеобразные пограничные дисциплины: этническая антропология, этногеография, этноботаника, к числу таковых относится и развитие психологической мысли, возникшая в лоне педагогики, на стыке этнографии, этнофилософии, этнопсихологии и этиокультурологии. Этнографию и этнопедагогику объединяет общий для обеих наук объект исследования – жизнедеятельность этноса, который конкретизируется в предметах как этнографии, так и этнопедагогики. Поскольку развитие психологической мысли исследует этнические особенности обучения и воспитания, мы в своем исследовании акцентируем внимание на компонентном составе этноса, его структуре, понятийно-терминологической характеристике, что позволило бы глубже вникнуть в сущность природы этнического, его соотношения с национальным, народным. В настоящее время существуют различные и радикально различающиеся теории этноса, представляющие интерес с точки зрения исследуемой нами проблемы. Поэтому необходимо анализировать эти теории как: сущность теории в целом (основные ее положения); идеи, составляющие основу теории; какие идеи, какие знания о познании казахской этнопедагогики можно извлечь из этой теории. Анализ теории этноса Л. Н. Гумилева показал, что «Этнос - устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности, и отличающийся своеобразным стереотипом поведения, который закономерно меняется в историческом времени. Каждый этнос в той или иной степени внутренне неоднороден: внутри него выделяются субэтносы, консорции и котикам, которые могут возникать и распадаться, причем ощущение единства этноса как целого у их членов не теряется. Каждый этнос когда-то возник из 2-х и более составляющих компонентов, которые сливаясь, образовали одну целостность, но с определенной внутренней структурой. Каждый этнос имеет свою собственную внутреннюю, практически неповторимую структуру и стереотип поведения. Внутренняя структура этноса - это определенная норма отношений между коллективом и индивидом между собой. Эта норма негласно существует во всех областях жизни и быта, воспринимаясь в данном этносе в каждую отдельную эпоху как единственно возможный способ общежития. Поэтому для всех членов этноса она не тягостна. По Л. Н. Гумилеву: историческая судьба этноса и его этнографическая самобытность определяется способом ведения хозяйства, приспособленного к кормившему его степному ландшафту. Одним из ключевых положений данной теории является идея о взаимодействии этноса и географической среды. Л. Н. Гумилев в своей теории этноса отождествляет передачу традиций от одного поколения к другому с условными рефлексами. Как утверждает ученый, с точки зрения этологии - науки о поведении, навыки быта, приемы мысли, восприятие предметов искусства, обращение со старшими и отношения между полами - все это условные рефлексы, обеспечивающие наилучшие приспособления к среде и передающиеся путем сигнальной наследственности. Имеется сколько угодно градаций традиционности, и если расположить все известные этносы по степени убывающей консервативности, то окажется, что «ноля», т. е. отсутствия традиции, не достиг ни один этнос, тогда он бы просто перестал существовать, растворившись среди других. В сфере повседневного поведения этнические особенности бывают настолько своеобразными, что нередко воспринимаются представителями других народов как нечто странное и удивительное. Этим и обусловливается тот факт, что при разграничении этносов- народов в повседневной практике, как правило, указывают на такие устойчивые и отчетливо внешне выраженные компоненты их культуры, как язык, религия, народное искусство, устное творчество, семейный быт, брачные обряды, обычаи, нормы поведения, привычки и т. п. Сюда относятся также общепринятые формы вежливости и приветствия, походка, этикет в еде, м состав, способ приготовления и времени ее приема, гигиенические привычки и многое другое. Все эти бесчисленные компоненты культуры имеют у отдельных народов свои характерные черты - этническую окраску и, передаваясь из поколения в поколение, образуют так называемую этническую культуру, обладающую специфическим для нее стилем. Важнейшей характеристикой этноса является его культура. Среди выполняемых культурой многочисленных ролей автор особо выделяет ее этническую функцию, которая тесно связана и с другими функциями культуры, такими как сигнификативная и коммуникативная. Очень важное в методологическом плане значение имеет утверждение автора о том, что этническую культуру не следует смешивать с культурой этноса (нации) в целом. Последняя включает не только этнические, национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты культуры. И именно культура этноса в целом обеспечивает его функционирование как системы. В таком функционировании этноса чрезвычайно важная роль принадлежит общности культуры. Исследователи, впрочем, обращают внимание также на слабости и промахи дуалистической концепции этноса. Чаще всего указывают на необоснованность чрезмерного противопоставления «собственно этнических» и «внеэтнических» сторон и элементов в строении этнических общностей, принимая во внимание тот факт, что этнические процессы могут совершаться динамично, нередко образуя обширные этнические диаспоры, которые в свою очередь концентрируются на новых местах расселения, образуя новые этносы. Таким образом, этникос есть не особое качество этноса «узкий смысл», «собственно этнос», а лишь одно из многих состояний в этнической динамике. Наряду с этим этносоциальный организм (ЭСО) также отражает не «широкий смысл» самопроявления этноса, а лишь не слишком многочисленныечастные случаи сочетания разных сторон этноса с фактами относительной экономико-политической и государственной обособленности. Характерной чертой казахского этноса, обусловленного особенностями кочевого образа жизни, является сложная и разветвленная внутриэтническая структура. Каждое племя дробилось на множество иерархически организованных сложной системой общественных отношений. Вследствие этого каждое звено родоплеменной структуры имело сложные генеалогические предания и родословные. Казахский этнос подразделяется на три жуза: Старший, Средний и Младший. Он представлял собой достаточно гомогенное социокультурное образование, сложившееся на базе кочевого хозяйственно-культурного типа. Каждое племя имело свой собственный уран, т. е. особый символ этнической принадлежности, в качестве которого обычно фигурировало имя героического предка, а также особую тамгу, т. е. знак принадлежности, символ обладания чем-либо. Теория этноса дата нам возможность понять внутреннюю структуру феномена этноса, составляющими которой являются культура этноса, включающая язык, традиции, религию. Кроме того, данная теория акцентирует внимание на этнической психологии, являющейся важнейшей компонентой этноса и отражающей ее характерные неповторимые свойства. Изучение теории этноса позволило нам понять сущность понятий «национальное», «этническое» и «социальное», их соотношение и взаимосвязь. Анализируемая в контексте данной теории, внутренняя структура казахского этноса, позволяет современным исследователям понять истоки тех или иных традиций, сущности родственных отношений казахов, роли института «аксакалов» в современных условиях. Особое значение в связи с этим имеет понятие «этнической идентификации» личности как условия его выживания и сохранения самобытности. Таким образом, мы утвердились во мнении, что исследования этнопедагогики невозможно без знания теории этноса, являющейся по сути, содержательно-терминологической основой казахской этнопедагогики. Обращение к теории этноса обязывает само название «этническая педагогика», из которой видно, что основу ее определяет педагогика, в частности ее методология, а также теория этноса, как предмет этнографии. Но так как развитие психологической мысли исследует этнические особенности воспитания и обучения, то преобладает значение педагогики в определении сущности воспитательных воздействий, выбора средств и методов воспитания, при этом опять-таки с учетом этнически специфического, т. е. в этнопедагогике «этническое» как сущность, как внутреннее содержание, а педагогическое - как явление, форма, выражение этнического с помощью педагогических средств, методов, организационных форм воспитательной деятельности. Таким образом, теория этноса, являясь содержательно-терминологической основой казахской этнопедагогики, предполагает анализ возможностей этнической психологии в познании особенностей национального характера, чувств, самосознания, этнического менталитета и их целенаправленного формирования.

Лекция № 6

Тема: Отражение психологии народа в народном фольклоре, в традициях и обрядах.

Жанры казахского фольклора.

Духовное раскрепощение личности способствует значительному повышению интереса к ценностям культуры, сохранению памятников старины , углубленному изучению народного творчества. Она олицетворяет собой думы и чаяния народа, отражает его идеалы, воззрения, представления о человеке , семье о детях, о воспитании подрастающего поколения. В любой пословице всегда присутствует психологический, педагогический момент – назидательность.Пословицы удовлетворяли многие духовные потребности трудящихся: познавательно-интеллектуальные, производственные, эстетические, нравственные и др. Пословицы – не старина , не прошлое, а живой голос народа : народ сохраняет в своей памяти только то , что ему необходимо сегодня и потребуется завтра. Когда в пословице говорится о прошлом , оно оценивается с точки зрения настоящего и будущего - осуждается или одобряется в зависимости от того, в какой мере прошлое, отраженное в афоризме, соответствует народным идеалом , ожиданиям и чаяниям. Пословицы и поговорки – один из самых активных и широко распространенных памятников устного народного поэтического творчества. В них народ на протяжении веков обобщал свой социально- исторический опыт. Пословица

 создается всем миром , поэтому выражает коллективное мнение народа. В ней заключена народная оценка жизни , наблюдения народного ума.Ценность пословиц выясняется расшифровкой их смысла, требующей проникновения в их глубину.

 Система обычаев и традиций любого народа- результата его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя , свою духовную культуру, свой характер и психологию в ряду сменяющих друг друга поколений. Таким образом , обычаи, традиции в своем статическом состоянии- это своего рода «пакет» , содержащий соответствующие идеи, духовные качества и обрядовые акты, которые старое поколение передает молодому в совместной с ним деятельности, чтобы направить действия , мысли и чувства молодого поколения. Найболее эффективной стороной развития обычаев и традиций является их обрядовая сторона. Обрядовая форма возникает только тогда , когда все остальные составные части обычая, традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной и личной жизни.

Обычаи-простые нормы общественных отношений нацеленные на соблюдение порядка отношений в повседневной жизни.

 Традиция- система сложных общественных отношений, нацеленных на формирование важнейших духовно- нравственных качеств личности.

Лекция № 7

. Тема: Методологические основы казахской этнопедагогики

1. Этнопсихология в познании особенностей казахов, ее роль в этнопедагогике

В словаре по психологии этническая психология (этнопсихология) (от греч. ethnos- народ, племя), определена как отрасль социальной психологии, изучающая особенности психического склада и поведения людей, обусловленные их национальной принадлежностью или этнической общностью. Этнопсихология - междисциплинарная отрасль знания, изучающая этнические особенности психики людей, национальный характер, закономерности формирования и функции национального самосознания, этнических стереотипов и т. д. Основные проблемы этнопсихологии; зависимость между типом деятельности и характером культуры, с одной стороны, и особенностями поведения и психики членов исследуемых этнических общностей- с другой; природа, функции и закономерности изменения национального самосознания и этнических стереотипов и др. Эти проблемы являются междисциплинарными, их изучение требует сочетания социологических, этнографических и психологических методов. Как видно из определений этнопсихологии и основных проблем, исследуемых ею, имеется много точек соприкосновения между этнопсихологией и этнопедагогикой, это - проблемы формирования национального самосознания, национального характера, национального чувства и т. д. В связи с этим, необходимо тщательное и глубокое изучение и разработка этнопсихологических основ этнопедагогики. Этнопсихология должна не только изучать прошлое, но предсказывать будущие изменения психического склада народов. Это возможно лишь при изучении механизмов детерминации сознания и подсознания на уровне целых регионов, включая гео- и биосферную детерминацию. Разрушение биосферных условий всегда порождало и предваряло революционные изменения в организации общества, его переход к более высокому уровню самоорганизации, что позволяло этнической системе перестраиваться на более высокий способ функционирования, обеспечивающий ей выживание в более сложных биосферных условиях. Вместе с тем, в новых условиях, как верно подметил ученый, разрушаются прежние механизмы социально-психологической регуляции человека: родовые общественные связи, ценности, зависимости, что порождает индивидуализацию человека, потребность жить вне тесных связей с группой. В результате всех этих процессов казахский этнос, проживающий на территории, открытой внешнему влиянию, переживающий революционный процесс адаптации к изменившимся условиям биосферы, неизбежно развивает новые психологические особенности. В условиях возрождения этнического воспитания, разработки теоретико-методологических основ казахской этнопедагогики особенно важно учитывать, что при этом имеем совершенно изменившиеся социально-экономические, социально политические, этносоциальные, этнопсихологические, геобиосферные условия. Это обязывает педагогов подходить к данной проблеме творчески, со всей ответственностью за будущее нации. Необходимость своих собственных подходов к исследованию казахской национальной психологии К. Жукеш которого он обосновывает особенностями формирования казахской социальной психологии главная из которых заключается в том, что «процессконсолидации казахов как нации был искусственно нарушен» (В структуру национальной психологии К. Жукеш включает следующие компоненты: национальный характер, осознание национальных интересов и потребностей, национальное самосознание.

1. К признакам национального характера казахов он относит: воинственность (жауынгершшк); любовь к искусству; любовь к детям; уважение к старикам; наивность, простодушие; чистота души (актык, пектж). Среди отрицательных черт выделяет: подражательность.

2. Национальное самосознание разделяет на национальное сознание и сознание нации; Национальное сознание - сознание всех наций, проживающих в республике, а сознание нации, в данном случае - сознание казахской нации.

3. Осознание национальных интересов и потребностей. К. Жукеш поясняет, что в данном случае речь идет не о национальных интересах и потребностях, а об их осознании. Отличие здесь заключается в том что, национальные интересы и потребности не относятся к психологическому феномену, а осознание интересов - психологическое явление. Суть проблемы, заключается в том, что осознание индивидом национальных интересов определяет его отношение к поставленным перед ним задачам, порядок и направленность его деятельности. Таким образом, деятельность человека и ее направленность определяют не интересы сами по себе, а их осознание.

Взаимовлияние национальной и классовой сторон национальной психологии соответствует типам наций и этапам его развития. Особенности национальной психологии того или иного народа формируются в совместной жизни и борьбе в соответствии с социальными и природно-географическими, материальными и культурными условиями. В результате этого у каждого человека формируются признаки национального характера, чувств, традиций и обычаев. В национальном характере любой нации и народности встречаются такие его проявления, как милосердие и жестокость, щедрость и ненасытность, себялюбие и мещанство и т. д. Черты психического склада народа особенно ярко проявляются и устойчиво сохраняются в национальных обычаях, традициях и привычках. Они являются национальным выражением, принципом морали. Через обычаи и традиции раскрывается психический склад нации. Психический склад более консервативен и устойчив, чем национальный характер. Если национальный характер связан только с такими психологическими чертами, как темперамент, воля, духовные свойства и качества, то психический склад, кроме вышеперечисленных, охватывает формы специфических потребностей и интересов быта, семьи, культуры, выраженные в национальных обычаях и традициях. Национальные обычаи и традиции выступают как внешние факторы, как сила общественного мнения, как материализованные идеи, регулирующие общественное поведение представителей данной нации. Таким образом, компонентами национальной психологии, можно считать: национальное чувство, национальный характер, национальное самосознание. Остальные категории (которые анализировались выше) в силу объективных причин не могут быть отнесены сегодня к компонентам национальной психологии, однако их роль в формировании, развитии национальной психологии при этом не умаляется. Национальное самосознание есть акт мышления, в силу которого данная личность признает себя частью целого, идет под его защиту и несет на себе ответственность за защиту своего родного целого, своей нации. Культура этноса и его психическая жизнь находятся в тесной взаимосвязи между собой, представляя неразрывное единство, что отчетливо проявляется в наличии у них такой общей зоны, как общественное сознание, одной из характеристик которого является ментальность. Таким образом, изучение этнической психологии, познание ее сущности - непременное условие успешной реализации задач этнического воспитания, являющегося предметом исследования казахской этнопедагогики. Исследование особенностей казахской этнопсихологии, этнической культуры казахов, мировоззрения, которое находит отражение в его философии, убедительно доказывает, что точкой их стыковки в формировании этнической самобытности, отличающей казахский этнос от других этнических общностей является его менталитет. В этнологическом словаре дано следующее определение этнического менталитета: Этнический менталитет - (гр. Ethnos - народ + фр. Mentalite - духовность) -свойственный данному народу склад мышления; представляет собой устойчивый изоморфизм (постоянство, неизменность, инвариант), присущий культуре или группе культур, который обычно не осознается и принимается в этой культуре как естественный; он не поддается изменению под воздействием идеологического давления. Знание этнического менталитета имеет, в частности, значение для определения пропорции между эмоциональным и рациональным уровнями сознания в принятии этнической группой решений, а также меры в воспроизводстве ею дуальной оппозиции - противопоставления "мы" - "они", "свои" - "чужие". Этнический менталитет - предмет изучения этнопсихологии≫ (200, 85). Все это убедительно доказывает, что теоретико-методологической основой казахской этнопедагогики являются основные положения этнической психологии, исследующей особенности национального самосознания, характера, национальных чувств. Казахская философия как своеобразное миропонимание народа, основанного на народной мудрости. Таким образом, казахская развитие психологической мысли имеет свою методологическую основу, фундаментом которой являются основные положения теории этноса, казахской этнопсихологии, философии культуры, казахской философии, в которых сконцентрирован этнично-специфический опыт народа, характеризующий его неповторимые самобытные качества, а также методология педагогики, без учета основных теоретических положений и методологических установок которой невозможно развитие казахской этнопедагогики как составной части педагогической науки, находящейся в стадии своего становления самостоятельной отрасли педагогического знания.

2. Сущность казахской философии в этнопедагогическом миропонимании.

Философию в позитивном смысле обычно определяют как мировоззрение - систему взглядов человека на мир, на общество, на свое место в этом мире и обществе. Человек использует мировоззрение, чтобы ориентироваться в окружающем мире и упорядочивать свою деятельность. Это означает, что оно включает в себя идеалы, нормы и предписания, в том числе морального характера, говорящие о том, что делать и как делать, что можно, а чего нельзя. Мировоззрение включает в себя отношение и оценку, но эти отношения и оценки субъективны - они определяются индивидуальными особенностями субъекта, его местом в обществе, его интересами и т. п. следовательно, философия - как и всякое мировоззрение - всегда носит личностный характер. Научное знание безлично и интерсубъективно. Философия субъективна и личностна. Если два человека различаются чертами характера, местом в обществе, воспитанием, интересами, отношением к миру и обществу - они будут иметь разные мировоззрения, следовательно, разные философии, когда попытаются выразить свое мировоззрение в систематической и явной форме. Таким образом, отсюда следует, что разные философские системы выражают разные отношения к миру разных людей. Рассматривая сущность казахской философии в этнопедагогическом миропонимании, мы исходили из следующего понимания сущности понятий "мироощущение", "мировосприятие", "миропонимание". В различных формах мировоззрений по-разному представлены интеллектуальный и эмоциональный опыт людей. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений, чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием наглядных представлений относят к мировосприятию. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание. Познавательно-интеллектуальная сущность миропонимания позволяет проникнуть в этнопедагогическую сущность этнофилософских знаний. В кратком этнологическом словаре дано следующее определение: этнофшософия - (гр. Ethnos - народ + phileo - любовь +sophia -мудрость) - термин, обозначающий несистематизированный, стихийно складывающийся свод знаний того или иного народа о мироздании, пространстве и времени, движении, обществе и др. аспектах универсума (мира в целом). Эти знания представляют собой итог - своеобразного преломления в народном сознании реалий окружающей действительности. По содержанию термин этнофипософия в данном значении близок к термину "этническая картина мира". Вместе с тем этнофилософия означает направление культурной антропологии, изучающее особенности восприятия и переживания отдельными народами различных явлений и сторон мира как специфику их миросозерцания. Разработка этнофилософской проблематики опирается на правильно понятые идеи национальной апперцепции (воздействия предыдущего опыта народа на восприятие предметов и явлений внешнего и внутреннего мира), социальной адаптации (приспособления), концепцию этноцентризма и некоторые другие научные понятия и требует тонкого, нюансированного анализа. Так, философия на протяжении многих веков будучи вплетена в живую ткань духовной культуры народа находила свое отражение в широко распространенных среди всех слоев общества произведениях устного народного творчества, известных и любимых народом творениях казахских акынов и жырау, ранних домусульманских верованиях. Казахская философия ищет ответа на вопросы: Что есть человек? Что есть мир? Зачем человек приходит в этот мир? Как он должен жить и действовать? Что есть смерть? и т. п. Совокупность таких вопросов определяет предмет философии, круг ее основных понятий и проблем. На национальную специфику философского освоения действительности оказывали свое влияние особенности национального языка и собственная жизнь народа, обусловленная спецификой ее хозяйствования, в свою очередь порождающей особенности ее быта, обычаев, традиций, норм нравственности и правил поведения. Ученые А. Касабеков и Ж. Алтаев определяют казахскую философию как основу методологического всестороннего изучения истории казахского народа, как составную часть казахской народной культуры и мировой философии. Философия в Казахстане возникла вместе с появлением казахских родов и племен, вместе с организацией их хозяйственной и бытовой жизни. Объект и предмет философии "не поддается экспериментальному анализу, это - область человеческого духа, сознания, мышления, нравственного состояния, познавательного отношения к окружающему миру, смысла и сущности человеческого существования, его места в мире, его роли и значения в структуре общества". Территория современного Казахстана входит в евразийский регион, в котором возникновение кочевого скотоводства относится к началу 1-го тысячелетия до н. э. В середине 1-го тысячелетия до н. э. произошло становление трех типов скотоводческого хозяйства: кочевого (Западный и Центральный Казахстан), полукочевого (Семиречье и Восточный Казахстан) и оседлого (Южный Казахстан). У каждого сложились свои формы и радиус кочевания (от трех до трех тыс. км.), получили развитие те или иные отрасли животноводства. Кочевое хозяйство и образ жизни требовали от кочевника не только регистрации явлений, от которых зависела его жизнь, но и их понимания и объяснения, побуждала древних кочевников проявлять предельную наблюдательность не только по отношению к окружающей их природной среде. Древние предки казахов четко реагировали на изменения природно-климатических условий и метеорологических ситуаций, что позволяло им предсказывать возможность возникновения благоприятных или неблагоприятных условий, установить их периодичность и повторяемость. Периодичность метеорологических явлений, совершающихся в киргизской степи с известной последовательностью, легла в основание киргизского летоисчисления: оно подразделяется на двенадцатилетние периоды. Казахи-кочевники не отрывали время от пространства, а установили традиционную слитность этих категорий. Чтобы установить такую взаимосвязь, нужно, чтобы наблюдения превратились в опыт жизни, а опыт жизни превратился в свод правил, а затем в закономерность. Использование закономерности вводит жизнь в привычное русло жизненного уклада.

Представления казахов-кочевников о времени и пространстве А. Сейдимбек подразделяет на три категории: первая – мифические пространство и время, вторая - реальное пространство и время. Третье представление о пространстве и времени - фольклорное. Выражаясь словами ученого, "время и пространство в фольклоре можно назвать мечтанием, или фантазией, вернее, результатом такой фантазии, ее плодами". Мифическое измерение времени не имеет преемственности. Этим временем измеряются только известные событийные пределы, реальные события, повествующие о мифических временах, сами отличаются субъективностью. Реальное время, которым пользуются казахи традиционно, автор распределил на четыре группы: экологическое время, генеалогическое время, ситуативное время, историческое время. Кочевая жизнь степняков была неразрывно связана с особенностями времен года. Кочевники убедились на собственном многовековом опыте, что жизнь будет их тем легче, чем глубже будут их познания о природе. Они поняли, что природу не нужно покорять, подчинять, а нужно приспосабливаться к ней, жить в соответствии с ее законами. Это было убеждением и моралью кочевого общества, поэтому вся окружающая кочевника природа (реки, озера, звезды на небе, солнце и луна - все было персонифицировано, одушевлено, воспринималось как живой образ лица). "Общие для всех тюркских народов, в том числе и для казахов, обычаи, этнические особенности имеют главным стержнем нравственность, а это качество тесно связано с кочевой жизнью, культивированием четырех видов скота. У людей, выращивающих злаки, овощи, и у людей, разводящих животных, психика и сознание, отношение к миру - разные. Определенный образ жизни и хозяйственная культура указывают не только на самобытность этнической культуры, но и укрепляют этнопсихологические особенности народа". Казахи широко пользовались древним народным календарем, основанном на двенадцатилетнем животном цикле (мушел). Эту систему использовали только для исчисления лет. Отличительная черта ее заключается в том, что годы названы именами животных и через 12 лет опять повторяются в том же порядке. Казахи с древних времен знали и пользовались лунным календарем. Опытные скотоводы почти безошибочно определяли первые несколько чисел новолуния, а также знали, что на 14-е сутки наступает полнолуние, а затем постепенно убывает. Анализ действий, ритуалов, обычаев и т. д., которыми сопровождалось отправление обрядов сватовства и свадеб, похоронных, поминальных и прочих обрядов показывает, что в их основе, как правило, не содержится религиозного мотива. Более того, многие из них были порождены потребностями практической, реальной жизни, стремлением внести определенный порядок в сложный процесс общественного развития, упорядочить отношения людей в различных вариантах социальной ситуации. Нередко отдельные обряды и ритуалы диктовались необходимостью сохранения рода, преодоления опасной для самого существования казахского общества межродовой вражды и раздоров.

Философия казахов на протяжении многих веков была вплетена в живую ткань их духовной культуры. Она находила свое отражение в широко распространенных в произведениях устного народного творчества, известных и любимых народом творениях казахских акынов и жырау, философских идеях казахских мыслителей Коркыта-ата, Ж. Баласагуни, М. Кашгари, Кожа Ахмет Иассауи и просветителей

Абая Кунанбаева, Ч. Валиханова, И. Алтынсарина. Определенную мировоззренческую функцию несли в себе и ранние домусульманские верования казахов. В начале XX века философские традиции просвещения в Казахстане вступили в новую фазу своего развития. В это время увидели свет серьезные философские исследования и трактаты Шакарима Кудайбердиева, Миржакипа Дулатова, представляющие собой важный вклад в развитие казахской философской культуры и истории. Все это убедительно доказывает, что казахскую философию с полным правом можно признать методологической основой казахской этнопедагогики, определяющей мировоззренческие ориентиры национального самосознания.

Лекция 8

Тема: Психологические идеи Аль-Фараби.

Абу Наср Мухаммад Ибн Мухаммад Ибн Тархан Узлаг Аль-Фараби, известный на средневековом мусульманском Востоке как «Второй учитель» (т.е второй после Аристотеля),родился в г. Фарабе, расположенном на Сырдарье при впадении в нее р. Арысь, в 870 г. в тюрской семье.Руководимый жаждой знания, Аль- Фараби в молодые годы, когда еще острым и свежим бывает восприятие мира, отправляется в путешествие. Многие годы он проводит в Багдаде – политическом и культурном центре Халифата. Здесь он основательно наполняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера довольно быстро занимает среди них первенствующиее положение. Но у догматически настроенных богословов возникает личная неприязнь к нему, смешанная с завистью, а главное – оппозиция ко всему строю его мыслей, ориентированному на познание реальных вещей и поиски достижения счастья в земной жизни. В конце концов Аль-Фараби был вынужден покинуть этот город.О Богдаде и его роли в духовном формировании Аль- Фараби следует сказать особо. Прежде всего это был центр интенсивной культурной жизни. Именно в ней пересечение различных культурных традицей и влияний сказалось с найбольшей силой. Языческие верования , иудейство, христианство, ислам, культуры разных народов создвали импульс для становления мыслей, их шлифовки, возвышение над локально- этнической узостью.Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени . В нем они «пробовали» свои силы , создавали школы , вступали в соперничество, добивались успеха , изгнания , возвышения и унижения. В творчестве Аль-Фараби исключительное место занимает Аристотель. Аль-Фараби стремится создать синтетическую картину мира, охватывающую космос, человека, его разум и находящую выход для человеческого бытия религиям. Имея в виду это обстоятельство, и мы начнем анализ его мировоззрения с изложения основных исходных принципов, которые связаны у него с общей концепцией строения Вселенной .

Для развития науки в Халифате в особенности были характерны две черты, которые в полном мере проявились в творчестве Аль- Фараби – это энциклопедизм и рационализм. У Аль- Фараби мы видим критическое отношение к токой науке , как астрология в формировании которой религиозные мотивы, пророчество сыграли немалую роль. Аль- Фараби скептически настроен к предсказаниям судеб человека по расположению небесных тел. Аль- Фараби , отдавал предпочтение философии, занимался многими частными и прикладными дисциплинами. Стиль мышления Аль- Фараби отличается рационалистическим максимализмом, уверенностью в предназначении человеческого разума решить не только проблемы познания , но и этики и политики. Ярко выраженной чертой творческого почерка Аль- Фараби является методологизм. Все общефилософские проблемы он доводит в конечном счете до методологического уровня, до выяснения способов и форм постижения реальности. Нельзя не считаться с элементами эзотеричности зашифрованности в изложении мысли. Сам Аль-Фараби об этом говорит неоднократно, считая что истина во всей своей глубине вначале не всегда может понятно и поэтому ее следует оберегать от вульгаризации, опошления. Жесткие рамки дозволенного, определенные ортодоксией, должны быть приняты как «правила игры». Философские воззрения Аль-Фараби могут быть правильно поняты в их самобытности, если мы воспримем их конкретно- историческую систему положений , связанную с определенной эпохой и отражающую ее. У Аль- Фараби форма в целом мыслится как особая умопостигаемая сущность. В «Ответах на разные вопросы ,заданные Аль- Фараби» говориться о трояком существований формы: 1) в сочетании с чувственным восприятием (восприятие формы вещи вместе с матерей)

2) В сочетании с интеллектом (абстрагирование формы от материи) 3) в сочетании с телом (вещь и ее форма). Аль- Фараби последовательно отстаивает положение о вечности мира.

Концепция разума является основой теории познания Аль- Фараби, благодаря ей былди созданы предпосылки для разработки гносеологии в восточном перипатетизме. Для Аль- Фараби приоритет разумного познания бесспорен. Весьма важно и то, что он предпосылает ему чувственное познание как низшую, но необходимую ступень. В теории познания Аль- Фараби четко обрисовываются и материалистические и идеалистические тенденции: с одной стороны, человек предстает как обладатель творческого начала которое ведет его к познанию мира, а с другой стороны, исходный и конечный пункт познания заключаются в первой причине всего сущего. Цель теоретического знания по Аль-Фараби является изучение существующих вещей, теоритическое знание включает знания вещей, о которых он не знает , как и откуда они возникли. Аль- Фараби их называет первыми знаниями. Все остальные знания основываются на них и получаются «путем размышления ,изучения, исследования, учения и обучения.»Чувственная ступень познания по Аль-Фараби , связана с воздействием внешнего мира на органы чувств человека. В формировании следующей- абстрактного  мышления – решающая роль отводится разуму. Таким образом , мы видим в творчестве Аль- Фараби единство философского и естественнонаучного знания, создающее стройную картину мира на основе тщательно разработанной теории познания и методологии.










Последнее изменение этой страницы: 2018-05-27; просмотров: 576.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...