Вызов XIV столетия и создание инфраструктурных

Оснований развития туризма

XIV век явился для человечества временем тяжелых эпидемиологиче-

ских испытаний. Пандемия чумы, начавшись предположительно в районе

пустыни Гоби, распространилась за сравнительно короткий срок по тер-

1 Первый самозванец, Лжедимитрий I, выдававший себя за царевича Димитрия

Иоанновича, появился в начале1604 г., он хотя и не был поставлен казаками, но нашел в них сильных приверженцев.

82

ритории Азии, Европы и Северной Африки. Численные потери по реги-

онам составляли от трети до половины населения. Вдвое сократилось

население ряда наиболее пострадавших от «черной смерти» европейских

стран. До этого Европа пережила в XIV в. еще и демографический удар

«великого голода», в результате которого вымерло от 10 до 25% горожан.

Распространение болезни из Азии в Европу в значительной степени свя-

зывалось с монгольскими войсками. Удары чумы явились, по-видимому,

одним из важнейших, но не учтенных должным образом в историогра-

фии, факторов крушения чингизидского геополитического могущества

в Евразии. Пандемия повторялась по меньшей мере трижды. А были еще

и волны региональных эпидемий. Все это должно было, казалось, привести

к сокращению числа путешествующих. Путешественник стал реально вос-

приниматься прежде всего как разносчик болезней.

Но человечество нашло в себе ресурсы для ответа. Существенным

образом были изменены социальные нормы жизни. Начинается благо-

устройство городов. Получает развитие медицина, устанавливаются

правила гигиены и санитарного контроля. Считается, что именно чума

нанесла решающий удар по системе феодальных отношений в Европе.

Для путешественников создаются благоустроенные гостеприимные дома.

Произошедшие нововведения приводят к созданию инфраструктурных

оснований для последующего развития туристского сектора.

3.2. Х ристианское паломничество и крестовые походы.

Русское православное богомолье

Важнейшим импульсом для путешествий в рамках несекулярных

сообществ являлось возникновение новых религий. Тысячи проповедни-

ков направлялись во внешний мир, чтобы донести до язычников свет ново-

го учения. Установившаяся с IV в. н.э. христианская традиция совершать

паломнические путешествия в Святую Землю продолжилась в период ран-

него Средневековья. За первые века паломничества, прежде всего под вли-

янием ряда объективных культурных факторов, сформировалась традиция

внешнего облика богомольца. Для мужчин это наличие бороды и длинных

волос, калиг (башмаков), темного, как правило, выгоревшего за время пути

плаща, шляпы с весьма широкими полями, сумы и выдолбленной из тыквы

бутыли на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки,

на которые приходилось опираться во время долгого путешествия.

Из Константинополя, многих провинций и городов Византийской

империи, так же как и из Азии, Африки и Европы, многочисленные палом-

ники беспрепятственно шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть

до середины VII в., когда Святая Земля была захвачена арабами. Впрочем,

завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества,

оно продолжало развиваться, о чем свидетельствовало появление в VII—IX вв.

83

многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях

и путеводителей для паломников, которые назывались проскинитарии.

С середины VII по XI в. включительно, в период арабско-мусульман-

ского господства в Святой Земле, паломники-христиане из европейских

и других стран могли реально посещать Иерусалим и поклоняться его свя-

тыням. Христианское паломничество за несколько веков своего сосуще-

ствования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть

духовной и повседневной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду,

что сложившаяся с IV в. традиция паломничества в Святую Землю стала

важной религиозной и культурной составляющей в жизни христиан многих

стран Азии, Африки и Европы.

Приостановление христианского паломничества в Святую Землю

в последней трети XI в. в результате экспансии тюрок-сельджуков стало одним

из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать кресто-

вые походы за освобождение от мусульман Гроба Господня в Иерусалиме.

Крестовые походы представляли собой военно-паломнические экспедиции

на Ближний Восток, в которых принимали участие люди из самых разных

слоев общества и многих стран Западной и Центральной Европы. Крестовые

походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который

должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также

стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба

Господня. Кровавые религиозные войны, названные крестовыми походами,

которых было восемь, тянулись практически целых два столетия. В резуль-

тате победоносного Первого крестового похода были созданы на Ближнем

Востоке несколько крестоносных государств, растянувшихся тонкой цепоч-

кой вдоль линии средиземноморского побережья Передней Азии.

История крестовых походов продолжалась с конца XI до конца XIII в.,

превращаясь в бесконечную череду войн крестоносцев между собой,

с турками-сельджуками, египетскими и сирийскими мамлюками, а так-

же Византийской империей. В 1187 году войско султана Салах ад-Дина

(1138—1193) из династии Айюбидов, объединившего под своей властью

Сирию и Египет, разгромило объединенную армию крестоносцев при

Хаттине (близ Тивериадского озера), после чего захватило Иерусалим

и большую часть крестоносных владений.

В 1204 году католики-крестоносцы совершили историческое пре-

ступление: участники Четвертого крестового похода штурмом захватили

и разграбили Константинополь, столицу христианской империи, а также

другие ее города и провинции. Католические рыцари разрушили, осквер-

нили и вывезли на продажу множество христианских святынь, находив-

шихся в православных храмах и монастырях города, предав их огню и мечу.

Католические бароны по благословению папы Римского Иннокентия III

(1161—1216) создали на развалинах Константинополя так называемую

Латинскую империю, которая просуществовала чуть более полувека.

84

Маршруты крестовых походов

В конце XIII в. крестоносцы были окончательно вытеснены войсками

Мамлюкского султаната с материковой части Ближнего Востока, потеряв

все свои завоевания в Святой Земле. Так бесславно закончилась серия кро-

вавых войн на Ближнем Востоке, которые организовывались и вдохновля-

лись Римско-Католической Церковью с официальной целью освобожде-

ния Гроба Господня и защиты христианских паломников в Святой Земле.

На самом деле папы Римские вместе с европейскими королями ставили

перед собой совсем другие геополитические задачи — вытеснение и право-

славных христиан, и мусульман из Святой Земли, а также захват новых

территорий на Ближнем Востоке.

Мирное паломничество в период, когда католики-крестоносцы пра-

вили в Святой Земле, также продолжалось. Для перевозки паломников

из Европы в Святую Землю города средиземноморского побережья орга-

низовали транспортные флоты. Для защиты против пиратов использова-

ли корабли, оснащенные по-военному, и отправляли сразу целый флот.

Существовали два рейса: один — весной (большой рейс) для паломников,

которые шли в Святую Землю на Пасху, другой — летом. Перевозка палом-

ников давала большие доходы, поэтому сильные города удерживали ее

за собой; можно было отъезжать лишь из определенных портов: в Италии —

85

из Венеции, Пизы и Генуи, во Франции — из Марселя. Миллионы паломни-

ков-христиан из Европы, Азии и Африки смогли за два столетия существо-

вания крестоносных государств посетить Святую Землю и поклониться

Гробу Господню.

Регулярное паломничество русских людей к святыням Вселенского

Православия ведет свое начало с первых десятилетий после Крещения

Руси в 988 г. В Древней Руси паломничество было воспринято в визан-

тийской православной традиции и отличалась от католической. Римско-

Католическая Церковь не приняла для себя постулат об иконопочитании,

а следовательно, святыни и святые места для западных христиан являлись

только иллюстрацией событий Священной истории. Духовный смысл пра-

вославного паломничества заключается в почитании и поклонении святым

местам, мощам Божиих праведников, иконам и крестам ради удостовере-

ния подлинности Боговоплощения, приобщения к благодатным энергиям,

свидетельствующим о присутствии Божием на земле. Молитва у святы-

ни — главная цель православного паломничества. Паломники принима-

ют участие в Божественной литургии, других богослужениях, молебнах

и крестных ходах.

Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском

государстве началось значительно раньше 988 г., а значит, без сомнения,

первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипло-

матических путешествиях и торговых поездках, на протяжении всего Х в.

совершали паломничества к святым местам Православного Востока. Ярким

подтверждением этого служит государственный визит, совершенный

в 957 г. святой Ольгой, великой княгиней Киевской, в Константинополь,

где она приняла святое крещение и поклонилась цареградским святыням.

Православная Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу

как первую известную русскую паломницу.

Русское православное паломничество всегда разделялось на внеш-

нее — поклонение святыням Византии и Палестины, и внутреннее — покло-

нение святыням Земли Русской. Как синоним понятий «паломничество»

и «поклонничество» очень рано начинает использоваться слово «бого-

молье», обозначающее хождение на поклонение православным святыням

сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие «богомолье» в русской

традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т.е. с палом-

ничеством к отечественным общецерковным или местночтимым святыням.

Многие древнерусские паломники, странствуя по отечественным святым

местам, а также отправляясь в Иерусалим, Константинополь и на Афон,

были известны под именем «странников» и «калик перехожих», ходивших,

как правило, дружинами, чтобы сообща преодолевать трудности и опас-

ности дальнего пути. В одной из русских былин образно говорится, что

новгородский боярин-гусляр Ставр Годинович одну струну своих гуслей

натягивал от Киева, другую — от Царьграда, третью — от Иерусалима. Так

86

в древнерусском эпосе получили отражение основные святые места, при-

тягивающие православных паломников первых веков после принятия хри-

стианства на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю

о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона

в конце Х — начале XI в. Для Русской Православной Церкви Святая Гора

Афон начиная с X в. имела большое значение. В богатых библиотеках

святогорских монастырей в Средние века получали образование русские

монахи, которые также приобщались к многовековым традициям христи-

анского иночества. При этом важно отметить, что уже в самые первые годы

XI в. на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь

Пресвятой Богородицы, известный под названием Руссик. Письменных

свидетельств, отражающих картину паломничества русских людей

на Афон с Х по XII в., к сожалению, не сохранилось, однако можно уве-

ренно говорить, что возникновение и развитие русского монастыря в честь

Пресвятой Богородицы косвенно доказывает присутствие русских палом-

ников на Святой Горе в этот период. В 1169 году официальным решением

Священного Кинота — высшего коллегиального органа Афона, русским

монахам был передан пустующий греческий монастырь на Святой Горе,

который был посвящен ими святому Пантелеимону, чьи честные мощи

всегда хранились в этой обители.

Но вернемся к одному из первых русских монахов-отшельников —

преподобному Антонию Печерскому, который он совершил в конце Х —

начале XI в. два паломнических путешествия на Афон. В 1028 году пре-

подобный Антоний окончательно вернулся с Афона в Киев, поселился

в пещере за городом и продолжил свой иноческий подвиг, результатом

которого было основание Киево-Печерского монастыря.

В середине XI в. паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон

и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось

к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической

деятельностью отдельных людей. Теперь паломнические путешествия мог-

ли осуществляться с собственно религиозной и духовной целью — покло-

нения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников.

Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного

Варлаама († ок. 1074), игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза

в середине XI в. он совершал паломнические путешествия на Православный

Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к свя-

тым местам, так и по делам церковным.

В самом начале XII в. совершил путешествие к святым местам

Православного Востока выдающийся древнерусский писатель-паломник

игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в отечественной литерату-

ре. Игумен Даниил во время своего паломнического путешествия, которое

он осуществил в 1106—1107 гг., посетил Константинополь, малоазийские

87

и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе

со своими спутниками он присутствовал на нисхождении святого благодат-

ного огня в Великую субботу 1107 г. Свое паломничество он описал во все-

мирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской

Земли игумена», создав особый древнерусский литературный жанр хож-

дений. Это выдающееся сочинение начала XII в. послужило образцом для

всех последующих (практически до XVIII в.) произведений данного жанра

паломнической литературы.

В конце 60 — начале 70 гг. XII в. вместе со своими родственниками

и духовными детьми преподобная Евфросиния Полоцкая уже на склоне лет

совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим.

Добравшись до Царьграда, она вместе со своими спутниками получила бла-

гословение Константинопольского Патриарха Луки Хрисоверга († 1170),

помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням,

посетила могилы отца и других своих родственников и продолжила путь

в Святую Землю. Из жития преподобной Евфросинии нам известно, что,

достигнув Иерусалима, она поклонилась Живоносному Гробу Христову,

обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима.

Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находив-

шемся при храме, выстроенном в честь Пресвятой Богородицы. Вскоре

она тяжело заболела и в мае 1173 г. скончалась в Иерусалиме. В житии

преподобной Евфросинии упоминается очень важное для паломнической

темы обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обита-

ла в русском монастыре. Перед нами единственное известное упоминание

о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святой

Земле. Наличие в Иерусалиме русского монастыря Пресвятой Богородицы

в середине XII в. говорит о том, что в Святой Земле, возможно, существова-

ла инфраструктура по приему паломников, прибывавших из Древней Руси.

В 1200 году Константинополь посетил сын новгородского воево-

ды Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святителем Антонием,

архиепископом Новгородским. Вернувшись из паломничества, он напи-

сал замечательные воспоминания о своем путешествии «Сказание о свя-

тых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде».

Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь

не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни

и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать

должное энергии и предприимчивости Добрыни — он привез с собой бес-

ценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились

в соборе Святой Софии в Новгороде. Святитель Антоний указал в своем

сказании на то, что в нагорном монастыре Пресвятой Богородицы в Пере,

в одном из пригородов Константинополя, каждому пришельцу полага-

лись в дар хлеб, суп и чаша вина, таким образом, простые русские палом-

ники XII в. находили приют и кров в этой обители. Большинство русских

88

паломников, посетивших Константинополь в тот период, в том числе и сам

Добрыня, жили в Галате — также предместье Царьграда, расположенном

рядом с Перой. В этом небольшом городке, населенном в то время главным

образом русскими людьми, наш паломник обратил внимание на существо-

вание храма во имя страстотерпцев Бориса и Глеба — первых русских свя-

тых-мучеников.

Различные древнерусские источники донесли до нас информацию

о том, что в XII в. в Константинополе существовал нагорный монастырь

Пресвятой Богородицы в Пере и храм во имя страстотерпцев Бориса

и Глеба в Галате, в Иерусалиме — русский монастырь в честь Пресвятой

Богородицы, на Афоне — русская обитель во имя святого Пантелеимона.

Эти русские обители в основных местах поклонения святыням Вселенского

Православия становились естественными центрами, в которых останавли-

вались и жили паломники, прибывавшие из Древней Руси.

Таким образом, можно считать, что паломничество как зарубежное,

так и внутреннее с первых веков русской истории было достаточно широко

распространено среди всех слоев общества, начиная от князей и заканчи-

вая простыми жителями Древнерусского государства. Многие исследова-

тели отмечали всплеск активности путешествий русских людей к святым

местам Православного Востока в XII в., прежде всего в Византийскую

империю. Династические связи Киевского великокняжеского рода

Рюриковичей с Константинопольским императорским домом имели боль-

шое значение в жизни Древней Руси и способствовали их путешествиям

в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов.

В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путе-

шествовали по государственным и церковным делам, с образовательными

и культурными, деловыми и торговыми, личными и семейными целями,

а также укрывались от преследований. При этом, оказавшись около свя-

тых мест, наши набожные предки обязательно поклонялись святыням

Вселенского Православия.

Монгольское нашествие на Русь в 30—40 гг. XIII в. почти на столе-

тие прервало сложившуюся традицию массового паломничества русского

народа к отечественным и зарубежным православным святыням. Однако

уже в середине XIV в. древнерусские богомольцы, преодолев ордынский

«железный занавес», вновь восстановили традицию паломнических путе-

шествий к святым местам Православного Востока. Возрождалось и вну-

треннее богомолье в пределах русских княжеств, сумевших выжить и под-

няться после монгольского завоевания.

В 1330—1340 годы преподобным Сергием Радонежским (ок. 1314—

1392) был основан монастырь с храмом, освященным в честь Святой

Живоначальной Троицы. В обитель стали стекаться богомольцы, нищие

и больные, которые получали здесь необходимую поддержку и прежде все-

го духовную помощь. Вести о чудесах и подвигах преподобного Сергия,

89

быстро распространявшиеся по всей Руси, привлекали к нему и к его оби-

тели паломников не только из соседних земель, но и из дальних городов

и весей. В числе приходивших в Троице-Сергиев монастырь на богомолье

были и простые люди, и воины, и купцы, и бояре, и князья. Преподобный

Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей в середине

XIV — первой половине ХV в.

В первой половине XV в. продолжились активные путешествия рус-

ских людей на Ближний Восток, начатые в предыдущем столетии. Часто

ездили посольства по великокняжеским и церковным делам, спешили

гонцы с государевой и митрополичьей почтой, постоянно ходили тор-

говые караваны русских купцов между Москвой и Константинополем.

Все эти православные люди, по разным причинам путешествующие

в Византийскую империю или даже за ее пределы, в страны, которые

контролировали мамлюки и турки-османы, поклонялись святым местам

Палестины, Сирии и Египта.

Завоевание турками-османами Византийской империи повлияло

на всю последующую историю русского паломничества на Православный

Восток на несколько столетий вперед. Падение Константинополя в 1453 г.

привело к значительным изменениям в европейской религиозной и куль-

турной жизни, а также имело важные геополитические последствия, в том

числе и для православного паломничества. Главные святыни христиан-

ского мира оказались на территории и во власти Османской империи.

Константинополь, превратившись в Стамбул, утратил статус мирового

православного центра, который ранее был очень притягателен для христи-

анских паломников из многих стран Европы и Азии. Однако для русских

богомольцев Царьград остался святым городом, и они всегда стремились

к нему, чтобы поклониться сохранившимся осколкам его православных

святынь и украдкой помолиться в храме Святой Софии, даже ставшем

мечетью. Таким образом, пользуясь современной терминологией, в дан-

ном случае речь идет об османском «железном занавесе», который с тех пор

на многие века отделил христианский мир от стран Православного Востока

и тем самым сделал путешествия в Константинополь, Малую Азию, Сирию,

Палестину, Египет, Афон и Грецию уделом светских и церковных послов,

а также предприимчивых купцов с тех пор и до XIX в.

В конце XV — начале XVI в. на территории Великого княжества

Московского находились десятки святых мест, овеянных вековыми

паломническими традициями, чудесами и преданиями. Поэтому, когда

болезнь стала подтачивать могучее тело Московского государя Ивана III

Васильевича Великого (1440—1505) и смерть незримо встала за его спиной,

он вместе со всем своим двором поехал в сентябре 1504 г. в полуторамесяч-

ное богомолье по самым значимым святым местам своего государства. И,

конечно же, первой целью его путешествия был Троице-Сергиев монастырь,

затем он посетил святыни Переяславля, Ростова, Суздаля, Владимира

90

и Ярославля. После богомолья великому князю стало лучше, болезнь отсту-

пила, и он прожил еще год. Так великий князь Иван III Васильевич заложил

на многие века вперед традицию для Русского Царствующего Дома — боль-

шие, на несколько месяцев, паломнические путешествия к отечественным

святыням. Подобные богомолья совершались всеми государями из рода

Рюриковичей и Дома Романовых, этот маршрут стал называться Царским

путем. Вслед за великими князьями в подобные паломнические поездки

отправлялись также бояре и дворяне, купцы и простые люди, имеющие

такие возможности. Таким образом, появилась многовековая паломниче-

ская и культурная традиция путешествия к русским святыням по этому

маршруту, который сохранился даже в советское атеистическое время для

туристов под названием «Золотое кольцо».

В XV—XVI веках, а особенно во времена царя Ивана IV Васильевича

Грозного (1530—1584), из храмов и монастырей присоединенных городов

и земель русские самодержцы забирали в Москву древние чудотворные

и чтимые иконы, кресты и другие святыни. В этот период в столице строи-

лись знаменитые соборы и храмы, которые Московские государи наполня-

ли святынями, приносимыми не только из русских пределов, но и привоз-

имыми из-за рубежа посланцами Православных Церквей Востока, а также

отечественными паломниками. Таким образом, Москва стала главным

центром русского паломничества. В столицу устремлялись богомольцы

со всех концов нашего Отечества, потому что в ней были воздвигнуты одни

из самых замечательных храмов и монастырей страны, в которых нахо-

дились многие почитаемые народом православные святыни, собранные

в течение нескольких столетий русскими государями — великими князья-

ми и царями.

Так были заложены благочестивые традиции внутреннего паломни-

чества к отечественным святыням, на поклонение которым шли предста-

вители всех сословий русского общества — от государей до простых кре-

стьян. Даже в страшный период Смутного времени, которое было в самом

начале XVII в., русские люди совершали паломничества к родным святы-

ням, у которых молились Господу о даровании победы нашему войску над

изменниками и интервентами, о спасении ратников и пленных, томящихся

в плену у захватчиков.

Русские цари из династии Романовых, правившие в XVII в., отли-

чались набожностью и благочестием, поэтому они любили богомольные

поездки к отечественным святым местам, которые совершали по нескольку

раз в год. Как правило, они направлялись в паломничество со своими жена-

ми и детьми в сопровождении большой свиты придворных. Достаточно

часто государи в богомольные путешествия ездили вместе с патриархами

и московским священством. При этом надо отметить, что русские патри-

архи также самостоятельно совершали паломничества к отечественным

святыням и не менее торжественно и многолюдно, чем царские поездки.

91

Особой пышностью и размахом отличались богомольные выезды патри-

арха Московского и всея Руси Никона (1605—1681).

В XVII веке продолжалось строительство новых монастырей и воз-

рождение пришедших в упадок обителей после Смутного времени. Однако

особое значение для истории паломничества имеет создание патриархом

Никоном Ново-Иерусалимского монастыря под Москвой, Воскресенский

собор которого стал практически точной копией храма Воскресения

Христова в Иерусалиме и в котором в названиях окружающей местности

была воспроизведена топография Святой Земли. По замыслу патриарха

Никона, создание на русской земле фрагмента Палестины должно было

дать представление о Святом Граде Иерусалиме русским людям, отделен-

ным от Святой Земли османским «железным занавесом».

В середине XVII в., после воссоединения Украины с Россией, рус-

ские люди получили возможность совершать паломничество к украин-

ским святыням, а украинский народ смог беспрепятственно поклоняться

российским святым местам. Внутреннее паломничество в XVIII—XIX вв.

в Российской империи стало повсеместно массовым явлением, на вели-

кие церковные праздники одновременно собирались десятки и даже сотни

тысяч богомольцев, пришедших поклониться святым мощам Божиих угод-

ников, чудотворным и чтимым иконам и крестам.

3.3. М орские путешествия в эпоху Средневековья.

Великие географические открытия Запада и Востока