ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ СОРОКИН (1889-1968)

Основные проблемы:

– «все социальные отношения обусловлены мыслью»;

– развитие материальной цивилизации ведет

к смерти духовной культуры;

– «жизнь, даже самая тяжелая, –

это лучшее сокровище в мире».

П.А. Сорокин родился в с. Турья Вологодской губернии (ныне Республика Коми) в семье церковного реставратора родом из Великого Устюга. Сорокин окончил школу для сельских учителей, затем поступил в церковно-учительскую школу Костромской губернии. Здесь попадает под влияние революционного движения, проходит «тюремные университеты». Изучает марксизм, труды
Л.Н. Толстого, Ч. Дарвина, Г. Спенсера, О. Конта. Сдав экзамены в гимназии экстерном, Сорокин поступает в 1909 г. в Санкт-Петербургский психоневрологический институт, а через год переводится на юридический факультет университета. В 1917 г. Сорокин получил звание приват-доцента Санкт-Петербург‑
ского университета.

Во время революции он полностью уходит в политическую деятельность: редактирует газеты, работает личным секретарем А.Ф. Керенского. В 1920 г. Сорокина избирают руководителем кафедры социологии Петроградского университета. Он пишет учебники по праву и социологии, публикует двухтомную работу «Система социологии» (1920). Будучи убежденным либералом, Сорокин из-за расхождений с Советской властью навсегда покидает Россию в 1922 г. Он обосновывается в США, где работает в разных университетах, постепенно приобретя мировую известность. В течение двадцати лет он был деканом социологического факультета Гарвардского университета. Главными его произведениями являются «Социология революции», «Социальная мобильность», «Социальная и культурная динамика». В 60-е гг. Сорокин являлся президентом Американской социологической ассоциации. Труды ученого переведены на все основные языки мира. После смерти Сорокина АСА учредила ежегодную премию его имени за лучший труд по социологии.

Исходный пункт философии Сорокина заключается в отрицании принципиальной разницы между материализмом и идеализмом, так как в обоих направлениях разными терминами («разум» и «материя») обозначается существенно идентичная социальная реальность. Он признает всеобщую реальность, которая проявляется в бесконечно многообразных формах и материального, и духовного.

П.А. Сорокин – автор т.н. теории культурных суперсистем, которая, являясь в некоторой степени продолжением концепций локальных культур и цивилизаций Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби, имеет свои оригинальные идеи и системное построение. Исторический процесс, по Сорокину, есть циклическая флуктуация (колебание), смена суперсистем культуры, совокупности социальных систем и совокупности личностей в их взаимодействии. Интегрирующим фактором этого взаимодействия выступает духовная сторона: культурные системы, подсистемы, ценности, нормы. В рамках каждой культуры как целостности выделяются основные посылки – представления о природе реальности, потребностях человека, способах и степени их удовлетворения.

П.А. Сорокин выводит три основных типа культуры, или три типа мировосприятий, присущих обществу в целом [3, с.430-455]. Первый из них (в котором преобладают непосредственные восприятия действительности) – «чувственный»; второй – «идеациональный» - характеризуется элементами рационального мышления; в третьем типе – «идеалистическом» – доминирует интуитивный вид познания. На основе того или иного мировосприятия происходит интеграция социокультурных явлений в культурные системы. С переходом от одной системы к другой радикально трансформируются все социальные структуры, ценности и нормы. Причины войн, кризисов и других социальных катаклизмов Сорокин объясняет как результат столкновения двух систем культуры. «Переход от монархии к республике, от капитализма к коммунизму, – пишет философ, – совершенно незначителен по сравнению с заменой одной фундаментальной формы культуры другой – идеациональной на чувственную, и наоборот»
[3, с. 435].

Ключевым понятием социальной теории П. Сорокина стало понятие «ценность». Люди вступают в систему социальных взаимоотношений под влиянием комплекса факторов: 1) бессознательных (рефлексы), 2) биосознательных (голод, половое влечение и т.п.), 3) социосознательных (нормы, ценности). Только общество способно создавать нормы и ценности, существующие как бы внутри социосознательных «Я». Поэтому любое общество можно понять и описать только на основе присущей ему системы ценностей. «Человечество, – пишет философ, – новая сила мира. То, что «естественно» вне его, «неестественно» для него. «Естественный» закон борьбы за существование, уничтожение слабых сильными, неприспособленных – приспособленными человечество заменяет «искусственными» законами взаимной помощи, солидарности, охранения слабых и приспособления условий к своим потребностям… Шаг за шагом оно стремилось реализовать свои идеи Правды, Истины и Красоты» [3, с.521].

«Структура социокультурного взаимодействия имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами; 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица… Ни одно явление нельзя исследовать должным образом без рассмотрения других членов триады. Неадекватна любая теория, которая концентрируется лишь на одном из них, исследуя социокультурный мир» [3, с. 218-219].

Если Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби при анализе великих культур человечества главное внимание обращали на различие между этносами как носителями этих культур или локальных цивилизаций, то для П. Сорокина главным является внутреннее функционирование культуры как конечной ценности.

В чувственной культуре «истинная конечная реальность и ценности воспринимаются с помощью органов чувств. Помимо этого нет другой реальности и нет других нечувственных ценностей». На Западе она господствует с XVI по ХХ век. Суть этой культуры особенно ярко видна в этике. Высшие ценности здесь – чувственное счастье, полезность, комфортность; высшая цель жизни – наслаждение. Таковы английские и американские постулаты более грубых и более утонченных чувственных систем этики. Они не признают никакой сверхчувственной ценности.

Идеациональная культурная суперсистема основана на религии (к примеру, христианская Европа VI – XII веков. Для этой системы «истинная, конечная реальность и ценность – это сверхчувственый и надрациональный Бог». «Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе» (Евангелие от Матфея. VI: 19-20). Добро – это одно; удовольствие – совершенно иное. Нормы такой этики рассматриваются как исходящие от Бога, поэтому они абсолютны, вечны. Ими нельзя пренебрегать. Закат средневековой культуры в Европе заключался, по мнению Сорокина, именно в разрушении этой идеациональной культуры, постепенном замещении ее чувственной культурной суперсистемой в эпоху Возрождения. Если раннее и средневековое христианство провозглашало богатство источником вечных мук, а выгоду – постыдной пользой, то в протестантизме умение делать деньги было объявлено признаком божьей милости, более того, оно было возведено до уровня первостепенного долга. Страсть к материальным ценностям становится смыслом жизни, «допустимо все, что выгодно».

Кризис всей западной цивилизации связан с отказом от вечных ценностей. Сорокин подробно анализирует, как проявляется этот кризис культуры в искусстве, системах истины, этике и праве. В частности, кризис в понимании истины проявляется в том, что в науке «стираются различия между правдой и ложью», реальностью и вымыслом, достоверностью и целесообразностью. «Релятивизм приводит к тому, что, например, утверждения «собственность священна» и «собственность – воровство» становятся одинаково истинными» [3, с. 482].

Современное искусство, считает Сорокин, преимущественно музей социальной и культурной патологии. Оно сконцентрировано на преступниках, моргах, половых органах; оно действует главным образом на уровне социального дна. Искусство безнравственно, антирелигиозно, антисоциально (опускается до уровня толпы по принципу – «соответствуй этому миру»).

Современный кризис есть кризис чувственной системы евроамериканской культуры. Однако он – не предсмертная агония Запада. В ходе взаимодействия двух культурных суперсистем возникает новая культура, идеалистическая. Объективная реальность для нее частично сверхчувственна и частично чувственна. Философ ожидает в грядущей культуре воссоединения высших ценностей Истины, Красоты и Добра. На место цепочки: «релятивизм – скептицизм – цинизм – нигилизм в этой системе придет истина как синтез двух других истин, т.е. синтез, созданный нашим разумом. Новая этика будет положительно оценивать те чувственные ценности, которые благородны и не противоречат Абсолюту (Богу). Человек будет жить не в силу того, что он человек, а потому, что в нем присутствует нечто божественное. Человек будет возвышаться до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей наивысшему в самом себе.

В традициях русской религиозной философии Сорокин считает, что исходящие от Бога моральные ценности христианской этики суть абсолютны. Их основные принципы – всеобъемлющая и всепроникающая любовь Бога к человеку, человека к Богу и человека к человеку. Человек освящен родством с Богом вне зависимости от расы, пола, социального положения, возраста; он сам по себе наивысшая ценность. Делая свои принципы абсолютными, христианство поднимает человека до высочайшего уровня святости.

Человечество откажется от искусства, где героями стали преступники, «прохиндеи», сексуальные извращенцы и снова повернется к благородным героям, носителям фундаментальных положительных ценностей [3, с. 455]. Низшая чувственная культура обречена на закат, так как она повинна в деградации человека.

Литература

1. Евразийство. Опыт систематического изложения. – Париж, 1926. – 215 с.

2. Евразийство. Декларация, формулировка, тезисы. – София, 1932. – 132 с.

3. Сорокин, П.А. Человек. Цивилизация. Общество / П.А. Сорокин. – М.: Политиздат, 1992. – 543 с.

4. Сорокин, П.А. Социологические теории современности / П.А. Сорокин. – М.: Мысль, 1992. – 534 с.

5. Трубецкой, Н.С. Европа и человечество // Русский мир: сборник. – М.:

ЭКСМО – СПб.: TERRA FANTASTICA, 2003. – С. 663-737.

6. Трубецкой, Н.С. История. Культура. Язык / Н.С. Трубецкой. – М.:

Прогресс, 1995. – 798 с.

Дополнительная литература

7. История русской философии: учебн. для вузов / редкол.: М.А. Маслин и

др. – М.: Республика, 2001. – 639 с.

8. Кржевов, В.С. Социально-политическая концепция евразийства // Вестник

Московского университета. – Сер. 7. – 2005. – №4. – С. 76-111.

9. Кукушкина, Е.И. Питирим Сорокин – ученый, педагог, организатор науки

и общественный деятель // Вестник МГУ. – Сер. 18. – 1990. – №3. – С.  

124-140.

10. Основы евразийства: сборн. стат. / сост.: Н. Агамалян и др. – М.:

Арктогея-центр, 2002. – 796 с.

11. Яковец, Ю.В. Научное наследие П. Сорокина и становление

постиндустриальной парадигмы обществоведения // Вестник РАН. –

2005. – №2. – С. 149-156.

7. ФИЛОСОФИЯ В СОВЕТСКОЙ И ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ

Философия в СССР

К октябрю 1917 г. русская философская мысль, с одной стороны, рядом своих новейших направлений (например, позитивизм, марксизм) входила в европейскую философию, а с другой, в ней были представлены оригинальные течения (философия всеединства и др.). Победа Октябрьской революции сразу привела к радикальным переменам в политической и идеологической ситуации в стране. Что касается состояния философской мысли, то в ней перемены происходили несколько медленнее. До 1922 г. немарксистские философские течения существовали довольно свободно; возник ряд философских обществ, напр., Вольная академия духовной культуры в Москве (Бердяев, Вышеславцев и др.), Вольная философская ассоциация в Петрограде (А. Блок, Лосский, Шестов и др.), Философское общество при Петроградском университете и др. Но в 1922 г. из страны были высланы многие деятели культуры, считавшиеся «особо активным контрреволюционными элементами», в т.ч. Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Б.Н. Вышеславцев, И.А. Ильин, Н.О. Лосский, Л.П. Карсавин, П.А. Сорокин.

Обозначившаяся нехватка философов-профессионалов привела к тому, что новая власть попыталась быстро создать систему подготовки философских кадров (Коммунистическая академия в Москве, Институт красной профессуры, Институт Маркса–Энгельса–Ленина). Это же обстоятельство способствовало активизации философского дискурса в среде лидеров большевизма (В.И. Ленин, Н.И. Бухарин, Л.Д. Троцкий, А.М. Деборин), как правило, связанных с фракционными течениями в партии. Так что ошибочным является мнение, что советские философы лишь повторяли написанное классиками марксизма. В рамках марксизма всегда существовали различные философские концепции и взгляды.

Главным явлением в истории советской философии 1920-х гг. была «дискуссия между «механистами» и «диалектиками». «Механисты» (И.И. Скворцов-Степанов, Л.И. Аксельрод, А.К. Тимирязев и др.) пытались продолжить в философии традиции естествознания. В духе позитивизма они призывали заменить философию системой «положительного знания». Их механицизм – это прежде всего сведение сложных явлений и законов к простым, например биологии к физике и химии, объяснение качественных явлений исключительно количественными закономерностями. В противоположное направление выделились все те, кто признавал правомерность философии как особой науки; в силу исторического момента преобладающей силой здесь стали последователи Гегеля во главе с А.М. Дебориным. Полемике двух течений был положен конец постановлением ЦК ВКПб 1930 г., осудивших оба этих направления как ложных. «Механисты» были признаны главной опасностью, потому что с их позиций вообще невозможно было развивать марксистскую философию.

В 1920-е гг. еще продолжали работать некоторые философы-идеалисты (или, по крайней мере, немарксисты), пытавшиеся приспособиться к реалиям новой жизни. Так, проблемы философского аспекта психологии разрабатывались в работах Г.И. Челпанова, К.Н. Корнилова, П.П. Блонского, пытавшихся соединить идеи «эмпирического параллелизма» (параллелизма души и тела) с марксизмом. Профессор Московского университета А.Ф. Лосев (1893-1988), исследуя мифологическое мировоззрение, объявил диалектический материализм «особого рода мифологией», отождествив его с «буржуазной абстрактной метафизикой». Лосев, проведший впоследствии многие годы в заключении, называл себя сторонником «чистой диалектики», т.е. античной. В 1960-80-е гг. он занимался исследованием античной философии, став автором фундаментального, не имеющего аналогов в мире 8-томного труда «История античной эстетики». Ряд работ выпустил М.М. Бахтин (1895-1975), философ, литературовед, языковед, культуролог, в дальнейшем также подвергшийся преследованиям и ставший снова издаваться лишь в 60-е гг. Бахтин осуждал узкоидеологический подход к явлениям культуры, доказывал, что идеологическая сфера – это область знаков, а знак – материальная часть самой действительности.

В 1930-е гг. функционирование философии в СССР происходило на основе решения поставленной властью проблемы «отставания теории от практики социалистического строительства». Борьба с уклонами в партии коснулась и философии, в частности произошел разгром деборинцев как «формалистов» и «меньшевиствующих идеалистов». Возросло словесное политиканство, вульгаризаторство философии. Тяга к утилитаризму, стремлению показать связь философии с практикой привели к тому, что философы подчас занимались искусственными проблемами (вроде методологических проблем технической реконструкции). Популяризаторская деятельность в области философии – пропаганда марксизма (в т.ч. и работ И.В. Сталина) – значительно превысила по своему размаху научно-исследовательскую работу. Это был период обучения азбуке философской культуры. Были организованы философские факультеты в некоторых университетах страны, которые стали готовить преподавательские кадры. Главными философскими дисциплинами остались диалектический и исторический материализм.

В послевоенный период в СССР была развита система философского образования. Особое место отводилось философии в системе идеологической работы, в частности распространению материалистических и атеистических взглядов среди населения. На философскую науку возлагалась также задача мировоззренческого влияния на сферы культуры, литературы и искусства, общественные и естественные науки. Во время философской дискуссии 1947 г. по книге Г.Ф. Александрова «История западно-европейской философии», проведенной по инициативе Сталина под руководством А.А. Жданова, последний в своем докладе, по сути дела, противопоставил как «подлинно научной» марксистской философии всю домарксистскую, отвергнув всю современную западную философскую мысль как проявление буржуазной идеологии. Вместе с тем Жданов высказал ряд мыслей о предмете, задачах и функциях марксистской философии: о том, что марксистская философия не является наукой наук, а служит инструментом научного познания, методом, пронизывающим науки о природе и обществе. В результате уже тогда значительно возрос удельный вес исследований по проблемам теории познания и диалектической логики и началось формирование феномена, со временем получившего название «гносеологизм». Так, дискуссии о соотношении формальной и диалектической логики, где формальная объявлялась как низшая ступень, а диалектическая – как высшая ступень логики. Представляют интерес исследования, проводившиеся в рамках философии естествознания (Б.М. Кедров, М.Э. Омельяновский,
И.В. Кузнецов). Они носили характер обобщений новейших данных естественных наук, по ряду вопросов: соотношение физического и философского понимания материи, об объективности пространства и времени в свете теории относительности, о проблеме неисчерпаемости элементарных частиц и др. Заметно усилился процесс дифференциации философского знания; советская философия превращалась в систему философских дисциплин.

Более благоприятные возможности для развития философской мысли открылись в годы «хрущевской оттепели», когда ослаб жесткий идеологический контроль над общественными науками. Кроме того, в этот период от философии отпочковались в качестве отдельных или автономных дисциплин психология, этика, эстетика, социология.

Узловым пунктом всех философских исследований в стране становились проблемы теории познания (Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, П.В. Копнин, Г.С. Батищев, А.Г. Спиркин, М.К. Мамардашвили). В дискуссиях 1960-80-х гг. о природе идеального и его соотношении с понятиями индивидуального и общественного сознания осуществилось обоснование принципа единства сознания и деятельности. Был написан ряд фундаментальных трудов по истории традиционной и символической логики (В.Ф. Асмус и др.). Отечественные исследователи внесли серьезный вклад в развитие теории логики (А.А. Зиновьев,
Ю.В. Ивлев, В.А. Бочаров и др.). Вырисовывались новые проблемы, например, философское осмысление проблем кибернетики, моделирования. Именно в этот период у нас в стране сформировалось новое направление – философия науки.

Новые подходы обозначились в социально-философских исследованиях. Осознав в 1960-70-х гг. отставание разработок как общей теории исторического процесса, так и проблем современного общественного развития, советские мыслители взялись за осторожное переосмысление статуса исторического материализма, который чаще всего стали называть общесоциологической или социально-философской теорией (Ю.К. Плетников, К.Х. Момджян и др.). В советской социально-философской мысли обозначилось преодоление застоя, т.е. социальная форма движения стала предметом специальных философских исследований. Началась работа по исследованию проблем цивилизации и культуры: широкое развитие получила концепция, согласно которой в культуре представлено личностное измерение общества, его человеческий потенциал, пронизывающий все его сферы жизни. Ценность представляют труды, посвященные проблемам личности в обществе (М.В. Демин, И.И. Резвицкий). Активно разрабатывались философские аспекты глобальных проблем современности: сохранения природной среды как естественной среды обитания земной цивилизации, сырьевая, демографическая и др. (И.Т. Фролов и др.).

Если раньше исследования проблем человека в советской философии фактически не проводились, то к концу 1970-х гг. философская антропология стала особым разделом философии (Н.Н. Трубников, Л.П. Буева). Были признаны неправомерность сведения человека к его сущности, необходимость анализа ее в диалектической связи с категорией существования (как проявления многообразия социальных, биологических, нравственных, психологических качеств жизнедеятельности индивида). В формулировку предмета из задач философии было добавлено определение ее как целостного учения о мире и человеке в их взаимоотношении.

Самым важным процессом можно считать подъем историко-философских исследований. Важный вклад здесь принадлежит В.Ф. Асмусу, Т.И. Ойзерману, А.С. Богомолову, И.С. Нарскому. Было преодолено нигилистическое отношение к философскому наследию, отказ от абсолютизации «принципа партийности», противопоставления русской философии западноевропейской. Наряду с антитезой «материализм – идеализм» стали применяться и иные принципы деления философских учений: рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм и др. В отличие от прежних установок отмечалось, что материалистические взгляды подчас носили консервативный характер, а религиозно-идеалистические порой становились знаменем прогрессивных сил. Подверглась критике вульгарная модернизация, проявлявшаяся в попытках сблизить мировоззрение отдельных философов с марксизмом. Расширился «реестр» методологических принципов: наряду с традиционными историко-хронологическим и персональным получили обоснование проблемно-категориальный и «страноведческий» подходы. С этого времени возросло значение исследования истории отечественной философии; в самостоятельное направление сложились исследования философии стран Востока.

Произошла явная интенсификация исследований в области этики и эстетики. Так, ряд ученых обратился в этических исследованиях к деятельностному принципу, истолковывая мораль как один из аспектов человеческой деятельности. При этом были уточнены положения относительно происхождения морали. Если представители традиционной точки зрения выводили нравственность из первичных форм трудовой деятельности, то другие философы (А.А. Гусейнов, А.Г. Харчев, А.И. Титаренко) связывали возникновение морали не с самим по себе трудом, а прежде всего с развитием личности, ее свободой и ответственностью, возможностью выбора ею той или иной «линии поведения». Структура морали стала рассматриваться как в плане ее соотнесенности с поведением человека, так и с учетом ее внутренних компонентов – моральных императивов, мотивов. В вопросе о том, является ли эстетика общей теорией искусства или учением о красоте, большинство ученых пришло к выводу, что она призвана изучать всю сферу эстетического мироотношения человека. В 70-80-е гг. усилилась взаимосвязь эстетических исследований с естественными, техническими и общественными науками. Искусство стало рассматриваться не только как объект, но и как источник философского знания.

Распространение «нового политического мышления» в годы перестройки привело к тому, что скрытое дистанцирование многих советских исследователей от марксистской ортодоксии перешло в открытые формы. Марксизм потерял свою монополию на истину, претензию на роль аккумулятора духовных достижений человечества. Последовавший в 1990-е гг. провал радикально-либеральной модели реформ привел к осознанию российским обществом потребности в выработке консолидирующих идей на основе национальных традиций, коренных российских интересов, идеалов и ценностей.

Основные тенденции развития современной российской философии

Проблематика философских исследований в современной России в значительной мере определяется теми подходами, которые были плодотворными в советский период и шли вразрез с догматическими тенденциями официального марксизма. Эвристический потенциал этих достижений обусловил определенную преемственность в философских исследованиях постсоветского периода, сочетающуюся с новым, более углубленным осмыслением и переосмыслением творческого наследия русской философии и зарубежных мыслителей.

Интенсивное развитие получили изучение и издание работ по истории отечественной философии, особенно философской мысли в России конца XIX – начала ХХ в., осмысление ее места и роли в истории мировой философии, влияния на развитие культуры. Впервые в России были изданы труды многих видных философов, репрессированных, эмигрировавших или высланных из страны. В отличие от прежних исследований истории русской философии, уделявших преимущественной внимание выявлению ее самобытности, разрабатываемые ныне подходы ставят более широкие задачи, связанные с непосредственным включением ее идей в современную философскую культуру (работы М.А. Маслина, В.Ф. Пустарнакова и др.). Особое значение приобретает осмысление тех учений и идей в истории русской философии, которые созвучны современным исследованиям как в России, так и за рубежом и связаны с актуальными проблемами мирового и российского развития (к примеру, политическая философия консерватизма, социально-политический проект евразийства, этика русского космизма). Кроме того, обозначился важный круг проблем, связанных с обновлением мировоззрения, главным образом переосмыслением роли классического новоевропейского рационализма и поиском новых типов рациональности (для чего исследуются работы Достоевского, Данилевского, Леонтьева и др).

В условиях, когда требуются взаимодействие различных культур, поиск новых путей цивилизационного развития, важное значение в философии приобретают исследования диалога философских культур. В отечественной литературе делаются попытки анализа современной западной и восточной философии с точки зрения компаративного (сравнительного) подхода (М.Я. Корнеев, В.К. Шохин и др.). Раскрывается тождество и различие философских культур, механизм их взаимодействия.

Проблема диалога в философии обрела особую актуальность в изучении роли несиловых взаимодействий в сложных самоорганизующихся системах. В отличие от прежней марксистской традиции делать упор на роль конфликта, борьбы, современные исследования (в духе официальных идей «социально-политической стабильности» и «толерантности») сопровождаются попытками обоснования примирения противоположностей, согласия и ненасильственного развития. Глобальные опасности для человечества привели к росту потребности в выражении новых мировоззренческих ориентаций, нового отношения к природе и обществу. Отражением стал возросший интерес к проблемам этики ненасилия (А.А. Гусейнов).

В 1990-е гг. резко возрос интерес к идеям синергетики как теории нестандартных быстроразвивающихся структур в открытых нелинейных системах. Подверглись философско-методологическому осмыслению результаты аналитико-математических расчетов и математического моделирования процессов в открытых нелинейных средах, проведен сравнительный анализ синергетического миропонимания и восточного образа мышления и деятельности (буддизм, даосизм, йога). Разработан синергетический подход к когнитивной (познавательной) эволюции, применены новые, эволюционные модели к пониманию познавательных процессов, протекающих на индивидуально-личностном и коллективном уровнях. Возникнув в лоне термодинамики неравновесных открытых систем, синергетика в России завоевала ныне статус общенаучной, междисциплинарной парадигмы (Князева Е.Н., Курдюмов С.П.); немалые успехи имеет социальная синергетика (В.П. Бранский, В.В. Василькова, С.Ф. Серегина).

В постсоветский период закрепилось устойчивое направление логических исследований, называемое «философской логикой». В последние полтора десятилетия философски осмысливается применение логики в компьютерных науках, проблема искусственного интеллекта, решение методологических проблем (В.Г. Кузнецов и др.).

В условиях политической нестабильности, идеологического плюрализма в стране усилился интерес к мировоззренческо-философским аспектам политических проблем (К.С. Гаджиев, Б.Г. Капустин, А.С. Панарин, И.К. Пантин и др.). Примерно определены методологические и функциональные черты «философии политики» (в отличие от политической науки) как науки о наиболее общих основаниях и возможностях политики, о соотношении в ней объективного и субъективного, закономерного и случайного, рационального и внерационального. В работах ряда ученых (В.И. Коваленко, Ю.М. Павлов и др.) исследуются философские аспекты закономерностей мирового политического процесса, превратившегося в систему.

Остро дискутируется ныне «вечный вопрос» отечественной философии о месте России в мировом цивилизационном процессе. Если одни ученые (например, Л.И. Семенникова, В.К. Кантор) разделяют точку зрения о неполноценности России как цивилизации и необходимости ее включения в общемировую (главным образом – западную) цивилизацию, то другие (А.С. Панарин, А.В. Лубский, И.В. Можайскова, Н.Е. Троицкая и др.) утверждают, что Россия – самобытная евразийская цивилизация, внесшая важный вклад в культуру человечества. Известный резонанс вызвали работы по актуальным проблемам социокультурной модернизации посткоммунистической России, выявления ее специфики на перекрестке культур Запада и Востока, поиска альтернативных сценариев будущего России (А.А. Кара-Мурза, В.Г. Федотова, А.С. Панарин, А.А. Зиновьев).

В целом философские исследования в постсоветский период связаны с отказом от устаревших подходов в методологии и теории, поисками идей, которые в перспективе привели бы к обновлению мировоззренческих позиций. Отечественные мыслители осознали, что не существует единственного, универсального типа рациональности. Осмысление идейного богатства русской философии, включая определенные достижения в советский период ее развития, применение более гибких подходов – цивилизационного и культурологического способов мышления, развитие диалога и взаимодействия духовных традиций Востока и Запада – все это способствует осознанию действительного исторического места и значения русской духовной культуры в современном мире.

Литература

1. Асмус, В.Ф. Избранные философские труды: в 2-х т. / В.Ф. Асмус. – М.: Изд-во МГУ. – Т.1. – 412 с., Т.2. – 445 с.

2. Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. – М.: Высш. шк., 2003. – 400 с.

3. Бахтин, М.М. Вопросы литературы и эстетики: исследования разных лет / М.М. Бахтин. – М.: Худож. лит-ра, 1975. – 502 с.

4. Бахтин, М.М. Тетралогия: сборник / М.М. Бахтин; коммент. В.Л. Махлина и др. – М.: Лабиринт, 1998. – 607 с.

5. Бухарин, Н.И. Теория исторического материализма: популярный учебник марксистской социологии / Н.И. Бухарин.– М.-Пг.: Госиздат, 1922.–390 с.

6. Бухарин, Н.И. Методология и планирование науки и техники: избранные труды / Н.И. Бухарин; отв. ред. П.В. Волобуев. – М.: Наука, 1989. – 340 с.

7. Василькова, В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: синергетика и теория социальной самоорганизации / В.В. Василькова. – СПб.: Лань, 1999. – 478 с.

8. Гаджиев, К.С. Политическая философия. – М.: Экономика, 1999. – 605 с.

9. Гусейнов, А.А. Социальная природа нравственности. – М.: Изд-во МГУ, 1974. – 157 с.

10. Деборин, А.М. Введение в философию диалектического материализма / А.М. Деборин. – М.: Госиздат, 1922. – 376 с.

11. Деборин, А.М. Философия и политика / А.М. Деборин. – М.: Изд-во АН СССР, 1961. – 748 с.

12. Демин, М. В. Проблемы теории личности: социально-философский аспект / М.В. Демин. – М.: Изд-во МГУ, 1977. – 240 с.

13.Замалеев, А.Ф. Восточнославянские мыслители: эпоха средневековья /

А.Ф. Замалеев. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998. – 265 с.

14. Зиновьев, А.А. Запад / А.А. Зиновьев. – М.: Центрполиграф, 2000. – 507 с.

15. Зиновьев, А.А. Очерки комплексной логики / А.А. Зиновьев. – М.: Эдиториал УРСС, 2000. – 557 с.

16. Зиновьев, А.А. Русская трагедия: (Гибель утопии) / А.А. Зиновьев. – М.: Алгоритм, 2002. – 475 с.

17. Ильенков, Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории / Э.В. Ильенков. – М.: Политиздат, 1974. – 271 с.

18. Ильенков, Э.В. Философия и культура: сборник / Э.В. Ильенков. – М.: Политиздат, 1991. – 462 с.

19. Кедров, Б.М. Беседы о диалектике / Б.М. Кедров. – М.: Молодая гвардия, 1989. – 239 с.

20. Кедров, Б.М. Проблемы логики и методологии науки: избр. труды / Б.М. Кедров. – М.: Наука, 1990. – 348 с.

21.Копнин, П.В. Гносеологические и логические основы науки / П.В. 

Копнин. – М.: Мысль, 1974. – 568 с.

22.Кузнецов, В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание. – М.: Изд-во

МГУ, 1991. – 191 с.

23.Лосев, А.Ф. Бытие. Имя. Космос: сборник / А.Ф. Лосев. – М.: Мысль, 

1993. – 958 с.

24.Лосев, А.Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев. – М.: Мысль, 2001. – 559 с.

25.Лосев, А.Ф. История античной эстетики: в 8 т. / А.Ф. Лосев. – М.:

Искусство, 1969 – 1992.

26.Маслин, М.А. Современные буржуазные концепции истории русской

философии: критический анализ. – М.: Изд-во МГУ, 1988. – 207 с.

27.Можайскова, И.В. Духовный образ русской цивилизации и судьба России

(опыт метаисторического исследования): в 4-х ч. – М.: Студия «Вече»,

2001.

28.Нарский, И.С. Диалектическое противоречие и логика познания / И.С.

Нарский. – М.: Наука, 1969. – 246 с.

29.Нарский, И.С. Современные проблемы теории познания / И.С. Нарский. –

М.: Знание, 1989. – 64 с.

30.Панарин А.С. Искушение глобализмом / А.С. Панарин. – М.: Русский

Национальный Фонд, 2000. – 378 с.

31.Панарин, А.С. Православная цивилизация в глобальном мире / А.С. 

Панарин. – М.: Алгоритм, 2002. – 492 с.

32.Панарин, А.С. Духовные катастрофы нашей эпохи на языке современного

философского знания // Москва. – 2004. – №1. – С. 192-201, №3. – С. 146 –

162.

33.Пантин, И.К. Проблема самоопределения России: историческое

измерение // Вопросы философии. – 1999. – №10. – С. 3-17.

34.Пантин, И.К. Россия и мир: историческое самоузнавание (Избранная

социально-философская публицистика). / И.К. Пантин. – М.: Эдиториал

УРСС. – 2000. – 134 с.

35.Платонов, О.А. Русская цивилизация: учебн. пос. для формирования

русского национального самосознания / О.А. Платонов. – М.: Роман-

газета, 1995. – 222 с.

36.Пустарнаков, В.Ф. Либерализм в России / В.Ф. Пустарнаков. – Казань:

Печатный двор, 1996. – 195 с.

37.Пустарнаков, В.Ф. Университетская философия в России: Идеи. Персона-

лии. Основные центры / В.Ф. Пустарнаков. – СПб.: Изд-во РХГИ, 2003. –

916 с.

38.Семенникова, Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций: учебн.

пос. для вузов. – 7-е изд. / Л.И. Семенникова. – М.: Кн. дом

«Университет», 2005. – 749 с.

39.Спиркин, А.Г. Сознание и самосознание / А.Г. Спиркин. – М.: Политиз-

дат, 1972. – 303 с.

40.Тимирязев, А.К. Кинетическая теория материи. Изд. 3-е / А.К. Тимирязев.

– М.: Учпедгиз, 1956. – 224 с.

41.Трубников, Н.Н. Время человеческого бытия / Н.Н. Трубников; отв. ред.

В.А. Лекторский. – М.: Наука, 1987. – 255 с.

42.Фролов, И.Т. Прогресс науки и будущее человека / И.Т. Фролов. – М.:

Политиздат, 1975. – 223 с.

43.Фролов, И.Т. Жизнь и познание: О диалектике в современной биологии. –

М.: Мысль, 1981. – 268 с.

44.Харчев, А.Г. Образ жизни, мораль, воспитание. – М.: Политиздат, 1977. –

143 с.

45.Шохин, В.К. Школы индийской философии / В.К. Шохин. – М.: Вост.

лит., 2004. – 412 с.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение. Сущность и основные этапы эволюции русской философии.......... 3

I. Философская мысль Киевской Руси XI – XIII веков................................. 7

Былины и летописи как отражение народного мировоззрения................ 7

2. Православные мыслители Древней Руси................................................. 12

Иларион Киевский. «Слово о законе и благодати................................... 15

Феодосий Печерский. «Слово о вере христианской и латинской»......... 17

Владимир Мономах. «Поучение»............................................................ 20

Климент Смолятич.................................................................................... 23

Кирилл Туровский.................................................................................... 23

Даниил Заточник. «Слово»....................................................................... 24

Литература........................................................................................................ 26

II. Философские учения Московской Руси XIV – XVI веков..................... 28

1. «Святая Русь требует святого дела». Деятельный характер русского

православия............................................................................................... 28

Государство и власть – главные темы историософии............................. 32

Иосиф Волоцкий. Учение о власти. Борьба с ересями............................ 33

Нил Сорский. Учение нестяжательства.................................................... 37

Филофей Псковский. Историософская концепция

«Москва – Третий Рим»............................................................................ 39

Социально-философские вопросы переписки Ивана IV Грозного

и Андрея Курбского.................................................................................. 41

Литература........................................................................................................ 45

III. Русская философия XVII – XVIII веков................................................. 47