ПРАКТИКА ЦИГУН И ВОСПРОИЗВОДЯЩАЯ, ЖИЗНЕННАЯ И ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИИ

Основные виды материи, обеспечивающие жизнедеятельность человека, это воспроизводящая, жизненная и духовная энергия (цзин, ци и шэнь). Поэтому в китайской медицине их называют тремя сокровищами тела. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды истинного лечения» указывал, что «в теле драгоценны только цзин, ци и шэнь», поскольку они — основа явлений и изменений, происходящих в жизни. В основе цигун лежит сознательное совершенствование внутренней среды организма, или развитие воспроизводяищей, жизненной и духовной энергии. Приведем краткое определение цзин, ци и шэнь и обозначим связь между ними.

Цзин составляют все тонкие и тончайшие (цзин и вэй) полезные вещества, в особенности материальная основа, образующая тело. В связи с этим в «Простых вопросах», в главе «Теории истинных слов из золотого ящика», сказано: «Цзин — основа тела». Все принятые среди врачей представления о воспроизводящей энергии цзин можно обобщенно разделить на два вида: цзин прежнего неба (воспроизводящая цзин) и цзин последующего неба (цзин плотво и полво). Цзин прежнего неба получают в дао от отца с матерью, её источник – тонкая ци (цзинци) прежнего неба. И поскольку она — результат совокупления отца и матери, цзин передается по наследству следующим поколениям в качестве воспроизводящей энергии. В «Линшу», в главе о продольных каналах, сказано достаточно однозначно: «Человек, зачиная жизнь, сначала образует цзин». Цзин последующего неба — это вещества, образованные при потреблении и переваривании воды и пищи. Она образуется в результате работы селезенки-желудка последующего неба. Эти тонкие и тончайшие вещества обычно раздельно хранятся в пяти плотво (однако основным хранилищем считаются почки), поэтому их называют цзин плотных и полых внутренних органов. В «Простых вопросах» в главе, посвященной «Теории пяти плотво», говорится: «Пять плотво сохраняют ци и не ослабевают». Там же в «Теории явлений в шести звеньях плотво» сказано: «Почки главенствуют над скрытным; они составляют основу закрывания и сохранения, представляя собой местонахождение цзин». Цэин прежнего и последующего неба полагаются друг на друга и поддерживают друг друга. Хранилище цзин прежнего неба, находящееся в почках, постоянно пополняется и подпитывается за счет цзин последующего неба; тогда как цзин прежнего неба подготавливает для цзин последующего неба материальную базу.

Ци — вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. В «Трактате о трудном» в «Восьмой трудности» подчеркивается важность этой составляющей: «Ци — корень и основа существования человека; ци собирается, поскольку собирание означает жизнь, а рассеивание — смерть...  Единая ци пронизывает всю Поднебесную».

В теле человека, в зависимости от распределения и места, ци наделена различными функциями и свойствами. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» писал: «Истинная ци — это изначальная ци (юаньци). Ци, находящуюся в Небе, собирают носом, и горло (хоу) главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и пище, поступает в рот, и пищевод (янь) главенствует над ней. Собравшаяся в начале, до рождения, называется ци прежнего неба. Создавшаяся потом, после рождения, называется ци последующего неба. Ци янской части — янци; соответственно, ци иньской части — иньци. Ци на поверхности тела человека — защитная ци (вэйци); ци внутри тела (чжун цзяо) — питающая ци (инци). В селезенке — заполняющая ци (чунци), в желудке — желудочная ци (вэйци), в верхнем обогревателе — родовая ци (цзунци), в среднем обогревателе — средняя ци (чжунци), в нижнем обогревателе — ци изначальной инь и изначального ян (юаньинь и юаньян ци)». Хотя наименований ци много, все ее разновидности можно отнести к четырем типам.

1. Изначальная ци (юаньци), жизненная ци (шэнци), или истинная ци (чжэньци) набирается в прежнем небе, хранится в почках и в воротах жизни. Однако только получая непрерывную подпитку от тонкой ци последующего неба, она может продолжать свою деятельность. Об этом в книге «Аиншу», в главе об истинной вредоносности укалывания суставов, сказано так: «Истинная ци собирается с неба, соединяется с ци пищи и заполняет тело».

2. Родовая ци. Это ци воды и возникающая в процессе пищеварения, образуется соединением с ци поглощаемой из природы. Она собирается в груди управляет выдохами и вдохами произнесением звуков. В «Линшу», в главе о вредоносных гостях, говорится: «Родовая ци собирается в груди выходит из горла, проходит сердце и каналы и ведет выдохи и вдохи». Она также ведает поддержанием кровообращения. Здесь уместно привести следующие слова из главы об истинной вредоносности укалывания суставов: «Родовая ци не опустится — кровь в каналах загустеет и остановится».

3. Питающая ци (инци). Это воспроизводящая энергия (цзин-ци), образованная из тонкого (цзин) и тончайшего (вэй) вещества воды и пищи. После обработки в селезенке-желудке она направляется в легкие, поступает в каналы и питает все тело, отсюда и ее название. В «Линшу», в главе о питающей и защитной энергиях, их создании, и формировании мы находим следующие пояснения: «Ци пищи входит в желудок и переправляется в легкие. Пять плотво и шесть полво воспринимают ци, ее чистая субстанция представляет собой питание, ... которое поступает в каналы, ... где оно циркулирует безостановочно».

4. Защитная ци (вэйци). Это тоже вид воспроизводящей энергии (цзин-ци), образующейся из тонкого и тончайшего вещества воды и пищи. В той же главе «Линшу» уточняется: «Чистое в ней — питающее, мутное — защитное; питающее — внутри каналов, защитное — снаружи каналов». Защитной ци присущи такие свойства, как подвижность и скользкость, что способствует проницаемости поэтому она не собирается внутри каналов в поток, а растекается вне их. Однако ее способность к распространению также определяется распределением ци легких. В «Трактате о внутреннем хранении» («Чжун цзан цзин») в связи с этим сказано: «Защитное выходит через верх». Функции защитной энергии согласно главе «Линшу» об основных плотво, состоят в следующем: «Защитная энергия распределяет тепло по плоти наполняет кожу, укрепляет поры кожи управляет их открыванием и закрыванием». Поскольку она защищает поверхность тела, противодействует внешним вредоносным энергиям, ее называют защитной ци. В книге «Простые вопросы», в главе «Теория поднятия боли», утверждается, что «все сто болезней рождаются в ци». Чжан Цзинъюэ также указывал: «Предназначение ци — всепроникающая способность; как только не будет порядка — не останется места без болезни. Поэтому она снаружи захватывает шесть ци, внутри расходует девять ци, а болезни ее — пустота, полнота, холод, жар — вплоть до полного изменения и невозможности назвать состояние. Желающие найти ее основу останавливаются на слове „ци", и этого достаточно, чтобы охватить ее. Там, где ци неуправляема, находится место, в котором образуется основа болезни». Здесь дается более широкое понятие о ци. Патологическая ци обычно может быть выявлена как пустая (сюй) и истощенная (лэй), цветущая и сгустившаяся (юй чжи), строптивая и бунтующая (бэй ни).

Шэнь — мыслительно-волевая деятельность человека, а также проявление вовне цзин-ци находящихся внутри плотных и полых внутренних органов. Основа для духовной энергии шэнь — воспроизводящая энергия цзин. Как о том сказано в «Линшу», в главе об основной шэнь: «Произошедшее из жизни именуется цзин; два цзин [матери и отца] сцепляются друг с другом — это зовется шэнь». Таким образом, шэнь возникает в начале жизни, и вся ее деятельность обязательно опирается на подпитку со стороны последующего неба. Так, в «Линшу», в главе об отказе от пищи совершенным человеком, сказано, что «шэнь есть цзин-ци воды и пищи».

Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятельность человека, тесно связана с сердцем. Поэтому в книге «Простые вопросы», в главе «Теория пяти ци распространяющих свет», сказано, что «сердце хранит шэнь». В «Линшу», в главе об основной шэнь, объясняется подробнее: «Следующее повсюду за шэнь называется душами хунь, вместе с удин выходящее и входящее называется душами по... Осознаваемое сердцем называется мыслью (и); сохраняющее мысли называется волей (чжи)». Поэтому души-хунь, души-по, мысль и воля, хотя и называются по-разному, фактически относятся к шэнъ. Шэнь — общее название мышления и волепроявления человека.

Там же сказано: «Сердце хранит шэнь, легкие — души-по, печень — души-хунь, селезенка — мысль (и), почки — волю». Поэтому пять плотво иначе называются „пятью шэнь-плотво" (у шэнь цзан). Внешнее проявление физиологической деятельности пяти плотво и их патологической активности также относятся к шэнь, поэтому часто говорят одновременно о шэнь и ци. В книге «Простые вопросы», в главе «Теория перемещения цзин и изменения ци», отмечается, что «получающие шэнь процветают, а теряющие шэнь гибнут».

Взаимосвязь между цзин, ци и шэнь. Хотя это разные, однако, они друг с другом связаны, друг друга стимулируют (рис. 15). 

Среди них цзин — основа (бэнь), ци — движущая сила (дунли), а шэнь господствует и ведет (чжу дао).

 Воспроизводящая энергия цзин — это тонкая ци прежнего неба, преобразованная из всего наилучшего, взятого из воды и пищи последующего неба; она представляет собой основу всей функциональной деятельности поддерживает рост и развитие. Цзин последующего неба может преобразовываться в различные вещества, а также в ци, которая образуется из изначальных инь и ян в соединении с тонким и тончайшим (цзин и вэй) веществом воды и пищи и вдыхаемым воздухом. Возникновение тонкой ци последующего неба также обусловлено преобразованием в ци изначальной инь. Здесь очевидно взаимодействие. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды истинного лечения» указывал: «Шэнь перерождается в ци, а ци превращается в цзин; и обратно цзин — в ци, ци — в шэнь. Поэтому цзин — основа тела, ци — „комната" для шэнь, а форма (син) — „дом" для шэнь».

Шэнь, как проявление жизнедеятельности тела человека, возникает из цзин-ци. Но шэнь также руководит деятельностью цзин и ци. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» утверждает: «В великой теории соответствия явлений инь и ян сказано: цзин превращается в ци (ци прежнего неба); ци превращается в цзин (ци последующего неба). Цзин и ци в основе сами собой взаимно порождаются. Цзин и ци — шэнь — собственно вершина. Хотя шэнь возникает из цзин и именно поэтому она командует а также властвует над движением и использованием. Вот почему говорят о шэнь сердца». Другими словами, шэнь образуется из цзин и ци однако ее деятельность, в свою очередь, влияет на них. В трактате «Аиншу», в главе «Теория великого заблуждения», сказано: «Души хунь и по рассеивают работу шэнь, воля и мысли вносят смуту». Здесь говорится об одном из проявлений влияния шэнь на нормальное функционирование легких, почек и селезенки. Особенно значительно влияют на тело перемены мыслей и настроений. Так, в трактате «Простые вопросы», в главе Теория понятия боли устанавливаются следующие соответствия: «Гнев — повышение, радость — замедление, печаль — уничтожение, страх — падение, холод — собирание, душа - Лин — утечка, испуг — смута, труд — расход, мысль — связывание ци». 

Теперь рассмотрим связь между цзин, шэнь и практикой цигун.

В практике цигун уделяется серьезное внимание цзин, ци и шэнь. Сюй Чуньпу, живший при Сунах, в «Энциклопедии древней и современной медицины» писал: «Искусные во взращивании жизни взращивают внутреннее, неискусные во взращивании жизни взращивают наружное». Взращивание внутреннего подразумевает взращивание цзин, шэнь. Поэтому Ли Чжу-цзы в книге «Заметки о сокращениии, восполнении и вскармливании жизни» называет их «тремя сокровищами». Юань Хуан выделяет три этапа практики: собирание цзин, взращивание ци и сохранение шэнь. В отдельном трактате он не только указывает на их важность, но и описывает методы тренировок.

Относительно ци всегда указывалось, что мастера цигун, искусные во взращивании жизни, задерживали дыхание. Управление ци в теле считалось наивысшим достижением, поскольку при сознательных дыхательных упражнениях усиливается роль тонкой ци в легочном дыхании. Легкие главенствуют над ци, поэтому некоторые практикующие называли легкие мехами и флейтой, утверждая, что под их побуждающим влиянием приводится в действие механизм образования ци во всем теле, особенно в трех обогревателях.

Усиление воздействия с целью образования ци в верхнем обогревателе влечет за собой облегчение протекания ци в нем: для ци легких становится проще осуществлять смачивание туманом и росой, распространять тонкие и тончайшие вещества по ста каналам, наполняя и питая их, вплоть до заполнения тонкими силами (цзинли) всего тела. Когда ци достигает среднего поля пилюли (среднего даньтянь) и усиливает ци селезенки-желудка, тогда аппетит улучшается, и тело набирает недостающий вес. Когда упорядочивается ци нижнего поля пилюли, тогда пополняется ци почек (ян), что способствует перевариванию в селезенке-желудке и согревает все тело. На тренировках часто возникает ощущение тепла, а во рту обильно выделяется слюна, подтверждая полноту ци почек и свидетельствуя о потоке энергии направленном вверх.

Хотя некоторые практикующие считают, что развивать ци значит развивать изначальную ци, не получаемую посредством дыхания через рот и нос. Однако на практике всегда используют дыхание последующего неба, то есть воспринимают и упаковывают ци с помощью техники зародышевого дыхания. При занятиях цигун требуется, чтобы ци дыхания была естественной, глубокой и долгой. Как сказано в «Трактате о желтом флигеле», необходимо, чтобы «выдохи и вдохи были пустыми и не входили в нижнее поле пилюли».

Поэтому ци дыхания может выращивать и приводить в движение изначальные цзин и ци между почками (в поле пилюли), другими словами — цзин и ци прежнего неба. Соединив полученные цзин и ци можно добиться укрепления тела и предупреждения болезней. В том же трактате уточняется, каким образом «собирают цзин и набирают ци чтобы создать истинное».

В цигун, занимаясь взращиванием ци, не отказываются и от действия шэнь. В «Трактате о зародышевом дыхании» («Тай си цзин») сказано: «Ци входит в тело — это жизнь, шэнь покидает форму — это смерть. Знающий шэнь способен продлить свою жизнь.

Твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы взращивать шэнь и ци. Шэнь течет — и ци течет; шэнь останавливается — и ци останавливается. Если хотят долго жить, переливают и перемешивают шэнь и ци». Сюй Чуньпу в «Энциклопедии древней и современной медицины» приходит к дальнейшим выводам: «Форма — ци, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Шэнь спокойна — сердце гармонично, сердце гармонично — форма целостна; шэнь беспокойна — сердце изматывается, сердце изматывается — форма нарушается. Чтобы сделать полной свою форму, сначала упорядочивают шэнь. Когда гармонизируют и взращивают шэнь, тогда успокаиваются внутренне; когда чистую пустоту соединяют с сердцем и шэнь, тогда не соблазняются внешним». Поэтому цигун в первую очередь требует сосредоточить сознание и успокоиться, чтобы взрастить шэнь в сердце. Наладив работу сердца и собрав шэнь, можно усилить истинную ци.

Конечно, серьезно практикующим гораздо важнее в обычные дни обуздывать и собирать цзин. Этот вопрос древние мастера обсуждали всесторонне.

 В трактате «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится о контроле над половой жизнью. «Лица двадцати лет в четыре дня извергают семя один раз, тридцати лет — в восемь дней один раз, сорока лет — в шестнадцать дней один раз, пятидесяти лет — в двадцать дней один раз, после шестидесяти лет запирают цзин и не извергают, только если телесные силы все еще значительны — в месяц один раз». Это не чрезмерные требования. В противном случае расход цзин оказывается слишком велик, что плохо сказывается на здоровье и прогрессе в практике. Древние мастера подчеркивали важность этого вопроса.