Подавленность из-за неправильной практики

Уныние и утрата силы духа может также быть вызвана чрезмерными усилиями в практике, усердием в тапасе, который не под силу садху, избыточным применением метода в ущерб мудрости, созерцанию и осознаванию. Это бывает если садху не умеет объединять метод с поддержанием созерцательной осознанности.

Тогда ум эгоистично цепляется за сам метод, тапас и происходит скукоживание ума, его замораживание и затухание вместо его распахивания и пробуждение. Тогда остатки естественной осознанности уходят, и на их место приходит тупость, уныние.

Иногда, это связано с тем, что садху питает большие эгоистичные надежды на свою практику, воображает как практика наделит его сверхъестественными силами, исполнит все его желания и амбиции, не понимая, что истинная практика дарует не приобретение каких-либо благ, а прежде всего устраняет неведение, проистекающее от цепляние за эго.

Иногда, это может быть вызвано чрезмерными мыслями о страданиях, адах, карме, непостоянстве, грехах, клешах, без понимания иллюзорности всего этого и врожденной чистоты и совершенства Всевышней Сущности – сахаджьи, Великой Основы бытия. Такое настроение вызывает лишние напряжения в уме и пранах, опустошая и лишая радости ум.

Тогда пусть садху-отшельник расслабится на время, отнесется к себе и своим усилиям с юмором и отпустит себя, пусть он побудет в естественности, не принуждая себя ни к чему и думая о чем-либо радостном. Ему следует сделать опорой радостное состояние ума.

В этом случае благоприятно ходить, прогуливаясь, созерцать дневное и ночное небо, красивые ландшафты, действовать спонтанно и непринужденно, делать то, что радует сердце.

Садху следует понять, что Всевышняя Сущность, изначальный Ум всегда совершенен, чист, распахнут и пробужден и поэтому не требует усилий, методов, будучи уже совершенным и существующим «сам по себе».

Он не достигается, а узнается как милость свыше и благодать Бога, когда мы полностью расслабляемся, отпускаем себя, отрешаемся от малого «я», предаваясь Его воле.

Утрата вдохновения, решимости и уныние из-за потери веры в себя

 Бывает, что неопытный отшельник теряет веру в себя в минуты душевной слабости, в момент, когда неблагоприятные планеты входят в его тонкое тело, обнажаются скрытые негативные кармы, вредят демоны, а праны расстроены.

Все это, проявившись одновременно, может сильно смущать садху и он может потерять свой путь, поддавшись такому смущению. Но это всего лишь очередное испытание, которое ему нужно пройти с достоинством, бесстрашием и честью, как и подобает истинному духовному воину.

В этом случае следует знать: на Изначальный ум, Всевышнюю Сущность не может повлиять ничто, поскольку Высшее Я недосягаемо для чего-либо в сансаре. А потому никогда не следует оставлять веру и присутствие осознанности. Вера в Бога и в свое Высшее Я, присутствие осознанности это одно и тоже.

Вера есть основа садханы. Вера – последняя крепость отшельника, которую нельзя сдавать никогда.

Эту крепость никому не возможно одолеть против воли самого садху даже если ему кажется будто это не так. Демоны, кармы, иллюзии, клеши могут одолеть ее не прямо, а только хитростью, обманом и лишь в том случае, если садху, одураченный ими и сбитый с толку своим умом отдаст ее добровольно.

Но если садху тверд в своей вере и осознанности, он неуязвим и ничто ему не повредит, даже если земля и небо поменяются местами.

Болезни касаются лишь плотского, физического тела и праны. Духи, мары, планеты, клеши могут влиять лишь на тонкое тело. Тонкие кармы кармы могут влиять лишь на ум. Но вера в Высшее Я глубже и потому недосягаема для них подобно царю в крепости.

Садху никогда ни при каких обстоятельствах не должен оставлять веры в Бога, свое божество, своего Гуру, свою дхарму, свое Прибежище и свое Высшее Я, которые по сути есть одно Бесконечное сознание.

Как применять единый вкус:

Следует рассматривать любые подобные состояния равностно, как игру иллюзии на поверхности океана Всевышнего Источника и несокрушимо и с великой верой пребывать в беспредельном воззрении адвайты вне всяких концепций, надежд и понятий.

«Хорошо мне или плохо, радостно или грустно, пребываю я в унынии или полон энтузиазма, какое это имеет значение для джняни погруженного в непрестанное созерцание своей природы?» Так должен вопрошать себя садху, и через такое вопрошание утверждаться в том, что находится за пределами всех переживаний.

Из такого утверждения появляется – несокрушимая, алмазная вера, которую не может не поколебать ничто.

Глава 5

Обольщение марами и как от этого избавиться

Обольщение марами известное как «Смущающее»

Это обольщение есть самый простой и излюбленный способ мар взять начинающего садху-отшельника, что называется «на испуг», чтобы ввести в смущение.

Этот способ используется чтобы внушить недоверие к тому во что садху верит, проверить его веру на прочность. Например, они могут явиться в сновидении, медитации в пугающем облике или просто как голос и провозгласить: «Я забрал всю силу благословений твоей духовной линии, теперь она бесполезна» или «Я выпил твою духовную силу», «Я разрушил твою духовную связь с твоей линией передачи» и т.д.

Расчет идет на то, что садху имеет слабую веру, пребывает в двойственных понятиях, его вера начнет шататься, и он упадет духом, так что на него затем будет легко повлиять энергетически, эмоционально и на духовном уровне.