Обольщение пророчествами, обещаниями, похвалой, псевдодарами

Чем дальше продвигается отшельник-садху на своем пути, тем более тонко и изощренно могут действовать мары цель которых увести с истинного Пути, запутать ум, сбить с толку, смутить, рассеять ясность, трезвость садху, закрыть ему доступ к божественным обителям.

Эти и другие мары не существуют сами по себе, вне Абсолюта, они есть проявления Его сокрывающей и вуалирующей энергий – Майя-шакти или тиродхана- шакти.

Если садху прошел через иллюзии и видения, не соблазнившись ими, то вслед за воспоминаниями и мечтаниями,

воспоминаниями прошлых жизней,

псевдо-видениями

могут появиться видения святых, богов, коренного Гуру и другие. Это возможно могут быть истинные видения, но возможно это могут быть и видения навеянные влиянием тонких мар.

Неопытному садху нелегко отличить истинное видение от ложных, ибо мары могут без труда принимать облики тех, к кому садху испытывают веру и преданность, считывая отпечатки из тонкого тела и затем, воспроизводя их своими магическими силами в сновидении или в астральном пространстве.

Они будут хвалить садху как личность, но не Бога в садху, они будут говорить пророчества, но не скажут об их иллюзорности, они могут говорить о разнообразных знаниях, но, не упомянут о природе ума – Всевышнем Источнике за пределами всяких знаний. Они могут много предлагать, но не говорить о преодолении эго или о том, что нужно взамен. Иногда это будет выглядеть, как тонкий соблазн, чтобы увлечь садху в сторону эго от пути самоисследования и самоотдачи.

Цель такого обольщения – направить садху по пути тонких иллюзий эго, в сторону утонченных наслаждений, увлечения полубожественными иллюзиями, направить садху к тонкой рассеянности ума вместо пути ясности и самоотдачи, к тонкому пренебрежению воззрением, к тонкому пренебрежению внимательностью и бдительностью.

Путь иллюзий бесконечен для того, кто на него становится, поэтому садху, чтобы достичь освобождения, не должен воспринимать всерьез их речи, пророчества и советы, даже если они выглядят привлекательно для ума, до тех пор, пока он не посоветуется со своим духовным учителем, наставником, избранным божеством и Высшим Я в медитации и самадхи истинного воззрения вне субъекта и объекта.

Садху должен видеть все эти проявления как игру тонких сил ума, за которой нет реального самобытия, одни иллюзии.

Истинный вира-садху должен созерцать и, не колеблясь, позволять высвобождаться подобным видениям, пребывая в трезвости и ясности ума, периодически читая тексты с описанием истинного воззрения учения адвайты, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека чудамани» и др.

Начинающий садху должен делать то же самое, и также он может взывать с молитвами о поддержке и благословении к святым своей линии, Ишта-дэвате и Гуру. 

Садху высшего уровня пребывает в непрерывном осознавании подобном великому пространству, не имея ни малейших оценок и суждений по поводу каких-либо возникающих в потоке его сознания видений и пророчеств, благословений или обещаний от божественных существ, святых и т.д.

 Благодаря своему тончайшему различению и интуиции, он может обнаруживать истинную природу любых видений, отличать тонкое обольщение мар от истинных благословений, пророчеств божеств и святых, видеть, когда тонкое эго строит себе опору из иллюзий, а где оно истинно отрешается от себя и предается Всевышнему Источнику.

И такая мудрость достойна похвалы и восхищения.

Как применять чистое видение:

Рассматривать любые иллюзорные явления, обольщающие видения как благословения святых и божеств, тонко проверяющих садху и испытывающих его – достоин ли он высшего Освобождения.

Глава 6

Обольщение собой и как его избежать

Когда садху прошел испытания в виде предыдущих семи разновидностей обольщений от действий внешних мар, и они перестали действовать на поток его ума, наступает еще более тонкий период – обольщение от себя, то есть, от своего ума, эго.

Обольщение собой бывает следующих разновидностей:

- обольщение самомнением и своими якобы большими успехами, «высоким уровнем» святости,

- обольщение блаженством, ясностью и пустотой,

- обольщение сверхчеловеческими ощущениями и магическими силами богов,

Обольщение самомнением и якобы своим великим пониманием

Садху, испытывающему это обольщение, кажется будто он достиг Просветления, будто он божество, аватар с великой миссией, будто он познал все, что следует познать и нет ему равных во всей вселенной, нет для него ни авторитетов, ни тех, кто выше его среди людей и богов.

Распознать это обольщение легко –  такой садху не слышит других, а желает слышать только себя, вернее голос своего эго, он нетерпелив, горяч, в его глазах есть блеск, но это не спокойное и безмятежное сияние святости, а блеск страстности, противоречия, самомнения, нетерпимости к другим, блеск слепой веры в свое мнение, без знания его пустотности.

 В этом нет никакой реализации, даже если самому садху мерещится, что он чуть ли не сам Господь, ибо все это идет от ума и эго, здесь нет истинного растворения ума и эго (лайи), а есть идущая от эго попытка увековечить свои иллюзии.

Такой садху легко гневается на других, когда ему противоречат, иногда в гневе он  может воображать себя чуть ли не «карающей десницей», «дланью Господней» и т.д., у него бывает сильная захваченность собственным мнением, ощущением того, что лишь его мнение – правильное и сильное деление на то, что правильно, а что не правильно, что от демонов, а что от Бога.

Нетерпимость и страстность в речах, чрезмерное доверие собственному мнению, отрицание авторитетов, сильная вера в свои мысли без их самоосвобождения и без понимания того пространства что находится вне мыслей – таковы признаки этого самообольщения.

Чтобы не впасть в него садху-отшельник должен:

- смирять себя,

- не слишком самовыражаться,

- изучать тексты подобные «Йога Васиштхе»,

- внимательно слушать наставления своего учителя или наставника, не перебивая его, как при передаче учения так и в повседневной жизни.

Ему следует:

- больше думать о любви и сострадании ко всем живым существам,

- посвящать заслуги, плоды своей практики благу и просветлению всех живых существ в сансаре,

- больше размышлять о самоотдаче и отрешению от эго.

А главное, продолжать вичару – самоисследование. Также важно периодически делать простирания и подношения Прибежищу, очищать самайю. Такому садху важно отрешаться от эго и гордости через служение своей Дхарме, избранному божеству, своему Гуру, своим братьям и сестрам по дхарме.

Ему нужно уделять больше внимания различению, бдительному естественному созерцанию в сочетании с расслаблением и отпусканием себя.

Обольщение медитативными переживаниями.