Что следует делать садху низшей категории (пашу)

Ему следует насколько возможно пребывать в созерцании и вере, и применять заземление

– интеграцию с элементом земли, сидя и в движении, при ходьбе,

- созерцать водные пространства и медитировать на текущую воду.

Так же благоприятно читать защитные тексты, молитвы прибежищу и святым своей традиции, гимны и кавачи, делать подношения божествам и в большом количестве начитывать мантры своего божества, а также выполнять другие садханы, например, Брахма мантру, Даттатрейя кавачу, Махамритьюджая мантру, Гаятри мантру и т.д.

 Главное следует помнить: Если твой ум спокоен и вера сильна ничто тебе не сможет повредить. Если твой ум спокоен, то и духи спокойны.

Что должен делать садху средней категории (вира)

Если садху опытен и силен в практиках, то он может зарождать великую божественную гордость при созерцании и преображаться в гневное иллюзорное тело. Увеличив его до размеров горы и держа в руках усмиряющие атрибуты своего божества, он может применять пять видов взгляда, мудру и мантру.

Благодаря этому он может:

- подавлять и покорять,

- обездвиживать,

- отбрасывать вредящих существ,

- вытягивать жизненную силу,

- рассеивать магическую силу вредящих существ и связывать их клятвами – не вредить практикующим дхарму.

Если же садху настроен мирно, то преобразившись в мирное божество, он с целью усмирения, может выполнять семь очаровывающих действий:

- вдохновение,

- подавление,

- введение в заблуждение,

- покорение,

- введение в иллюзию,

- умиротворение,

- обольщение,

Он очаровывает, вводя вредящих существ в заблуждение и иллюзию, тем самым сбивая их вредоносное настроение. Силой ясности он берет под контроль их сознание, силой своей любви и сострадания он внушает им к себе расположение, любовь и доверие.

Он умиротворяет и успокаивает вредящих существ, делая им подношения. Он вдохновляет их, проповедуя дхарму и побуждая вступить на путь дхармы, указывая путь к Освобождению. Он покоряет их, связывая их обетами помогать и служить дхарме и никогда не вредить практикующим. Он благословляет их на ясное понимание пустоты своего ума и обманчивой, иллюзорной природы всех явлений. Эти действия он выполняет в сновидениях или в самадхи иллюзорного тела.

Таким образом, все помехи и препятствия уходят.

Садху высшей категории (дивья)

Садху высшей категории пребывает без отвлечений в однонаправленном естественном самадхи единого вкуса, божественной гордости, чистого видения. Находясь за пределами всех понятий, в состоянии великой равностности, он не выносит оценок или суждений таких как «это помеха», а «это благословение», «это я», «это демоны», «это вред, а это польза», он не покидает Великой Основы – сахаджья.

Объединяя самадхи Великой Основы и элемент земли в своем теле и снаружи, он со взглядом, вводящим в оцепенение, обездвиживает вредящие силы (стамбхана-сиддхи), не зарождая никаких понятий, таких как «я усмиряю», «я обездвиживаю вредоносных существ» и т.д.

Зародив великую божественную гордость и не покидая самадхи Великой Основы, он объединяет созерцание с элементом воды в теле и снаружи. С подчиняющим взглядом он очаровывает, покоряет вредящих существ, при этом, не имея никаких понятий о себе и других.

Либо, пребывая в состоянии пространства, он объединяет самадхи Великой Основы с пространством и, применяя гневный взгляд, заставляет негативных существ исчезнуть в пустоте, будто их никогда не было.

Либо он, медитируя устойчиво и однонаправленно в шамбхави-мудре, он применяет освобождающий взгляд, силой своего созерцания, даруя препятствующим существам даршан прямого введения в  изначальную реальность (пратьябхиджня даршан) и таким образом, освобождая их умы от неведения и желания вредить.

Уныние из-за влияния мыслей других людей

Уныние и потеря вдохновения, энтузиазма в практике может быть вызвано мыслями других людей, например, родственников, знакомых, соседей, думающих о садху или беспокоящихся о нем. Если эти мысли интенсивные и материальные они могут на некоторое время поколебать настрой начинающего отшельника, поскольку его тонкое тело будет получать от этих мыслей тонкие удары.

Эти удары не являются опасными, но они могут лишать вдохновения и сбивать медитацию и лишать энтузиазма в тапасе.

В этом случае следует выполнить заземление, прочесть молитвы Ишта-дэвате, Прибежищу, затем нужно выполнить сессию, тщательно сосредотачиваясь на межбровье, представляя внутри межбровья свое божество, слог ом или белую жемчужину, испускающую сияние.

 Благодаря  этому, будут очищены область лба и макушки, где расположена белая бинду от нечистой праны чужих мыслей.

Затем, в течении одной сессии, следует сосредоточиться на биджа-слоге элемента воды (Вам) в чакре тайного места, чтобы равномерно распределить праны по всему телу.

После этого одну сессию следует посвятить сосредоточению на сердечной чакре и визуализации биджа-слога элемента воздуха (ям) в ней.