III.ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 2 страница

Пирс Чарльз Сандерс [I] - выражал свои идеи в контек­сте прагматизма. Человеческое мышление Пирс полагал состо­ящим из знаков, ибо оно языковое по природе. Знаки репре­зентируют объект в каком-то его качестве. Мыслительная де­ятельность осуществляется в коммуникации, и знаки высту­пают как средства коммуникации. Пирс подразделил знаки, на знаки-объекты, знаки-качества этих объектов и знаки-интер­претации (объектов и качеств).

Таким образом, мышление – это знаковый процесс, ре­зультатом которого является формирование слов. Познание есть поиск рационального смысла словоформ (понятий), по­нятие может быть постигнуто, по Пирсу, через выявление возмож­ных последствий его употребления в том или ином значении для реального жизненного поведения людей. По утверждению Пирса, «мы постигаем предмет нашей мысли, рассматривая те его свойства, которые предположительно имеют практическое применение» [V].

Платон[I, II] – создал основу понятийного аппарата философии и науки. Представил связь между бытием и мышлением, заложив основы гносеологии. Знание, есть прежде всего знание о бытии, так как оно есть.

Ядром платоновского учения о познании является концепция мира идей, которые Платон называл эйдосами. Эйдосы это то, что составляет сущность бытия. Поскольку истинное познание это познание истинного бытия, следовательно, Платону надо было решить, что составляет основу познания бытия, которое согласно Платону, есть мир эйдосов. По своей природе эйдосы – это вещи, они есть только идеальные образы вещей, поэтому они сверхчувственны, следовательно, и познание эйдосов тоже должно быть сверхчувственным, т.е. таким познанием, в котором не участвуют органы чувств. Тем самым Платон обосновал необходимость развития форм абстрактного мышления (см. абстракция), что составляет суть гносеологических учений в последующие периоды истории философии.

Таким образом, познание характеризуется тем, чтобы обобщить многообразный опыт вещей. Чувственное познание здесь не поможет, так как оно многообразно; только абстрактное познание, которое отрешается от чувственного многообразия, позволяет познавать эйдосы – идеи как «общие образы вещей», выражающие полноту их совершенства, никогда не воплощающуюся в конкретной вещи. Это совершенного нельзя увидеть, но можно только познать умом. Отсюда первая гносеологическая установка – познавать не вещи, а идеи.

Сам процесс познания Платона приравнивал к припоминанию, поэтому называл познание «майевтикой» (греч. – «припоминание»). Платон не считал, что познание есть творческая работа сознания, эйдосы – это истина, данная человеку от рождения, но забытая им, вспомнить ее он может только посредством особых усилий ума. Для представления метода познания Платон обращается к диалектике, форме теоритических бесед, которую применял Сократ, учитель Платона. Идея Платона относительно диалектики состояла в том, чтобы сделать ее общим методом познания эйдосов. Суть этого метода в том, чтобы выявлять единичное в многообразном и общее в единичном.

Показательным в этом смысле являются диалоги Платона о любви, где, показывая многочисленные проявления любви, Платон пытается выявить ее константные черты, которые позволяют разные формы любви называть одним и тем же словом – «любовь» [IV-VI].

Плотин[I, II] – рассматривает ум («нус») как вторую ипостась Единого (см. в теме «Бытие»). Ум, по Плотину, рождается как следствие истечения (эманации) или излучения (радиации) Единого. Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом. Но одновременно Ум есть первая стадия отпадения, искажения Единого. Это отпадение состоит в том, что Ум есть не Единое, а многое. В представлении этого Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого. Это многое станет причиной появление индивидуальных форм существования, т.е. Души. Мировая Душа («псю-хе») – следствие нисхождения Ума, и она уже не мыслит себя как принадлежность к Единому тоже только через Ум. Познание, согласно Плотину, преображается и возвращает душу к Божественному сознательными усилиями ума. В представлении Плотина познавательная деятельность способствует возвышению души через отвлеченное мышление (математическое), которое характеризуется бесстрастным отношением к чувственному, как к предмету познания, а не вожделения [IV–VI].

Позитивизм(лат. Positivism – положительный) – гносео–методологическое направление в философии, которое ориентируется на проработку сугубо научных форм познания (см. Карл Поппер, Бертран Рассел).

Поппер Карл(см. позитивизм [I, II]) – исследовал вопрос путей развития научного знания, отделения научного знания, отделения научного знания от ненаучного, науки от метафизики». Рост научного знания, согласно Поппер, начинается с постановки проблемы, затем выдвигается гипотеза. Научный метод рациональной дискуссии характеризуется четкой постановкой вопросов и критическим анализом предлагаемых решений. Им предложен принцип фальсификации (принципиальной опровержимости любого утверждения) в противовес принципу верификации. Утверждал органическое единство теоретического и эмпирического уровней организации знания, а также гипотетический характер и подверженность ошибкам (принцип «фаллибилизма») любой науки. История научного познания это история смелых предположений и их перманентных опровержений (подтвердившиеся и неподтвердившиеся проекты и не прочитанные никем книги и т.д.); цивилизация в этом смысле есть результат реализации знаний [IV–VI].

Постмодернизм[I, II] – направление в философии (см. раздел «Философия»). Свое критическое отношение классической гносеология к постмодернизму выражает тем, что отрицает классическую идею истины как объективного и универсального знания, которое не зависит о познающего субъект. Согласно постмодернизму, ошибкой классической философии было полагание того, что истинное знание есть отражение реальности. Но сточки зрения Постмодернизма любая попытка обнаружить истинную сущность вещей обречена на неудачу, поскольку истина это продукт не реальности, а языка, истории и общества. Не существует какого-то универсального критерия, который позволил бы нам отличить истину от не-истины. Отрицание классической идеи истины в Постмодернизме, приводит к отрицанию и тех форм мышления, которые классическая философия считала необходимыми для достижения объективного знания, как-то: непротиворечивость, связь между причиной и следствием и самотождественность, объективность. Постмодернизм противопоставляет этим формам мышления субъективность, противоречивость, эвристичность и нетождественность (несводимость, бессвязность) (см. Деррида в данной теме). Такой подход к мышлению вПостмодернизме объясняется своеобразной трактовкой бытия [II, IV–VI].

Прагматизм[I] – в основе гносеологии лежит так называемая «программа максима». Ценность мышления, согласно прагматизма, обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, решения жизненных задач. Мышление – средство приспособления организма к окружающей среде в целях успешного действия. Позитивность знания определяется его практической применимостью, т.е. пользой. Видными представителями Прагматизма, развившими гносеологические идеи Прагматизма, были Чарльз пирс и Уильям Джеймс.

Психоанализ[I, II]. Его вклад в развитие идей познания характеризуется тем, что он выдвинул в качестве особого объекта познания область бессознательного [IV] и предлагает психоанализ в качестве особой науки, которая занимается изучением этой сферы бытия. В своих исследованиях Психоанализ пользуется методами естественных наук (биологии, медицины) и гуманитарных (искусства, литература). Психоанализ, наряду с неокантианством (см. выше), показал, что внутренний мир человека требует особого подхода в познании, нежели мир естественной природы. Но в отличии от неокантианства психоанализ не разделял знания о природе и знания о человеке на две совершенно разные сферы научного показания, он показал пути и возможности единства естественнонаучных и гуманитарных дисциплин. Это объясняется тем, что человек одновременно есть продукт и природы, и культуры. Его бессознательное конституировано как природным (физиологическими) желаниями, так и желаниями, которые привиты ему культурой (вера, творчество, наука и т.п.) [IV–VI].

Рассел Бертран(см. позитивизм [I, II]) – основное значение предавал изучению логики, так как она дает метод любому научному исследованию. Основным понятием Рассела является понятие «логического атома», с помощью которого говорит о некой первичной мыслительной операции, которая фиксирует в сознании некие факты и устанавливает связи между ними. В общем и целом, для Рассела логика это форма описания стандартизированных форм корректного мышления, и тем самым логика, по мнению Рассела проясняет процесс трансформации первоначальных знаний в конечное, которые и являются научными. Логический анализ показывает язык, по средствам которого эмпирическое знание становится научным. Таким образом, для Рассела наука – это прежде всего язык, а не наблюдение, эксперимент и опыт. Наука создает научную картину мира посредством специфического способа описания мира, сопряженную с логическими совершенным, идеальным языком.

Руссо Жан-Жак[I] – в эпоху максимального преклонения перед наукой и прогрессом выступил с критикой науки. Руссо первым увидел негативные проявления науки, когда она занимает преимущественное положение в обществе. Наука разрушает связь человека с природой, человек забывает и пренебрегает своим «естественным» происхождением ради искусственных продуктов науки. Порок науки состоит в том, что она, в конечном итоге, делает человека бесчувственным и жестоким. Руссо рационалистическому методу познания противопоставляет чувства, как тот метод познания, который изначально дан человеку от природы и который, в отличие от рационалистического метода науки, не отделяет человека от природы, а наоборот, позволяет ему сливаться с ней. Чувства питают воображение, делают человека добрее. Таким образом, не отрицая науки в целом,Руссо указывает на то, что наука должна приносить человеку не практическую пользу, а духовную [IV–VI].

Сартр Жан-Поль[I, II] – применил феноменологические метод для описания сознания с целью очистить философию от представления осознании как «продукте» психической деятельности человека. Основной выводСартра: не человек предшествует сознанию, а наоборот – в бытии сначала появился феномен сознания, который проявляет себя в форме человеческого существования. Тем самым Сартр отошел от закрепившейся «картезианской» парадигмы «я мыслю», утверждаю автономию сознания от человека. Но это не означает, что Сартр отрицает реальность субъективного человеческого мышления, он предлагает различать два уровня сознания – иррефлективное и рефлективное. Абсолютным сознанием у Сартра является иррефлективное сознание, основным свойством которого является творческое начало, что означает: сознание свободно, и его свобода состоит в способности ломать любые огранизованные рефлексивные [III] формы сознания и создавать условия для новых. Именно так объясняется способность человеческого мышления не только познавать то, что есть, но и проектировать, воображать, т.е. трансформировать на личный мир на основе мышления [IV–VI].

Сократ – в вопросах познания выделился среди предшествующих философов тем, что был убежден, что познание нужно начинать с самопознания. Процедура самопознания состояла в том, чтобы обнаружить за случайными и приходящими мотивами общую и объективную основу разума.

Общие и объективные основы разума он определял как «врожденные идеи». Поэтому смысл познавательной деятельности состоял в том, чтобы «вспомнить» то, что было в человеке заложено при его рождении. Таким образом, познание с точки зрения Сократа тождественно припоминанию.

«Врожденные идеи» не есть знания об объективных природных процессах, а есть знания о добродетели. Таким образом, Сократ отождествлял знания и нравственность.

Определив высшую цель сознания – познание добродетели, Сократ первым в истории философии представил и метод познания, который является в истории философии первой идеей о философском методе. Этот метод получил название «сократический диалог», или «майевтика», который по ассоциации с рождением человека назывался Сократом как «правдорождение». Этот метод был построен по форме устных диалогов, где по средствам столкновения различных точек зрения выводилось общее представление о предмете разговора. Таким образом, Сократ, которому принадлежит известное выражение «Я знаю, что я ничего не знаю», показывал на своем примере, что общая истина выводится общими, а не индивидуальными усилиями.Сократ был первым философом, который дал понятие рассудка [I] как умения отличать истину от мнения («доксы»).

Именно Сократом было определено понимание истины как общего, неименного и благого знания. Значения этого положения трудно переоценить, так как оно определило установку философии как таковой на все дальнейшие периоды ее истории. Целью философии является поиск истины как абсолютного, всеобщего, положительного знания общего закона [IV].

Соловьев Владимир Сергеевич[I, II] – цель познания видел во внутреннем соединении человека с истинно сущим. Поэтому предметом познания полагал Абсолют [II] как форму мирового всеединства. Таким образом, значение гносеологических идей Соловьева состояло в том, что в них он пытался преодолеть картезианскую установку на субъект-объектное разделение мира. Условием познания Соловьев полагал не отделение субъекта познания (человека) от объекта (мира), а единение с ним. Он не разделял стремления западных мыслителей к отвлеченному, исключительно теоритическому познанию, так как полагал, что такая точка зрения на познание окончила свое развитие. Поэтому он считал необходимым построить новую гносеологию как выражение «цельной жизни». С этой целью Соловьев включил в разработку идеи о познании и элемент веры. Только вера способна помыслить мир в целом, а наука лишь проясняет конкретные элементы этого мира. Элемент веры в науке выражает себя в том, что позволяет знания разных наук соединить друг с другом и тем самым представить единую картину сущего в его предметном выражении.

Следуя Спинозе, Соловьев различает три источника познания – опыт, разум и мистику. Эмпирическое и рациональное познание дают нам свидетельства только о внешности предмета. Суть же постигается посредством третьего рода познания, основанного на вере, через непосредственное восприятие (интуицию) абсолютной действительности, внутреннее соединяющее нас с предметом познания. Это и есть мистика как цельное знание, выраженное у Соловьева в строгой системе логических категорий и отражающее чувство связи всего со всем, причем мистическое знание должно браться в неразрывной связи со знанием научным.

Всеединое – основная категория философииСоловьев. Истина есть идея этого всеединого, поэтому истина для Соловьева онтологична, т.е. изначально существует до всякого субъекта; она сверхчувственна, но выражает себя через сущее (предметная действительность), смысл всего существующего. Познать истину значит вступить в область Абсолюта, но человек познает абсолют (всеединое) только через познание сущего, вот почему необходима наука. Однако высшей формой познание истины для Соловьева является не научное знание, а любовь как внутренне знание о всеединстве.

Спиноза[I, II] – один из основоположников гносеологии классического типа. Основное произведение, где Спиноза представил гносеологические идеи, называется «Этика».

Мышление есть атрибут субстанции [II]. Но мышление не дано в чистом виде, в мире оно присутствует в модусах. Модусами мышления согласно Спинозе, является любовь, желания, аффекты души и т.д. Это означает, что мышление существует в форме отдельных мыслей, у который может быть разный вид или то, что Спиноза называет модусом. Исключительность человека состоит в том, что ему дана способность познавать мышление в его цельности (субстациональности).

В области познания особое значение Спиноза придавал аффектам. Аффективное мышление это мышление через ощущение и в этом смысле оно дает представление о состояниях тела, т.е. то, что чувствует тело.Спиноза считал аффективное мышление первоначальной стадией мышления, которое пробуждает в человеке познавательную силу. Но оно не является истинным, поэтому человеку надо бороться с аффективным мышлением, заменяя его рационалистическим. Аффективное мышление отличается от истинного тем, что оно дает лишь чувственные представления, т.е. внешние представления о телах, о объектах внешнего мира, которые случайны и весьма субъективны. Оно не является полностью ложным, так как позволяет отличить одно тело от другого (например, животного от человека). Но аффективное мышление не способно обосновать свои представления: человек в состоянии отличать одно от другого и понимать, что происходит с ним и вокруг него, но он не может этого объяснить, так как аффективное мышление передает только внешние проявления вещей, но не способно передать их суть.

Суть вещей способно передать только рационалистическое мышление. Характерной чертой рационалистического мышления является способность к понятийному мышлению. Здесь главную роль играет не ощущение, а понятие [I], которые являются развитой формой ощущения. Качественное отличие понятий от ощущений состоит в том, что понятие есть не чувственное, а абстрактное (см. абстракция) представление вещей.

Таким образом, Спиноза, не отрицая познавательных качеств чувственного познания, считал, что форма истинного познания является не ощущение, а понятие.

Поэтому главным вопросом гносеологии является проблема определения того, как образуется понятие, как человеку преодолеть чувственное познание и выйти на уровень понятийного. Методом рационалистического познанияСпиноза признавал математический метод, так как был убежден во всеобщности и универсальности метода как наиболее полного воплощения принципов рационализма [IV].

Фихте Иоганн[I, II] – последователь И. Канта существенно развивший и изменивший его гносеологические идеи.

Прежде всего, Фихте не придерживался принципа агностицизма.Фихте был убежден ,что абсолютное знание возможно. Свои взгляды он представил в учении о познании, которое назвал «наукоучением». Фихте пытался преодолеть гносеологический дуализм И. Канта («вещь-в- себе» и «чистый разум»). Фихте был убежден, что наше знание об объекте соответствует сущности вещей, что «чистый разум» (теория) способен преодолеть «вещь-в-себе» (раскрыть тайны природы). Основные положения его учения о познании выразились в концепции Я и Не-Я.

Я это субъективные способности человека к познанию и практическая воля к их достижению.

Не-Я это мир объектов, т.е. природа, на которую направлено действие Я.

Знание есть переход Не-Я в состояние Я. Знание это то, что приобретает субъект в процессе раскрытия внутренних качеств объекта. Не-Я это то, что не познано, но в процессе познания Не-Я становится Я, т.е. объективное становится частью субъективного, входит в его состав в виде знания. Возможность этого перехода Фихте видит в онтологическом принципе отрицания [II].

Если Кант полагал, что природа существует независимо от того, познает ее человек или нет, то Фихте.полагал, что знание дает власть над природой. Знание есть способ присоединения природы к человека.

Таким образом, в отличии от Канта Фихте верил в безграничные возможности человеческого познания. Все зависит от воли человека, от его устремленности к познанию.

Фихте оказал влияние на деятельность Ф. Шиллинга и Г. Гегеля, заложив основы разработки диалектического метода познания.

Именно в философии Фихте проявилась тенденция к обнаружению связи между познанием и бытием, что категорически отвергал И. Кант. И именно эту установку – найти связь между бытием и познанием – приняли Ф. Шиллинг и Г. Гегель [IV–VI].

Фома Аквинский[I, II] – в рамках схоластики разрабатывал основные идеи научного познания. Согласно его идеям познание есть разумная деятельность человека, которая должна быть направлена на изучение природы. Революционность этой идеиФомы состояла в том, что христианская теология отталкивалась от идеи Августина, что человек должен направлять свое сознание к Богу и отрешаться от явлений окружающего мира. НоФома утвердил ту мысль, что знание о природе не противоречит вере в Бога, а наоборот ее укрепляет, так как чем больше человек знает, как устроен природный порядок, тем больше он понимает мощь и величие Бога, сотворившего природу.

Стремясь показать связь между верой и знанием, Фома вывел пять математических доказательств существование Бога. Общее значение этих доказательств в утверждении основных принципов познания, таких как: постижение первоисточника, постижение причины, постижение необходимости, постижение совершенства, постижение цели. Основной метод познания – метод аналогии, т.е. поиск подобного в подобном. Исток познания Фома видел в чувственности, но сам процесс познания и его развитие являются духовными в своей сути. Фома делил познание на человеческое и Ангельское.

Таким образом, в познании Фомаотталкивался от четкого разграничения объектов познания и веры. Бог не может быть объектом познания, так как он выше всяческих определений. Бога можно только постигать в акте веры. Объектом познания является «тварный», сотворенный Богом мир, т.е. природа [IV–VI].

Франкфуртская школа[I, II] – в своей деятельности характеризовалась стремлением философов пересмотреть и показать пути и выходы из традиционного для классической модели разрыва объекта и субъекта познания. Необходимость гносеологической реформы обосновывалась общим кризисом европейской культуры. Мыслители Франкфуртской школы выражалли убеждение, что истоки этого кризиса надо искать в основах европейской рациональности, поэтому исправлять ситуацию надо не через социальные меры (революции, войны, реформы), а через трансформацию субъект-объектного типа рациональности, который эффективен в науке, но для общества и культуры в целом весьма негативен (см. Маркузе [III], Хабермас [III]) [IV–VI].

Хабермас Юрген[I, II] – утверждал, что необходима смена субъект-объектно организованной «научно-технической рациональности» на принципиально новую «коммуникативную рациональность», в основу которой положено субъект-субъектная структура. В этом контексте Хабермас в качестве объекта познания поставил дискурс как форму социально обусловленной организацией речи. Признав своей задачей исследование и реконструкцию универсальных условий возможности понимая, Хабермас разрабатывал концепцию дискурса как специальной формы речевой коммуникации, основанной на многоуровневом рефлексивном диалоге, который выявляет то, что значимо для человека, т.е. то, что из предметного мира наиболее сильно волнует его мышление [V, VI].

Хайдеггер Мартин[I, II] – в вопросе познания занимал позицию строгой критики классической гносеологии, которая, согласно Хайдеггер, отождествила познание с предметным познанием, что является искажением истинной природы познания. Истинное познание направлено не на вещи, а на бытие, которое является порождающей причиной вещей.

Если Гуссерль говорил «назад – к вещам» то Хайдеггер призывал вернуть мышление бытию. Хайдеггер предлагал пойти по пути античной философии досократического (доклассического) периода, которая утверждала, что познание есть познание не отдельных вещей, а бытия, которое не вечно, но является условием существования любой вещи.

Конечной целью познание является знание о том, кто познает, т.е. знание о человеке. Хайдеггер критикует современную науку за то, что она отчуждает объект познания от субъекта познания, что в конечном итоге приводит к тому, что результаты познания отчуждаются от человека и зачастую несут по отношению к нему скрытую угрозу.

Высшей формой познания Хайдеггер считал понимание. Понимание следует отличать от научного познания. Если познание есть знания о том, что это вещь «есть», то понимание есть знание о том, чем эта вещь может быть. Если обычное научное познание познает свойства и качества данной вещи, то понимающее познание познает возможности этой вещи. Понимание – это видение вещи в перспективе ее возможностей.

Такое состояние познания достигается тогда, когда человек преодолевает разделение на субъект и объект, как бы сливаясь во едино с объектом. Поэтому для философии важно определить, какие способности человеческого мышления приводят его познание к пониманию. Хайдеггер полагал, что возможность понимания заложена в языке. Сам мир выражает себя в языке, в нем постигается истина, не достижимая для научного познания. Научное познание постигает нечто застывшее, а истина есть «чистое деяние», она постоянно творится, ее нельзя познать как вещь, ее можно только выражать в языке [IV, V].

Шеллинг Фридрих[I, II] – немецкий философ, представить классического немецкого идеализма. Подобно своим предшественникам, Канту и Фихте, решал вопрос об условиях познания: как человек, будучи явлением природы (т.е. предшествующим познанию), начинает познавать природу, или как природа приходит к тому, что она познается человеком. С этой точки зрения знание возникает как необходимый продукт разума, заложенный и организованный природой в человеке. В вопросах гносеологии отталкивался от онтологической идеи Канта о разделение мира на сферу разума и природы. Но в отличие от Канта Шеллинг законы познания выводил из законов природы и, как Фихте, был убежден, что познавательная деятельность разума способна устранить различие между миром человека и миром природы. Поэтому свое учение о познании он назвал «натурфилософией». Исходя из этого убеждения Шеллинг развил идею о «законе полярности», о единстве противоположностей как первом принципе учения о природе.

Содержанием этого учения является описание того, как из природы возникает дух и как в человеке природа приходит к знанию. Этот переход Шеллинг объясняет как отношение бессознательного и сознательного. В природе так же действуют законы разума, но на уровне бессознательного, и только в человеке разумная сущность природы осознается благодаря способности человека к познанию.

В основе этого учения лежит идея Шеллинга о единстве природы и разума, как тождество сознательного и бессознательного. Согласно это этому учению, знание не отделяет человека от природы, а наоборот – с помощью знания человек проникает во взаимосвязь природных процессов, частью которых является и он сам.

Благодаря своему учению Шеллинг внес существенный вклад в развитие методов научного познания. Учение о единстве природы и разума лежит в основе учения Шеллинга о методе «тождества субъекта и объекта». Тождество субъекта и объекта это метод познания, который исходит из понимания того, что всякое знание рождается так же, как всякое природное тело, т.е. как результат взаимодействия противоположно направленных сил. Знание есть соединение познавательных способностей человека (см. Кант) и явлений природы. Свое учение о познании Шеллинг определял как тождество субъекта и объекта.

Это учение существенно развило идеи Канта и Фихте о познании, так как благодаря отождествлению законов разума с законами природы Шеллинг открыл, что познание определяется через закон развития и творческое изменение. До Шеллинга критерием истинности научного познания являлось неизменное знание. Но благодаря принципу полярности, привнесенному Шеллингом из естественных наук (открытие свойств магнита), стало отождествляться с творчеством. Познание есть творческий процесс, что и сближает человека с природой, которая олицетворяет творчество. Вот почему, не отрицая значение науки, Шеллинг, тем не менее, считал, что только искусство по-настоящему воплощает единство субъекта (человека познающего) и объекта (природу). Так, высшую цель познания Шеллинг в отличие от Канта видел не в том, чтобы возвыситься над природой, а наоборот, познать единство человека и природы. Искусство творит это единство тем, что художник изображает окружающий его мир природы и привносит в это изображение свое понимание этого мира.

В последствии именно благодаря идее Шеллинга о тождестве объекта и субъекта Гегель создал свое учение диалектики [IV–VI].

Шопенгауэр Артур[I, II] – исходя из идей своей онтологии как «воли к жизни» (см. раздел «Бытие») считал, что рационалистические методы являются неадекватными, так как нельзя познать сущность воли с помощью логики, так как воля сама по себе аналогична, непредсказуема. Только иррациональные методы познания, прежде всего интуиция, дают человеку возможность как-то постичь волю к жизни. Человек эту волю познает не мышлением, а всем своим существом, поэтому знания у человека в этом смысле есть, прежде всего, действие, опыт. Человек не знает, как это действие объяснить, но интуитивно он понимает, что в данный момент он должен действовать именно так, а не иначе. Только интуитивное знание является истинным, так как оно не отделяет человека от жизни, как это делает наука [IV–VI].

Экзистенциализм[I, II] – противопоставил установке классической философии, которая была ориентирована на исследование феномена познания, установку на исследования феномена сознания как такового, не сводимого только лишь к познанию. Экзистенциализм считает, что классическая парадигма сознание-познание является не правомерной. Представители этого направления критиковали гносеологическую трактовку сознания. С их точки зрения отождествление сознания с познанием не позволяет объяснить творческую сущность человека. Творчество возможно лишь на основе индивидуального сознания. Но познание есть форма объективного сознания, основанного на законах мышлениях, которые являются общеобязательными (если бы познание не носило объективного характера, тогда невозможно было бы создание науки, которое является формой познания).