III.ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 4 страница

Ницше Фридрих[I–III] – представляет человеческий индивид как противоречивое единство «твари» и «творца». Но собственно человеческое («сверхчеловеческое» - по словам философа) начало состоит в способности диктовать свою волю окружающему миру. Ницше является одним из основоположников волюнтаристской трактовки человеческого сознательного бытия. Если Шопенгауэр в отказе человека от «воли к жизни» видел средства его спасения, то Ницше, напротив, выход для человека видел в «воле к власти». Отсюда своеобразное понимание морали: «Что хорошо? – Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человек. Что дурно? – Все, что происходит из слабости». Если изначально «добрый» означало «сильный» (ср. «добрый молодец»), то в дальнейшем происходит деградация морали: она занимает позицию слабого, становится моралью рабов.

В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; несвязанность сильного человека никакими моральными нормами. Субъектом морали вступает сверхчеловечность как определенный тип людей, «которые проявляют себя по отношению к друг другу снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными; по отношению к внешнему миру, там, начинается чужое, чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей.

Для Ницше сверхчеловек выступает как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен проявиться, которого необходимо вырастить. Сверхчеловек у Ницше символизирует культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии, представленной в его книге «Так говорил Заратусра» [V,VI].

Пирс Чарлз Сандерс[I,III] – рассматривая сферу человеческого бытия в контексте философии прагматизма, обозначил ее как сферу коммуникации [V]. Ситуация коммуникации у Пирса основана на обмене знаками [V]. Пирс исследовал знаковую природу человека, полагая, что человеческое мышление состоит из знаков, которые позволяют людям создавать ситуацию коммуникации. В коммуникации человек посредством знаков передает информацию о себе, о другом объекте и в целом о всей среде, с которой связано его существование.

Платон[I–III] – раскрыл философские идеи о человеке в учении о душе. Тип человека у Платона зависит от качеств его души, которая вечна, бестелесна и вселяется в человеческое тело в момент его рождения. Тело однозначно ей подчиняется. Характер человека, его поступки зависят от того, какая частей души развита в наибольшей степени. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания, и, наконец, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемые волей и благородными устремлениями, продвинутся в воспоминании наиболее далеко (воспоминание у Платона есть познание идей) [V,VI].

Плотин[I-III] – человека рассматривает в соответствии с собственным учением о иерархии бытия, где человек занимает промежуточное положение между высшими (духовными) и низшими (плотскими) формами бытия. Следуя за Платоном, сущность человека рассматривал как единство души и тела. Ум есть проявление души в человеке, а чувства – выражение телесного начала. Благодаря наличию души человек является посредником между Умом и Материей. Посредствам активизации душевных качеств человек является проводником высших форм бытия (Блага) в природу. В результате мир преображается и возвращается к божественному сознательными силами ума и души. Это делается с помощью эстетики, когда душа приобщается к Красоте, проникнутой идеальным смыслом, а также с помощью нравственных поступков, молитвенного труда, аскетизма. Если человек будет следовать этому образу жизни, он достигнет обожествления. В процессе этого стремления требуется следующее: 1)возвышение над чувственностью; 2) абстрактное (математическое) мышление; 3) любовь к Прекрасному (созерцание высших идей); 4) чистое умозрение (рефлексия, самопознание); 5) восхищение (экстаз), в котором дух становится простым и единым с Божеством, сливается с Ним.

Позитивизм [I–III] – как и марксизм (см. выше), в рассмотрении природы человека исходил из идеи социального детерменизма, согласно которой человек есть продукт общества. Человек развивается в соответствии с тем уровнем мышления, которое присуще обществу. Высшая форма развития человека у Позитивизма связана с развитием науки. Но наука есть не личное дело человека, наука – социальная форма познания. Таким образом, человек, развивая свои познавательные способности, социализируется и обретает полноценное человеческое существование.

Постмодернизм[I–III] – основным достижением своей философии провозгласил идею о «децентрации» человека. Согласно постмодернизму, человек децентрирован в том смысле, что необходимо разрушить представление о человеке как об автономном, самосознающем, где нет его собственного «Я». Человек есть сложная конструкция, его мир складывается на основе языка, желания, бессознательного. Постмодернизм утверждает необходимость отказаться от идеи субъекта как самодеятельного существа, на котором строилось здание классической философии, обозначался человек, на понятии «машина желания» (Жиль Делез, Феликс Гваттари) и «другой» (Жорж Батай, Морис Бланшо, Жак Лакан, Жак Деррида). Понятия «машина желания» и «другой» обозначают бессознательные, ненамеренные результаты насилия, которые требуются, чтобы упорядочить человеческий мир. Таким образом, Постмодернизм нацеливает на то, чтобы отказаться от идеи, что человек есть свободное существо [V,VI].

Руссо Жан-Жак[I,III] – исходным положением учения Руссо о человеке является его идея о различии между природными и социальными чертами человека. Критерием различия является нравственное начало, которое Руссо считает сущностью человека. Нравственное начало человеку дается от природы, в соответствии с чем человек по природе своей добр и все между собой равны. Но общество разделяет людей на сословия, что становится основой для безнравственного отношения людей друг к другу. Но человек без общества не выживет, поэтому нравственности в обществе приходится приучать искусственным способом – с помощью педагогики, но по-настоящему человек станет добр, когда снова вернется в лоно природы. Если общество нивелирует людей, заставляя их подчиняться общим законам, то природа наделяет человека индивидуальностью, которую Руссо видит в чувствах. Не рассудок, а именно чувства есть проявления настоящей жизни человека, поскольку только через чувства человек выражают свою индивидуальность [V,VI].

Сартр Жан-Поль [I–III] – исходит из феноменологической посылки, что сознание есть факт бытия и человеку не дано «выпрыгнуть» из своего сознания.

Нам достаточно принять сознание одновременно как необходимость и противостояние бытию, чтобы утверждать: оно существует не как объект, о котором можно говорить, что тот обладает какими-то качествами. Отсюда две особенности позиции Сартра: антинатурализм и антисубстанциализм трактовки сознания.

Поскольку сознание не вещь и не субстанция, то его и нельзя познавать таким же образом и в тех же терминах. В акте само-сознания мы не превращаем сознание в предмет. Сознание всегда знает себя как сознание (это дорефлексивный акт). В этом состоит абсолютность или допредпосылочность существования сознания (сознательного бытия).

Сознательное бытие есть для-себя-бытие, или «наличность в себе». В отличие от сознательного бытия остальные вещи существуют в-себе.

Но в силу того, что сознание интенционально, оно никогда не совпадает с самим собой, «определяет себя, не быть в себе». В самом сердце сознания возникает разрыв, который нельзя измерить. Этот разрыв есть ничто [II]. Ничто, которое нельзя определить и на которое нельзя указать, оно делает возможным ни с чем не соизмеримое событие, появляется специфическая реальность, для которой имманентны свобода, самодетерминация, временность, тревога, ответственность, т. е. «человеческая реальность»

Человек единственная вещь, существование которой предшествует ее сущности. Только в результате становления человек обретает сознательное (свободное, ответственное, творческое) бытие. Поэтому только с точки зрения результата можно говорить, что сознание становится сущностью человека.

Экзистенциальный опыт – это опыт становления сознания, центр всего человека.

Сократ[I, III] – первым из философов поставил вопрос о сущности человеческой жизни. Осмысление сущности человека Сократ проводил через исследование вопроса, что есть «наилучшего» для человека, что лежит в основе его поступков. При этом он сделал открытие, что «наилучшее» в человеке определяется на основе двух начал – субъективного и объективного. В человеке есть индивидуальное и родовое сознание. Родовое сознание содержит идеи Блага, которые являются общими для всех, но понимают их все по-разному. Потому что родовое начало проходит через индивидуальное, и , только став частью самосознания, идея Блага становится целью человеческих действий. Сознательное отношение к Благу Сократ определяет как нравственность. Именно нравственность является истиной сущностью человека. Таким образом, Сократ сделал величайшее открытие, показав, что человек не изначально является истинным человеком, а только в процессе своей жизни и его человечность зависит от того, как он способен делать общие идеи Блага. Это выражается в его стремлении быть добродетельным.

Соловьев Владимир Сергеевич[I–III]. Для Соловьева человек это, прежде всего, нравственное существо, посредник между божественным и природным мирами. Суть человека в служении Добру (идее Всеединства). Философ использует типично антропологический подход к пониманию человека:он сравнивает его с животным и показывает, что исходное отличие человека состоит в особом нравственном чувстве стыда, которого совершенно нет у животных и суть которого состоит в переживании разрыва со своими животными потребностями и инстинктами. Человек непосредственно переживает, что в нем есть начало, которое делает его выше животного. Человек испытывает стыд, когда его голое животное начало выступает наружу. Стыд, жалость и благоговение перед высшим образует основу всех остальных моральных качеств человека (но способность к жалости и благоговению в некоторой степени присущей и высшим животным), а разумно осмысленные становятся моральными принципами (например, стыд приобретает вид совести, долго, мужество и пр.) Человеческий разум способен постигать.

В целом позиция Соловьева содержит все основные идеи и принципы современного персонализма [V,VI].

Спиноза Бенедикт[I–III] – в центр своего учения о человеке ставит идею человеческой свободы, которая ему дана от природы. При этом в обоснование этой идеи приходит к парадоксальному выводу, что свобода является высшей необходимостью человека. Проявлением этой свободы является возвышение человека над своим своеволием. Свобода состоит в том, чтобы подчинить свою волю рассудку, который указывает человеку не на те действия, которые он хотел совершить, а на те, которые необходимы. Критерием необходимости является всеобщая гармония, которая строится на всеобщем подчинении, природной закономерности, предопределенной Богом [V, VI].

Фейербах Людвиг[I] – немецкий философ, завершивший традицию немецкой классической философии (Лейбниц, Кант, Гегель, Фихте и др.) в исследовании активных начал человеческого духа, разума, познания. Именно он выдвинул идею, что человек есть единственный и высший предмет философии.

Если в рамках немецкого идеализма активность человеческого разума полагалась проявлением некоторого высшего потустороннего начала (Бога, Абсолютного духа и т. п.), то Фейербах первым из философов стал рассматривать человеческий разум действительным субъектом, т. е. полагал, что активность человека находится в нем самом и не зависит ни от каких внешних условий.

Фейербаха можно считать предшественником философской антропологии [I], поскольку человек, считает он, «единственный, универсальный и высший предмет философии». Наука о человеке собирает данные всех остальных наук, становится универсальной наукой. Такова главная идея его работы «Основные положения философии будущего» (1843). Таким образом, Фейербах выступил против логики классического идеализма, который за явлениями видит скрытые потусторонние сущности (идеи [I]), против принципа дуализма души и тела, материального и идеального, объективного и субъективного. Религиозные представления о высшем потустороннем начале (Боге) есть только отчужденные в сознании силы самой природы. С его точки зрения человек есть венец Природы. В его лице Природа ощущает и созерцает самое себя. В природе нет дуализма, там все находится во взаимодействии, все относительно. Единство человеческого бытия Фейербах видит не в мышлении (как классическая философия), а в чувстве. Высшим чувством является половая любовь, которая демонстрирует единство Я и Ты, и главным движущим мотивом человека является счастье, которое достижимо лишь в чувственном общении. Отсюда «религия любви» Фейербаха, т. е. любовь человека к человеку, есть истинное содержание религиозного чувства.

Фихте Иоганн [I–III] – разрабатывал идею о деятельной природе субъекта. Эту идею он осмыслил через учение о «Я» и «Не – Я». Согласно этой идее человек развивает в себе познавательные способности, стремясь к обретению все большего знания об объектах внешнего мира, которые Фихте обозначает как «Не – Я». Человек возвышается до самопознания, которое и есть собственно его «Я»: он понимает свое место и значение в этом мире. Самосознание побуждает его к практической деятельности, которая в философии Фихте выступает как самореализация человека. Результатом самореализации является преображение внешнего мира, так как, только изменяя мир, человек проявляет себя как сознательное, свободное существо. Но эта активная деятельность должна предваряться образованием – «наукоучением». Человек должен сначала приобрести необходимые знания; полученные знания способствуют развитию его воображения, разбуженное воображение активизирует волю, направленную на свершение тех деяний, которые смогли бы реализовать человеческие замыслы [V,VI].

Фрейд Зигмунд (см. психоанализ [I]) – показал сущность со стороны психики, отметив, что психика формируется как результат соединения нескольких инстанций души: досознательного, сознательного и сверхсознательного. Досознательное – это природные рефлексы, которые заложены в человеке природой. Основным из них является либидо, которое Фрейд толкует как сексуальное влечение. Сознание это то, как человек сам себя понимает, и сверхсознательное это ценности культуры, которые регулируют проявления досознательных актов и воспринимаются человеком так же бессознательно, как и природные рефлексы. Таким образом, человек соединяет в своем сознании два противоречивых начала, поскольку сверхсознательное выражает себя как запреты, табу на некоторые способы проявления природных желаний. В силу того что ни одно из начал нельзя вытеснить полностью, человек является невротичным существом, постоянно раздираемым противоречиями. Единственным способом снятия психической напряжнности является сублимация – замена первичных (природных) желаний (либидозных) на вторичные (культурные), что порождает в человеке способность к творчеству [V].

Хайдеггер Мартин [I–III] – свою основную идею выражает положением «Бытие манифестирует себя как мысль». Задача философской аналитики – раскрыть структуру Бытия по свидетельствам этой манифестации. Для этого и необходимо выделить мысль как она есть, в чистом виде.

1. То, что открывается нам в чистой мысли, есть Бытие – Dasein (буквально «есть бытие») или Бытие как оно есть – SeindasDa. В акте чистой мысли человеку открывается Бытие и сам он открывается как Чистое бытие. Человек, следовательно, это такое особенное сущее, которое имеет возможность вопрошать (размышлять) о Бытие. Бытие не воспринимается как сущее (чувственно), оно дано нам только в размышлении.

2. Сущность Dasein состоит в том, чтобы становиться, выходить за пределы, экс-зистировать. Это следует из его интенциональной и временной природы (лат. ex-sistere –выступать, выходить, становиться).

«Само бытие, к которому присутствие (Dasein) так или иначе, может относить себя и всегда каким-то образом относит, мы именуем экзистенцией» («Бытие и время». С.12).

3. Экзистенция это и есть собственно человеческое бытие, содержащее все, к чему человек может реально относиться (деятельно, чувственно, умственно, воображаемо), конституированное Dasein. Следовательно, не всякое реальное отношение входит в экзистенцию, а только такое, которое раскрывает бытие сущего, относится к нему с пониманием.

Человек эксзистирует в той мере, в которой понимает, и наоборот.

4. Время (временность) есть горизонт Dasein. Временность обнаруживает себя в каждом акте мысли. Хайдеггера подчеркивает: «Время и «я мыслю»… тождественны.

5. Предположение о том, что «человек стоит в просвете бытия», является «вот-бытием», допускает тем самым возможность отождествления форм человеческого чистого переживание и его содержания. Отсюда понимание: не только человеческая способность, но определенность самого бытия; временность тождественна переживанию времени; раскрытие смысла - смыслу бытия; и т. д.

Хайдеггер наиболее радикально в философии 20 в. показывает взаимную необходимость проблемы бытия и проблемы человека, онтологии и антропологии, которые методологически должны потерять свою самостоятельность, что и демонстрирует нам круг «Бытие – экзистенция – Dasein» [V.VI].

Шелер Макс [I] – создал цельную антропологическую концепцию человека, основные идеи которой формулируются следующим образом:

1. «Человек соединяет в себе все ступени наличного бытия, и в особенности жизни»: чувственный порыв (свойственный уже растениям), инстинкт, ассоциативную память, интеллект, способность к выбору.

Но из эволюции жизни нельзя понять, что есть человек, ибо «новый принцип, делающий человека человеком, лежит вне сего того, что мы можем назвать жизнью». Этот принцип есть Дух.

2. Особенность духа – экзистенциальная независимость от органического, свобода. Если животное детерминировано своими влечениями (своей психо-физиологической определенностью), то существо, имеющее дух, действует противоположно: оно мотивировано «так-бытием предмета». Поэтому предметное бытие есть формальная сторона духа, а человек есть существо, «безгранично открытое миру».

3. Благодаря предметности духа человек способен сделать предметом познания свое собственное тело, превзойти самого себя и тем самым возвыситься до «высших оснований бытия».

Только сам дух не может стать предметом – он есть чистая актуальность, его бытие состоит в свободном осуществлении своих актов.

4. Существо духовного акта есть идеация – способность видеть единичность во всеобщем. Идеирующий дух спрашивает: каким должен быть мир, чтобы это единичное было возможным? (Например, это ощущение боли, этот бедняк, и пр).

5. Дух идеирует жизнь, но только жизнь способна привести в действие и осуществить дух. Дух способен, затормаживая и растормаживая импульсы влечений, сублимировать их энергию, но сам он энергии не имеет. Дух управляет и руководит, но чего он не может, так это самостоятельно порождать или устранять какую-либо энергию влечений.

6. Основное отношение человека к первосущему состоит в том, что первосущее постигает самого себя в человеке, причем в том же самом акте, в котором человек видит себя укоренным в нем.

Эпикур [I–III] – считал, что человек рожден для счастья. Условием для достижения счастья является гармония чувственных ощущений и рассудка. Рассудок и чувства не должны противоречить друг другу и преобладать. Человеческое счастье состоит в том, чтобы человек получал чувственные удовольствия, не испытывая к ним излишнего пристрастия. Рассудок должен давать человеку меру для его чувственности. Идеалом человека Эпикур полагал спокойствие, невозмутимость, не нарушаемые никакими негативными эмоциями.

Юм Дэвид [I–III] – в контексте идей эмпиризма осмысливал источник происхождения человеческой субъективности. Субъективность есть сфера индивидуального сознания человека, которая образуется во взаимосвязи человека с внешним миром – объективностью. Внешний мир является первичным по отношению к человеку. Индивидуальность есть часть общественного бытия и вне его существовать не может, ее назначение состоит в том, чтобы интегрировать индивидуальный человеческий опыт в структуру общественного бытия, делать частное общим, а общее частным [VI].

Ясперс Карл [I–III] – основополагающим фактом человеческого бытия то, что самим себе мы даны совершенно иначе, чем нам даны объекты. Но в тоже время мы знаем себя и как вещь (объект) среди других вещей. Обычный, нефилософствующий индивид не может провести ясной границы в себе: между своим личностным, свободным бытием, которое обозначается Я. как экзистенция, и своим объективированным существованием. Задачу философии Ясперс видит именно в том, что в ней человек обретает свои истоки. Каждое истинно философское положение «отбрасывает человека к самому себе», т.е. к его экзистенции.

1.Человеческий индивид существует двояко: как объект и как свобода. Поэтому человек есть пограничное существо и как таковой составляет «предмет» философии.

2. Как объект, он может быть предметом изучения различных наук, в том числе и психологии (для понимания позиции Ясперса следует иметь в виду, что он начинал как профессиональный психиатр). Объектом «по определению» является то, что внешне причинно обусловлено.

3. Человек как свобода доступен только философии. Свободное бытие (экзистенция) никогда не является объектом, оно несоотносимо ни с чем иным, а только само с собой. (Близкая каждому аналогия: Я соотносимо лишь с самим Я.) С логической точки зрения для человеческой субъективности нет каких-либо внешних оснований. По этой причине для «описания» экзистенциальной жизни не подходит научный язык, созданный для описания объектов (которые причинно обусловлены).

4. Свобода тождественна экзистенции. В предметном мире нет места, где она могла бы находиться, ибо этот мир подчинен причинным зависимостям, в нем все существует не само по себе, а «по причине». Свобода беспричинна.

5. Экзистенция не иррациональна. В своем стремлении к самоосуществлению она глубоко разумна. Свобода разумна, поскольку ответственна и основана на «философской вере» - вере в укорененность человеческого бытия.

6. Человек не рождается как свобода. Таковым он становится только в рамках экзистенциальной коммуникации. Коммуникация - универсальное условие человеческого бытия. Только благодаря общности взаимного понимания человек является тем, что он есть.

Экзистенция не существует вне коммуникации, поэтому только в этой сфере взаимопонимания и достигается свобода [V,VI].

 V.ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРЫ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Античная философия– дала первую идею культуры как возделывание («culture») и создание («технэ»).

Средневековая философия – осмысливала бытие культуры в аспекте различия мира божественного и мира человеческого. Для них характерно четкое представление о том, что мир человеческий является частью природного мира, но имеет перед ним одно важнейшее преимущество именно среди людей: Мир человеческого бытия является проводником божественного начала и есть хранитель памяти о боговоплощении.

Философия Нового времени – в определении сущности культуры характеризуется идеями культивирования разума. Задачей культуры считалось формирование мыслящего типа людей, свободных от предрассудков и способных к целенаправленной деятельности, которая позволит преобразить мир человека в соответствии с идеями науки и общественного прогресса.

Современная философия – прежде всего стала различать социум и культуру. Безусловно, эти сферы взаимопересекаемы, но, тем не менее, у каждой из них свой онтологический смысл. Культура – это форма творческого отношения к миру. Культура напрямую связана с преображением окружающего пространства (творчество) и преображением самой природы человека (образование).

Августин [I–IV] – повлиял на формирование понятия культуры своей идеей о личной ответственности человека за его деяния. Задача культуры в этом смысле состоит в том, чтобы показать, каким образом человек должен обращаться к собственной совести. Это отношение воспитывается в человеке в исповеди. Высший смысл культуры – это формирование богопослушного человека, чей разум подчинен вере. Ядром христианской культуры является церковь, которая формирует и распространяет каноны добродетельного поведения человека [VI].

Аристотель [I–IV] – повлиял на формирование философии культуры благодаря идее «технэ». Технэ есть сущее, сотворенное рукой человека. Тем самым Аристотель указал на искусственное происхождение культуры, которая в отличие от природы есть результат деятельности самого человека. Содержанием культурной деятельности является изменение природного порядка и создание искусственных вещей [VI].

Бергсон Анри [I–IV] – считал, что культура является частью «жизненного порыва», поэтому в ней должна находить воплощение «творческая эволюция» [II–IV]. В человеческой культуре творческая эволюция проявляется в разрушении окостенелых, устаревших форм и образования новых. По Бергсону, культура освобождается от всего устаревшего через смех. Он видел в смехе мощный механизм саморегуляции общества. Творческий потенциал смеха Бергсон видел в том, что смех является иррациональной силой, которая свободна от законов и правил рациональности. Не отвергая значения рациональности, Бергсон, тем не менее, считал, что именно рациональность способствует тому, что культура на определенном этапе развития теряет свою непосредственную жизненность, свой творческий порыв. Законы логики заставляют культуру существовать по принципу повторения одного и того же. Это противоречит общему закону жизни и поэтому культуру спасает от гибели только критика всего рационального, «правильного», и эта критика привносится через смех. Осмеяние всего «правильного» очищает место для творческой эволюции культуры.

Бердяев Николай Александрович [I–IV] – в своих культурфилосовских взглядах исходил из противопоставления культуры и цивилизации. Культура, согласно Бердяева, это сфера нравственного, духовного существования, где интересы человека продиктованы высшими, нематериальными ценностями. Цивилизация – это искажения культуры, поскольку творческие силы человека здесь направлены на не духовное преображение, а на создание материального, предметного мира, где человек руководствуется только интересами пользы, выгоды и удовольствия.

Анализируя события начала 20 в., Бердяев делает вывод, что это эпоха не культуры, а цивилизации. Европейская культура переродилась в цивилизацию. Причиной этого перерождения Бердяев считает утрату европейским человеком религиозности. Культура есть сфера творчества человека. Но производство материальных, технических ценностей не является продуктом творчества. Только то, что имеет духовную ценность, является, согласно Бердяеву, проявлением творчества. Способность к такому творчеству прививается религией. Таким образом, согласно Бердяеву, в формировании культуры важная роль принадлежит религии. Бердяев считал, что именно религия является основным фактором складывания общества в культуру. Благодаря вере человек способен к творчеству, т.е. к преображению и возвышению над своим животным началом [VI].

Вико Джамбатиста(1668–1744) – французский философ – просветитель, который в работе «Основания Новой науки об общей природе наций» представил концепцию основ культуры – это история, наука, государство, которые являются общими для любой нации. Культура есть специфический образ существования, который образуется в человеческом мире. Человек способен творить культуру в силу своей способности познавать. Создавая культуру, человек выделяется среди всего остального мира тем, что «он из самого себя делает целый Мир», составными частями которого является Наука (форма познавательной деятельности), Государство (форма общежития, которая строится по законам Разума), и История (форма развития, которая позволяет обновлять качество существования).

Вольтер Франсуа [I, III, IV] – делал акцент на многообразии исторических типов культур. Различие между культурами формируется под воздействием нескольких факторов – географических, религиозных, политических, личностных. Но различие между культурами Вольтер рассматривал негативно, как проявление их незрелости. Идеал Вольтер видел в единой культуре. Но препятствием к складыванию единой культуры считал религию, которая вырабатывает предрассудки, разъединяющие людей на враждующие культуры [VI].

Гадамер Ганс-Георг(1900–2002) – немецкий философ, разрабатывал методологию культуры на основе идей философской герменевтики [II]. В соответствии с этими идеями Гадамер представлял культуру как форму непонимающего бытия человека. Полагал, что использование категории понимания применительно к исследованию сферы культуры позволяет показать ее и как способ познания действительности, и как способ существования. Это означает, что культура это сфера осознанного бытия человека, но эта осознанность выражается не просто в абстрактном, научном познании, но в том мире, который создает в своем сознании. Человек не просто мыслит, но живет в соответствии с тем, как он мыслит.