III.ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 3 страница

Для представления своей идеи раскрытие феномена индивидуального субъективного сознания экзистенциализм использовал идеи феноменологии: метод интенционального анализа и идею «жизненного мира», а также понятие экзистенции. В результате появилась характерная для всего Экзистенциализма (см. Сартр Хайдеггер) идея субъективного, индивидуального сознания – экзистенции [IV], отличительным свойством которой является рефлексивная погруженность в мир. В качестве основных форм рефлексивного переживания выступает: вера, надежда, любовь, страдание, нужда, забота, тревога, боль, страсть. Именно через эти состояния проявляет себя индивидуальное сознание, которое для Экзистенциализма является истинным, подлинным мышлением. Настоящее мышление погружено в мир реального человеческого опыта и формируется в процессе его внутренних переживаний [IV–VI].

Эпикур[I, II] – в вопросах познания был сенсуалистом. Утверждал, что истинным источником познания являются ощущения. Ощущение истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Критерии истинностизнания является соответствие чувственного восприятия основанным на них общим представлениями. Познанию придавал не научное, а этическое значение, считая, что познание есть форма согласия между людьми [IV].

Юм Дэвид[I, II] – избрал понятие «впечатление» исходным пунктом собственной модели теории познания, которая основана на позициях сенсуализма. «Впечатления» у Юм – готовые, имеющиеся в душе, «все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим». Для «впечатлений» как утверждал Юм, «не существует отдельного имени ни в английском, ни в каком-либо другом … языке». Юм развел «впечатления рефлексии» и «впечатления ощущения». Согласно Юм, мышление людей в состоянии лишь связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый чувствами и опытом, ум снимает «копию» с первоначального впечатления и образует «идею» - «менее живое восприятие». Так могут возникать любые идеи: рассудок человека, например, формирует идею Бога, ставя человеческие качества мудрости и доброты вне всяких границ. Связывание идей возможно лишь как результат деятельности мышления и не зависит от наличия объективного аналога, итога такого связывания. Причинно-следственные же связи между фактами открываются лишь посредством опыта. Основанием познания причинности выступает воспроизводящийся опыт того же рода, неотъемлемо связанный с неким инстинктом причинности.

Для объяснения силы связи между идеями Юм применяет понятие ассоциации. Если традиционно данное понятие использовалось для описания чувственного опыта (ощущений), то Юм с его помощью объясняет не только чувственные, но и рационалистические действия. Мышление это способность к цельному, связному познанию. Связность мышления состоит в том, чтобы видеть нечто общее между различными понятиями. Это связь и есть связь ассоциативная.

Юм утверждает, что ассоциация на уровне ощущений есть первичное знание человека о причине, которое является общим основанием всего существующего. Юм первым по-настоящему серьезно исследовал причинность как явление и понятие. По Юму, на основании только лишь примеров мы никогда не бывает в состоянии открыть необходимую связь между явлениями природы. То, что принято называть «причиной», - не более чем присущая душе человека привычка наблюдать одно явление после другого и заключать из этого, что явление более позднее во времени, проистекает из более раннего. Как следствие из причины, осознание реального характера причинных связей, по Юм, и есть истинное знание. Высшая цель человеческого познания – интегрирование эмпирически установленных причин естественных явлений и подчинение многообразие особых следствий ограниченной совокупности общих конечных причин [IV, VI].

Ясперс Карл [I, II] в контексте идей экзистенциализма исходил из того, что смысл сознательной деятельности видел в поиске человеком собственной индивидуальности. Ясперс утверждал, что любая рационалистически встроенная картина мира есть не что иное, как иносказательная интеллектуальная интерпретация скрытых душевных стремлений творчески мыслящего индивида. Общепринятые, стереотипные «картины мира» разрушаются в «пограничных ситуациях», когда человек понимает, что он уже не может ими довольствоваться и именно тогда он обращается к своему индивидуальному сознанию, которое ломает все «шифры». В сфере индивидуального сознания человек обретает самого себя как экзистенцию [IV, V, VI].

 IV.ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Античная философия.Космоцентрическая (натурфилософская) направленность античной философии не позволяет дать целостный образ человека. Общая установка А. ф. состоит в том, что человек воспринимается как часть Природы (Космоса) и «по идее» он должен соответствовать первопричинам естественным законам, высшим целям Природы. Основная идея состояла в том, что человек должен жить в соответствии с законами Природы. Только такое соответствие может привести к Благу (к счастью или избавлению от страданий). Поэтому античное учение о человеке носило этический характер, поскольку осмысливало не что такое человек, а какой образ жизни он должен вести.

Средневековая философия. Логическая структура философских воззрений на человека в средние века по существу не отличалась от античности, за исключением того обстоятельства, что на место античного понятия Природы (Космоса) становится идея Бога. Теоцентрическому характеру этой философии соответствовала основная идея человека: если он хочет спасти свою душу, то должен жить в соответствии с божественными заповедями. Основное следствие такого изменения ориентаций состояло в том, что на место Блага (счастья, избавления от страданий) как жизненной цели становится Спасение (путь к которому прямо противоположный – испытание и страдание). Главная задача философской антропологии средневековья – установить, исходя из интерпретации священных текстов человеческий смысл этих заповедей.

Гуманизм эпохи Возрождения.Отождествление Бога и Природы в этот период (пантеизм и креационизм) привело к радикальному изменению взглядов на человека. Потребности и желания, данные человеку от природы, обрели свое божественное оправдание, а непосредственная земная жизнь человека – высший и конечный смысл. В этом заключается гуманистический характер того образа человека, который формируется в эпоху Возрождения.

Новое время.Триумф естествознания и стремление построить философское познание по его образцу привели к тому, что те человеческие качества, которые не схватываются естествознанием и логикой, были вообще вынесены за рамки философского рассмотрения. Человек предстал, с одной стороны (и прежде всего), как субъект познания или ступень в самопознании Абсолютного духа, а с другой – как естественное тело, «машина», подлежащая изучению в рамках физики (механики) и биологии.

Современная философия – в основном рассматривает человека как феномен бытия, т. е. как такое существо (явление), которое в концентрированном виде выражает сущностные структуры всего остального Мира. С этой точки зрения человек предстает как арена борьбы и синтеза различных мировых сил (тенденций): Свободы и Необходимости, Жизни и Духа, Культуры и Природы, Времени и Пространства, Бесконечного и Конечного, и т. д.

Августин[I–III]. Согласно Августина, человек есть существо одушевленное Богом. Душа человека создается богом и после этого существует вечно. Душа – «это нематериальная разумная субстанция, приспособленная для управления телом». Определяющей способностью души является не столько мышление (разумность), сколько способность к волевой деятельности. Августин – основоположник волевой («волюнтаристской») трактовки человеческого бытия. Именно воля (а не мышление) делает человека свободным. Если человек возлюбил Бога, то его воля совпадает с божественным предопределением, добром; если же человек остался в грехе, то только благодаря своей свободной воле. Жизненная задача человека – спасение души: освобождение ее из темницы греховных телесных желаний и вплоть до того, чтобы любовь к Богу вытеснила любовь человека к человеку. (Это путь освобождения души описан Августина в его автобиографическом произведении «Исповедь») [V,VI].

Аристотель[I–III] Как и вся античная философия, изучение Аристотель не предполагает целостного взгляда на человека. Образ человека строится из трех фрагментов: учения о душе, учение о морали и учения о политике. Прежде всего человек есть естественное тело, которое обладает стремлением к самоосуществлению, т. е. в «самом себе содержит начало движения или покоя», а следовательно – цели. Это стремление к самоосуществлению Аристотель называет «энтелехия». Душа это и есть энтелехия живого тела (соответствует четвертой причине всякой вещи) (см. Аристотель [II]). Существует три вида души: растительная, животная и разумная. Уже растения имеют энтелехию, но только человек обладает разумной душой. Растительная и животная души «привязаны» к материи тела и умирают вместе с ним, только разумная душа независима от тела и бессмертна. Цель (энтелехия) разумной души состоит в стремлении к созерцанию и познанию форм. Человеческий ум есть «форма форм», который относится к божественному Уму (Нусу) как пассивное познание к активному.

Этика Аристотелья это учение о «нормах правильного поведения» для достижения высшего блага и счастья. Ели природа человеческой разумной души состоит в стремлении к познанию (созерцанию) всеобщего (Истины, Красоты, Добра), то поведение является благим и человек достигает счастья (эвдемонии) при этом условии, что нормы поведения способствуют достижению этой цели. Отсюда идеал счастливой жизни – созерцательная жизнь философа. Общим условием достижением такой «прекрасной и счастливой жизни» является «правильное общественное устройство» [V,VI].

Бергсон Анри[I–III]. Как представитель «философии жизни». Бергсон полагает, что жизнь есть некая первичная реальность, которая непосредственно и интуитивно переживается человеком как «дление». Время это и есть субстанция жизни и сознания. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции… Это наше Я, которое длится». Бергсон различает время физики, которое имеет пространственное (внешнее) выражение и измеряется часами, и время сознания как дление (внутреннее время) – непрерывный поток неповторимых событий («поток сознания»). Жизнь изначально разделена на три направления: растительную, инстинктивную и разумную. Будет ошибкой, утверждает Бергсон, считать эти жизненные формы последовательными ступенями развития жизни (как полагает Аристотель) [V,VI].

Бердяев Николай Александрович [I–III] – русский философ, представитель персонализма. Бердяев называет свою позицию «антииерархический персонализм», полагая, что «качественно различные, неравные личности не только в глубоком смысле равны перед Богом, но равны перед обществом, которому не принадлежит различать личность на основании привилегий». «Безнравственно все, что определяется исключительно отношением к обществу». В обосновании этой этической установки он и видит задачу своей философии.

1. Человек если загадка, поскольку он сочетает в себе и богоподобное, и звероподобное, он одновременно является и индивидом, и личностью.

Индивидуальность человека выражает его натуралистическую, биологическую и социальную определенность. Как таковой человек представляет собой неделимую ЧАСТЬ (атом) какой-то целостности (общества, рода, государства и пр.). Индивидуализм как позиция сосредоточенности на своей неделимой обособленности есть «бессильное восстание против целого»

Личность человека характеризуется свободой и независимостью в отношении природы, общества, государства. Личность от Бога, который есть горизонт человеческой свободы.

В силу этой двойственности персонализм – дуалистическая философия.

2. Личность и индивидуальность не остаются независимыми в человеке. В конечном итоге человек может быть охарактеризован именно как Личность или как простая индивидуальность.

«Личность не душа – это целостный образ человека, в котором духовное начало овладевает всеми душевными и телесными силами». Личность есть победа духа над природой. Так, форма человеческого тела уже победа духа над природным хаосом, а через лицо человека просвечивает иной мир. Личность детерминирована изнутри своей связью с Богом, – она есть прорыв и разрыв в этом мире, внесение новизны.

3. Основное противоречие личности в том, что она есть универсум в индивидуальной, неповторимой форме и как таковая стремится выйти из сферы чистой субъективности, «трансцендировать себя». Для этого существует два пути:

– объективация, т. е. выход в общество с его общеобязательными формами бытия. На этом пути происходит отчуждение личности;

– трансцендирование, или переход к транссубъективному; на этом пути происходит экзистенциальная встреча с Богом и другой Личностью; это путь не сообщений, а экзистенциального общения.

4. Выход личности «за пределы» порождает сверхличностные ценности:

– мир объективных ценностей, он обусловливает рабство человека;

– мир экзистенциальных ценностей, здесь сверхличное не подавляет личное.

5. Критерий соответствия или несоответствия личностному началу может быть положен в основание всех исторических, социальных или этических взглядов, позволяет дать оценку историческому прогрессу, революционным движениям [V,VI].

Бруно Джордано[I–III] – высшим проявлением качеств человека считал служение Богу. Здесь идеи Бруно соответствуют канонам средневековой мысли. Но Бруно вносит свое понимание в формулу «служения Богу», подразумевая познание законов универсума и законов движения, а также осуществление жизни в соответствии с этим знанием (цель философии у Бруно). Стремление к пониманию естественного закона, согласно Бруно, – самый высоконравственный удел. Именно Бруно создал образ интеллектуального героизма, согласно которому любовь к мудрости заставляет человека совершать подвиги. У Бруно возвышенный полет любви обретает характер философского взлета духа, а любовь к мудрости наделяется ореолом интеллектуального эротизма.

Витгенштейн Людвиг [I, III] – отверг мировоззрение классической философии, согласно которому человек понимался как обладатель сугубо собственного сознания, «противоположенного» внешнему миру. Согласно своей идее «языковых игр» Витгенштейн утверждает, что человек формирует свой мир только в сфере межличностных отношений. Человек живет по правилам «языковой игры» и неосознанно ими руководствуется [V].

Вольтер Франсуа[I–III] – в осмыслении природы человека отталкивался от идеи многообразия человеческих типов, каждый из которых обладает своей истинной. Отрицал единую природу человека. Тем самым Вольтер отстаивал идеал индивидуализма, согласно которому каждый человек занимает определенное место внутри универсума, каждый обладает своей собственной ценностью, каждый должен прожить собственную жизнь, полностью отвечать за нее не надеясь на Бога, делать то, что кажется нужным и правильным именно ему [V,VI].

Гегель Георг Вильгельм Фридрих [I–III] – как представитель немецкого классического идеализма в понимании человека исходит из кантовского понятия трансцендентального субъекта, т. е. понимает человека как существо, наделенное сознанием. И так же, как Фихте и Шеллинг, Гегель полагал, что высшим уровнем развития человеческих качеств является наличие у человека самосознания, которое проявляется у человека в форме идей. Но в отличие от своих предшественников Гегель впервые вводит понятие труда как специфической деятельности человека. В отличие от экономических теорий Гегель рассматривает трудовую деятельность не только как материальную деятельность, т. е как производство необходимых человеку предметов. Для Гегеля труд есть деятельность, которая производит прежде всего самого человека. Согласно Гегелю, есть мир объективных знаний, существующий независимо от человека, и есть человек, наделенный способностью мыслить и осваивать эти знания. Человек способен приобрести их по средством деятельности, сначала практической, в процессе которой он учится пользоваться вещами окружающего его мира, а впоследствии и теоретической, которая выше практической, так как границы теоритического знания шире границ практической жизни. Труд, таким образом, есть деятельность по образованию человека. Осваивая объективные знания, человек творит самого себя. Следовательно, высшей формой объективного существования является существование Субъекта. Субъект у Гегеля это человек, который по средствам образования достиг уровня самосознания, т. е. понимания своих целей и средств их достижения

Гегель обозначил два типа человеческой субъективности – тип господина и тип раба. Черты обоих в разной степени присутствуют в каждом человеке. Черты раба проявляются в виде осознания, что существует независимая самостоятельная реальность, в отношении которой нужно действовать в соответствии с определенными законами. Черты господина проявляются способности человека управлять объективными законами, заставлять их служить интересам человека [V,VI].

Гоббс Томас[I–III] считал проблему человека одной из важнейших. Полагал, что понять природу человека можно, только разобравшись с особенностями его мышления и общественного устройства. Человек есть существо мыслящее и общественное, что для Гоббса означало, что сущность человека состоит из совокупности телесных и ментальных свойств. Человек есть часть природы и подчиняется ее законам, поэтому телесные свойства человеческого существа являются первичными, но они не истинны, так как образуют в сознании беспорядочные, бессвязные впечатления, которые являются сугубо индивидуальными. Чтобы существовать по природе, человеку необходимо познавать ее законы, которые открываются только тому сознанию, которое подчиненно всеобщим законам рационального мышления. Эти законы мышления вырабатываются обществом. Тем самым Гоббс отвергал ценность индивидуального. Человек должен полностью подчиняться общественным установлениям, благодаря которым он способен развиться в мыслящее существо, способное к познанию природы [V,VI].

Гуссерль Эдмунт[I–III] – постигал сущность человека через понятие трансцендентального Я, которое одновременно имеет общий смысл с классическим понятием трансцендентального субъекта и отличается от него. Сходство состоит в том, что основой и того и другого понятия человека выступает сознание. Но если в классической философии сознание понимали как некую субстанцию, т.е. сущность, наделенную конкретными чертами и предназначенную к тому, чтобы постигать объективный мир, то в своем понятии трансцендентального Я Гуссерль исходит из конститутивной природы сознания, которое не останавливается на том, чтобы постигнуть мир, но идет дальше этого и проявляет способность творить этот мир, привнося в него новые смыслы. Человек есть сознательное существо, и именно благодаря сознанию он способен творить, преображать окружающий его жизненный мир [V,VI].

Декарт Рене[I – III] – автор известного изречения «Я мыслю, следовательно, существую». Идея этой формулы состоит в том, что критерием человеческого существования является его мыслительная деятельность. Человек является человеком в той степени, в какой он способен мыслить. Чем больше он мыслит, тем больше в нем человеческого содержания. Но Декарт, не является идеалистом, поскольку считает, что человек в равной степени является и материальным, чувственным существом, что роднит его с животными. Мышление не должно приводить человека к отречению от своего природного начала, как было принято полагать в религии. Мышление должно быть направлено постижение законов чувственного существования. Идеал человека в философии Декарта состоял в том, чтобы, постигая законы мышления, проникнуть в законы природного существования и жить в соответствии с этими законами. [V,VI].

Демокрит(см. античные натурфилософы [I–III]) – в осмыслении человека исход из того, что он пытался объяснить источник происхождения души, т. е. психической деятельности человека. Демокрит исходил из позиции атомизма. Демокрит утверждал, что душа – это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

В этике Демокрит исходил из индивидуалистического принципа. Для него главное – «достижение доброй мысли». Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение.

Джемс Уильям[I,III] – утверждал, исходя из основных положений прагматизма [I], идею плюрализма (многообразия) в сфере человеческого опыта. Многообразие опыта Джемс объяснял тем, что каждый субъект действует прежде всего в соответствии с собственными интересами, которые возникают из потока его сознания. Ничья идея не имеет права на абсолютную истину, на то, чтобы кто-то предписывал нормы мышления всему человечеству [VI].

Кант Иммануил[I–III] – сделал краеугольным камнем своей философии вопрос «Что такое человек?».

Три работы – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» - представляют собой ответ Канта на это вопрос. Они показывают сложную природу человека, составленную из трех основных его способностей: познавать, действовать, творить. Следовательно, образуют три основные формы знания о человеке – наука, этика и эстетика.

Осмысливая сущность человека, Кант отталкивался от классического понятия субъект, под которым понимается индивидуальный человек. Кант различал эмпирический и трансцендентальный субъекты. Эмпирический субъект – это индивид, который в своих поступках руководствуется практическим опытом, трансцендентальный субъект – индивид, руководствующийся теоретическим знанием. Трансцендентальный субъект, согласно Канту, является высшей формой человеческого существа. Но изначально человек находится в состоянии эмпирического существа и только посредствам образования способен достигнуть уровня трансцендентального субъекта. Трансцендентальный субъект характеризуется наличием необходимого комплекса знаний и умением использовать свои мыслительные способности в практической деятельности. Трансцендентальный субъект это умозрительная форма человека т. е. некий идеал. Эмпирический человек – это реальный человек, трансцендентальный субъект – это идеал. В реальной жизни человек отталкивается от идеала, руководствуется им, что позволяет ему существовать не по законам инстинкта, как животное, а как существо разумное, которое живет, руководствуясь собственным разумом, т. е. свободно.

Таким образом, понятия трансцендентального субъекта у Канта содержит идеальное преставление о человеке как свободном существе. Свобода при этом понимается как свобода над своим животным началом, которое преодолевается с помощью знаний, морали и искусства. В области знания разумная сущность трансцендентального субъекта характеризуется понятием трансцендентальной апперцепции, т. е единого, общезначимого, универсального знания. В области морали основным понятием выступает понятие категорического императива, т. е законом морали, которые подчиняют поступки человека, долга и ответственности; в сфере искусства – законы прекрасного, которые призваны переориентировать эмоциональную привязанность человека от чувственных образов к образам духовным, возвышенным [V,VI].

Камю Альберт (1913–1960) – французский философ – экзистенциалист, выдвинувший идею абсурдности (см. абсурд ) человеческого существования.

Абсурдность является одновременно источником человеческой свободы и человеческой «заботы». Камю показывает мир человека как мир, где отсутствуют, какая либо предустановленная гармония и порядок. Считает, что все ценности и законы создает человек, чтобы обрести какую - то опору в жизни. Но эти ценности разбиваются самим же человеком, так как со временем начинает ими тяготиться, как рабством, и стремится вырваться из мира порядка.

Адекватной формой человеческого существования является «бунт». Камю создал концепцию «бунтующего человека», которая выражает идею, что человек выше каких либо социальных устоев.

Лейбниц Готфрит[I – III]. Для Лейбница характерным определением человека является определение его как монады, т. е. сущности, которая наделена субстанциональными (постоянными) свойствами, которые проявляются во внешнем мире. Человек есть сложная монада, которая состоит из монад низшего и высшего порядков. Монады низшего порядка формируют в человеке его телесное начало, а монады высшего – разумное. В иерархии монад, из которых состоит весь мир и даже Бог, Лейбниц отводит человеку место в высших уровнях мировой иерархии, так как человек обладает монадой разума, которая наличествует в монаде Бога. Благодаря монаде разума человек способен к активности, самодвижению, саморазвитию. Благодаря разуму образуется индивидуальность, так как сочетание монад разума в каждом человеке разное.

Лейбницу принадлежит известное изречение, что душа человека есть tabularasa – «чистая доска». Согласно этому изречению разумная сущность человека формируема, в то время как телесная ему предзадана и от него не зависит. Разумность человека приходит к нему в процессе жизни: сначала человек невежествен, его ум чист и ничем не заполнен. Индивидуальный опыт человека тождествен его индивидуальному сознанию. Лейбниц, таким образом, приходит к идее субъективности, т. е. индивидуального сознания, которое неповторимо в отношении другого человека.

Ум человека формируется, складывается, образуется при наличии воли, которая исходит из чувственной сферы и проявляется как «хотение» знания. Стремление человека к знанию предустановлено, поэтому, несмотря на то что в реальной жизни сознание формируется после телесности, оно является первичным, так как существование самой телесности обусловлено необходимостью быть оболочкой, сосудом разума.

Формирование разума Лейбниц объясняет своей другой известной формулой: человеческий мир – лучший из миров. Эта идея должна внушить человеку жизненный оптимизм, дать ему облагораживающее сознание причастности к божественному порядку Вселенной. Разум позволяет человеку различать добро и зло, в соответствии с чем добро – это то, что соответствует порядку мироздания, а зло – все то, что ему противоречит.

Различие между злом и добром открывает человеку осознание необходимости человеческой свободы. Свободу же Лейбниц понимает как движение к лучшему, что есть в мире, а таковым Лейбниц считал Бога.

Локк Давид[I–III] – в осмыслении сущности человека, в отличие от Гоббса, был сторонником индивидуализма. Считал, что знания человек приобретает не из общественных установлений, а из индивидуального опыта. Человеческая душа (мысль), согласно Локку, лишена всяческих врожденных идей. Она есть чистый лист бумаги, лишь опыт (посредством чувственного познания) заполняет этот лист. И в мышлении, и в общественном поведении человека определяется своими внешними обстоятельствами и своими интересами, что, собственно, и объясняет многообразие идей и жизненных судеб, которое нельзя подчинить чему-то общему и единому для всех [VI].

Марксизм[I–III] – Сущность человека объясняет его природным происхождением, поэтому мотивом всех действий человека является его стремление к удовлетворению своих чувственных потребностей. Марксизм исходит из утверждения, что человек как субъект сознания есть социальное существо в том смысле, что его сознание есть «продукт» общества. Человек обретает свои человеческие качества – сознание, язык, способность к труду – только в обществе. Находясь в обществе, человек детерминирован тем, к какому социальному слою он принадлежит, и бессознательно перенимает сознание этой социальной группы, исповедуя ее мораль и ценностные установки. Таким образом, Марксизм утверждает идею не индивидуального, а классового сознания человека [V,VI].

Николай Кузанский[I–III] – Согласно своему гуманистическому мировоззрению видел в человеке венец мироздания. Свое высокое положение человек занимает благодаря способности мыслить, поскольку ум позволяет открыть божественный замысел, Николай Кузанский, определяя сущность человека, возрождал античной идей человека как «микрокосмоса», наполняя его новым содержанием. Во-первых, Николай Кузанский, видит в человеке больше благородства, чем это было присуще античным мыслителям. Но в гораздо большей степени позицию Николая Кузанскогоотличало от античного мировоззрения то, что он видел в человеке свободное существо.

Монтень Мишель [I] – Исходил из того, что природа человека двойственна: в нем сочетается необузданность как духовных устремлений, так и физических возможностей. Счастье человека есть баланс отношений этих сил. Идеал подлинно счастливой жизни человека в умеренности во всем: как в сфере чувственного, так и в сфере сверхчувственного. Человек не должен злоупотреблять ни тем, ни другим. Взятое в отдельности каждое начало человека обладает недостатками, которые нейтрализуются только в сочетании этих начал. Человек не должен превозносить ни своих физических возможностей, потому что всегда найдется что-то сильнее, ни своих интеллектульных способностей. Лучшими проявлениями ума являются воздержание от суждений и постоянная критика имеющихся знаний. Постоянное сомнение в своих достоинствах побуждает человека к самосовершенствованию: существование человека состоит из «движения и деятельности».