III.ПРОБЛЕМА ПОЗНАНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ 6 страница

Аристотель [I–V] – развивал теорию «естественного происхождения государства (полиса)», которая соответствует природе человека как «политического животного». Отсюда вытекает, что государственное (общественное) устройство не допускает радикальных искусственных преобразований. С точки зрения Аристотеля Платоновский проект государства насилует человеческую природу. Генетически государство (полис) возникает после семьи и сельской общины, но «по идее» есть высшая и всеобъемлющая форма социальной связи людей. Только полис как целое, которому принадлежат индивиды и семьи, способен обеспечить счастливую жизнь. В этом состоит главная цель полиса, которая осуществляется посредством воспитания граждан в нравственной добродетели (ибо только добродетель ведет к счастью). Желательный государственный строй – аристократия (в собственном смысле как «власть лучших»). Сословная дифференциация граждан заменяется естественной – воз­растной (в молодости – военная функция, в старости – собственно политическая). Физический труд и торговля – удел рабов. Отличительный признак свободного гражданина – досуг («схоле»), который необходим для достижения «эвдемонии» (счастья) в эстетической или теоретической деятельности.

Бердяев Николай Александрович [I, IV, V] – социальную проблематику представляет вопросами отчуждения личности и общества; социального равенства и неравенства, религиозного смысла идей социализма.

Бердяев утверждал превосходство отдельной личности над социумом, что позволило Бердяевувыступать против практики тотального подчинения индивида общественно-утилитарным целям и провозгласить свободу человека в качестве высшей ценности.

Подверг критике идею равенства, считая ее нежизнеспособной применительно к социальному устройству. Полагал, что равенство невозможно в силу индивидуализма, присущего каждому человеку, его стремлению самоутвердиться, что и является внутренним двигателем социального прогресса.

Первым увидел в социализме религиозный смысл, в основе которого лежит культ сверхчеловеческой личности («народ», «пролетариат»), который является святыней этой лжерелигии. Опасность этой религии Бердяев видел в том, что она, воздействуя на массовое сознание, приводит к обожествлению земной материальной силы и общественным институтам.

Бэкон Френсис [I, III] – свои социально-политические взгляды Бэкон изложил в работе «Новая Атлантида». Бэкон был приверженцем идей монархизма, но в своей книге предложил утопическую (см. утопия) модель монархического государства в виде так называемого «Дома Соломона», где все устроено по принципу научного сообщества (типа академии наук). Главная цель такого государства – осуществлять планирование и организацию всех научных исследований и активно внедрять их достижения в производство. Являясь ярым пропагандистом идеи науки [I, III], Бэкон предугадал возрастание роли науки в обществе и повлиял на этот процесс своими идеями.

Вольтер Франсуа [I, IV, V] – основной темой рассуждений Вольтера об обществе были темы неравенства, частной собственности, сословного разделения, государственного правления, роли и значении религии. Был убежден в необходимости частной собственности и сословного разделения. Но при этом критерием разделения считал не родовую наследственность, а личные способности человека. Принципом распределения по сословиям должен быть принцип «кто на что способен».

В качестве наилучшей государственной формы правления полагал конституционную монархию, поэтому из современных государств самым передовым считал Англию.

Особое внимание Вольтер уделял вопросам религии, считая, что от нее зависит общественное устройство. Социальные проблемы своего общества он связывал с католической церковью. Выразил идею о необходимости одной единственной религии

–       государственной, которая представляет собой философскую веру в Бога. Отличал государственную религию от теологической (христианской): если теологическая религия – «мать фанатизма, гражданских раздоров», то религия государственная;

–       основа порядка и законодатель общественной морали. И вместо теологического способа рассмотрения истории, согласно которому все происходит по воле бога, Вольтер предлагает философский. В связи с этим Вольтер ввел в научный оборот термин «философия истории» (см. история). Философское рассмотрение истории предполагает изучение морали, которая, по Вольтеру, является общественным разумом, на котором должно основываться любое государственное устройство.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих [I–V] – социальные идеи представил в учении об объективном духе, который воплощает себя в формах общественного устройства. Общество, по Гегелю, есть сверхиндивидуальная целостность, которая возвышается над отдельными людьми. Ее проявление люди ощущают на себе через те связи и формы взаимодействия, в которые они принуждены вступать в процессе своей жизнедеятельности.

Гегель рассматривал формы развития общества как формы реализации объективного духа. Самой низшей формой является право, затем моральность (си. моральное сознание [IV]) и, наконец, нравственность. В свою очередь в нравственности объективный дух образует триаду: семья, гражданское общество и государство. Гегель был убежден, что государство является высшей формой общественного устройства.

Идеалом государства Гегель считал государства-полисы античной Греции, воплотившие в себе, по мнениюГегеля, жизнь родового разума человечества и все высшие интересы индивидуума.

Гердер Иоганн Готфрид [V] – в своем подходе к изучению природы общества основной акцент сделал на преодоление теологической картины истории, безраздельно царившей в социальной мысли Германии до конца 18 в. Философ осуществил значительный вклад в развитие идей социального историзма; он четко, как никто до него, сформулировал идею общественного прогресса, показав на конкретном материале всемирной истории закономерный характер общественного развития. Руководствуясь принципом материализма, Гердер начинает изложение своей истории с возникновения солнечной системы и постепенного формирования Земли. В этом смысле история общества предстала как бы непосредственно примыкающей к развитию природы, следовательно, законы общества такие же, как и законы природы. Отождествление законов общества с законами природы позволило Гердеру сделать главный вывод – общество есть живая развивающаяся система, в нем нет ничего предустановленного, раз и навсегда данного. Идеи Гердера о закономерном поступательном развитии человеческого общества долгое время оставались непревзойденным образцом общесоциологической и историко-культурной мысли, оказав влияние на ряд последующих философов, в том числе и Гегеля.

Будучи учеником Канта, Гердер, тем не менее, независимо от Канта развивает свое учение о вечном мире, в котором в отличие от своего великого старшего современника акцентирует внимание не на политически-правовом, а на нравственном аспекте, связанном с идеей воспитания людей в духе идей гуманизма. Идеи Гердера о становлении и развитии мира как органического целого, а также его социально-исторические взгляды оказали большое влияние на все последующее развитие немецкой философии, но особенно теплый прием они нашли у русских просветителей и писателей.

Гоббс Томас [I–V] – свои социальные идеи представил через концепцию – утопию, показав образ идеального государства – Левиафан. В основе государства лежит «общественный договор». Общественный договор – это форма разумного соглашения между людьми, которые в процессе жизнедеятельности поняли, что вместо эгоистической борьбы гораздо эффективнее жить в мире и согласии и в единстве. Основой государства является обеспечение условий комфортного существования, причем эти условия должны являться общими для всех. Во имя общих интересов возможны, по Гоббсу, ограничение и корректировка естественных индивидуалистических на­клонностей людей, исправление их первичной природы. Таким образом, Гоббс видел в государстве способ исправления недостатков человеческой природы. Именно в государстве человек приобщается к культуре и становится цивилизованным человеком.

Гуссерль Эдмунд (1859–1938) – обогатил философское осмысление социальных вопросов термином «интерсубъективность», который он использовал для обозначения связи с другими «Я». Общество есть «жизненный мир», который призван объединить ego–монады и выявить конкретно-исторический слой конституирования (складывания) смысла, которым руководствуется каждый конкретный индивид на своем индивидуальном уровне. Другими словами, чтобы сформировался внутренний мир отдельного человека, ему необходима жизненная среда, которой является общество, оказывающее первичное влияние на складывание самосознания, воздействуя на него через идеалы, ценности, нормы и запреты. Эти элементы общественного сознания выполняют роль коррелята самосознания человека, направляя его в определенное русло развития. Этим можно объяснить, почему нельзя ожидать от личности человека, жившего, допустим, в 17 в., мыслей и идей, а также связанных с ними практических интересов того, чем наполнен внутренний мир человека, живущего в наше время.

Но, с другой стороны, Гуссерль не считает, что общество является частью природы и законы его развития являются природными. Если бы было так, то нельзя было бы объяснить тех радикальных различий, которые существуют между природным и социальным миром, и нельзя было бы видеть в обществе тех условий для формирования человеческой субъективности, которая способна порождать объекты неприродного характера, - религию, науку, искусство.

Так Гуссерль выходит на понятие «транссубъективность», которое позволяет, на его взгляд, определять общество как результат действия сил сознания, направленного на складывание поля взаимоотношений людей. Таким образом, общество у Гуссерля выступает как порождение сознательной деятельности человека, которая характеризуется стремлением к формированию единого ментального поля, которое, в свою очередь, становится почвой для складывания индивидуальных сознаний, т. е. форм субъективного сознания.

Дюркгейм Эмиль(1858–1917) – французский философ-социолог, который наряду с О. Контом (см. этот же раздел) является одним из основоположников социологии как науки. Определил, что объектом социологии является социальная реальность, которую нельзя сводить к биопсихической природе индивидов, поэтому в отличие от Конта считал, что в изучении явлений социальной реальности нужно использовать методы, отличающиеся от методов естественных наук. Определил, что предметом социологии, т. е. тем, что непосредственно должен изучать социолог, являются социальные факты, (см. социология), которые существуют вне индивида, в силу этого обладающие по отношению к нему «принудительной силой».

Помимо проблемы «социального факта» Дюркгейм разработал теории «социального факта», «социального познания», «социальной сплоченности», «функционального анализа», «разделения труда», «самоубийства», «социологии религии» и др. Но именно проблема социального факта прошла красной нитью через все его работы, являясь цементирующим звеном всего круга его идей. ПоДюркгейм, основу социальной жизни составляют социальные факты, не сводимые ни к экономическим, ни к психологическим, ни к физическим факторам действительности и обладающие рядом самостоятельных характеристик. Их главные признаки – объективное, независимое от индивида существование и способность оказывать на индивида давление («принудительная сила»).

Дюркгейм наделял общество чертами физического и морального превосходства над индивидом. ПоДюркгейму, человек есть существо двойственное. В нем два существа: индивидуальное, имеющее свои корни в организме, что ограничивает деятельность, и социальное, которое является в нем представителем наивысшей реальности интеллектуального и морального порядка – общества. Без общества, по Дюркгейму, небыло бы ни религии, ни морали, ни политики, ни экономических учреждений.

Кант Иммануил [I–V] – в осмыслении феномена общества руководствовался идеями Просвещения, поэтому большую роль в историческом процессе он отводит естественным потребностям людей, а также конфликтам между ними, которые, по Канту, и являются источником исторического движения человечества к своей великой цели – всеобщему правовому гражданскому обществу. Важное место в социально-исторической философии Кантом занимали проблемы войны и мира, а также установления состояния «вечного мира» между государствами. Кант был сторонником социального соглашения, поэтому критиковал Великую французскую революцию. Социальное согласие возможно только в обществе, где придерживаются основных ценностей культуры, посредством которых закладывается этическое отношение людей друг к другу, благодаря чему образуется общество разумных граждан, которые способны регулировать все социальные проблемы ненасильственными способами.

Конт Огюст [I, IV, V] – является создателем социологии как науки об обществе. Конт считал, что общество надо изучать так же, как и явления природы, поэтому поставил социологию в один ряд с такими фундаментальными науками, как математика, астрономия, физика, химия, биология, социология. Социология, по Конту, должна опираться на следующие важнейшие принципы: эмпиризм, позитивизм и физикализм. По Конту, эмпиризм означает, что единственным источником истинной науки о мире является опыт, позитивизм - что предметом его являются только факты, а не трансцендентальное бытие или мнимая сущность вещи, физикализм – что самыми совершенными понятиями являются те, которые создала физика, и что к ним можно и нужно сводить все научное значение.

В качестве предмета социологии Конт определял законы наблюдаемых явлений, решительно выступал против поисков трансцендентных причин. Задачу социолога видел в том, чтобы основывать достоверность социологических выводов на фактах и их связях, а не на философских интерпретациях смысла истории. В осмыслении социальных явлений Конта отталкивался от понятия общества, которое он определял как функциональную систему, основанную на разделении труда.

Уделил особое внимание разработке законов развития семьи. Конт считал, что именно семья, а не индивидуум образует простейшую социальную целостность, суммарное количество семей образует общество. ПоКонту, именно через семью личность [IV] связывается с производством, социальными группами, организациями. Поскольку социальные связи вытекают и концентрируются прежде всего в семье, изучение всех этих связей дает возможность познать сущность общества, его структуру и функции.

Занимался определением главного закона развития общества. Пытаясь ответить на этот вопрос, разработал теорию «закона трех стадий» исторического развития. Согласно учению Конта, человеческий дух в своем развитии проходит три стадии – теологическую, метафизическую и позитивную. На первой стадии, для которой характерно господство духовенства и военных властей, человек объясняет явления природы как порождение особой воли вещей или сверхъестественных сущностей (фетишизм, политеизм, монотеизм). На второй стадии – при господстве философов и юристов – явления природы объясняются абстрактными причинами, «идеями» и «силами», т. е. гипостазированными абстракциями. На третьей, позитивной стадии, для которой характерно объединение теории и практики, человек довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формирует законы. Наиболее характерной чертой позитивной эпохи, по Конту, является преобладающее влияние промышленности на все общественные процессы.

Особое значение Конт придавал религии, видя в ней великую организующую и воспитательную роль в современном обществе. Но считал, что религия должна соответствовать современному обществу, поэтому она должна основываться на идеях позитивной философии (см. позитивизм [I]) и научных законах. В контексте работы над основными вопросами социального познания Конт создал эволюционную теорию социального развития. Эволюционная теория Конта опиралась на четыре выработанных им основных социологических принципа: 1) принцип условий существования, требовавший отдавать предпочтение социальной среде; 2) принцип единообразия человеческой природы, единообразия на биологической основе в обход психологии; 3) принцип консенсуса, обязывавший учитывать взаимосогласованность при взаимодействии, как частей, так и целого с частями; 4) принцип эволюции, опирающийся на признание социального прогресса, движения к определенной цели на основе интеллектуального развития, морального совершенства.

Значение идей этой теории состоит в том, что Конт противопоставил революционной теории Маркса теорию эволюционного развития общества. Отказ Конта от революционной теории, постановка на ее место эволюционного принципа в социальном развитии давали возможность не уничтожать, а ре-формировать, эволюционно изменять существующий в обществе порядок.

Маркузе Герберт (см. Франкфуртская школа философии [I–V]). Его исследования посвящены анализу западного общества, которое Маркузе определил как общество потребления. Маркузе в целом негативно оценивал это состояние общества; его исследования содержат главным образом критику общества потребления. В своих взглядах Маркузе исходит из идеи культуры [V], на основании которой современное общество воспитывает так называемого «одномерного человека», человека ориентированного только на потребление продуктов труда технологической цивилизации. Заманивая человека игрушками цивилизации, общество делает из него послушного раба и незаметно  подчиняет его себе, лишая силы протеста. С одной стороны, общество предохраняет себя от бунта человека, но с другой – лишается жизненной основы, так как питательная сила общества – это творческая инициатива человека, которая является выходом природной импульсивности. Но общество потребления, предупреждая человеческие желания готовыми продуктами, выхолащивает его творческую потенцию. Таким образом, Маркузеуказывает, что целью общества является создание условий для раскрытия творческого потенциала человека, но в современном обществе произошла подмена – творческое самовыражение человека было подменено потреблением. Результатом этого процесса в условиях современной индустриальной цивилизации выступило формирование «одномерного человека» - объекта духовного манипулирования с пониженным критическим отношением к социуму и включенного в потребительскую гонку. Общественные изменения в этих условиях могут осуществляться, по Маркузе, только через «Великий отказ» от господствующих ценностей как капитализма, так и тоталитарного социализма («культурная революция»),

Макиавелли Никколо ди Бернардо (1469–1527) – итальянский мыслитель, яркий представитель философии Возрождения. В работе «Государь» выразил идеи относительно государственного устройства общества. Представил идеи о политическом поведении людей. С точки зрения Макиавелли наиболее  жизнеспособными государствами в истории являлись те, граждане которых обладали максимальной степенью свободы, самостоятельно определяя собственную судьбу. Но главный интерес Макиавелли проявил к определению типа «идеального» правителя. Макиавелли был убежден, что сила и мощь государства держатся на сильном, полновластном правителе, который ради своего государства должен использовать всевозможные средства, не думая о моральной стороне своих поступков и о правах сограждан.

Маркс Карл (см. марксизм [I–V]) – уделял основное внимание вопросам социальной сферы бытия. В этой области Маркс представил целый ряд идей, которые позволили вскрыть основы общества индустриального типа. Основанием общества являются производственные отношения, от эволюции которых зависит развитие (история) общества. Тип производственных отношений является критерием членения развития общества на исторические этапы: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный (капиталистический). На любом этапе своего существования общество делится на две большие социальные группы-классы, которые непосредственно участвуют в производственных отношениях. Один класс является субъектом труда, а другой – субъектом средств производства; первый класс составляет большинство, которое ведет угнетенное существование, а второй класс – привилегированное меньшинство, которое пользуется плодами труда подавляемого класса. Современную форму производственных отношений Марксрассматривал как отношение между капиталом и наемным трудом (пролетариатом). Политическая власть это организованное насилие того класса, в руках которого сосредоточены средства производства. По причине политического насилия в процессе производственных отношений накапливаются социальные противоречия, которые приводят к кризису общества (революции) и, как его следствие, к переходу к новой социальной формации. В отличие от всех предшествующих периодов именно пролетариату суждено совершить революцию, которая обеспечит переход к высшей форме социального развития – коммунизму. Коммунизм это учение о бесклассовом обществе, где средства производства будут принадлежать тем, кто трудится, а труд станет общим делом каждого члена общества. Государство в коммунистическом обществе станет контролирующим органом для равного распределения средств производства и продуктов труда.

Таким образом, в основе социологических взглядов Маркснаходится положение о внутренней дифференциации общества на «угнетенных» и «угнетателей»; общество преодолеет эту отчужденность, когда «угнетенные» отнимут рычаги государственной власти у «угнетателей».

Мор Томас(1478–1535) – английский общественный деятель и мыслитель, является автором произведения «Весьма полезная, а также и занимательная, по истине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Благодаря своей утопии именно Мор дал название тем социальным концепциям, где дается описание несуществующего, но желаемого общества. В утопическом обществе Мора отсутствует главный порок, присущий реальным обществам, - частная собственность, поэтому у людей отсутствуют индивидуалистические наклонности, все интересы подчинены общему благу, царят всеобщая занятость и равенство.

Значение утопии Мора состоит в том, что была создана форма воздействия на сознание через образы наилучшей жизни, полной всеобщего довольства и социального согласия. Цель утопии - внедрить в сознание желание утопическое сделать реальным.

Поппер Карл Раймунд(1902–1994) – британский философ, который занимался систематической критикой историцизма. В работе «Нищета историцизма» Поппер последовательно проводил идею, что «история» есть не реальная форма развития общества, а всего лишь догма, установка, точка зрения. Реальное общество не вмещается в рамки исторического подхода. Основной недостаток историзма Поппер видел в том, что под историей имелось в виду линейное, последовательное, закономерное развитие.

Поппер противопоставил историзму позицию, согласно которой у общественного развития нет никаких законов. Общество развивается не по законам, как в природе, а в зависимости от целей, которые ставит перед собой человечество. Общественный прогресс – это не объективная цель общественного развития вообще, а установка массового сознания современного общества, в основе которой лежит стремление ко все большей социальной эмансипации, то, что Поппер определил как стратегию «открытого общества».

Ортега-и-Гассет Хосе(1883–1955) – испанский философ, автор работы «Восстание масс», где был вскрыт феномен «массового общества». Ортега представил описание характерных признаков массового общества. Масса создается из таких людей, которые живут без определенного жизненного проекта, находя смысл существования в достижении предельной идентичности с другими. Они социально безответственны: питаясь плодами демократического устройства, эти люди совершенно не заботятся о том, чтобы активно поддерживать их функционирование. Они не осознают и не хотят осознавать, что демократические культурные институты нуждаются в постоянном общественном надзоре.

Таким образом, согласно Ортега, омассовление общества опасно именно для демократических обществ, так как оно выражается в форме массового равнодушия к социальным проблемам, что способствует проникновению антидемократических элементов.

Сартр Жан-Поль (см. экзистенциализм [I–V]) – в осмыслении социального бытия Сартр отталкивается от понимания человека как экзистенции [IV]. Основополагающей идеей его социального мировоззрения является идея «социальной ангажированности», которую следует понимать в соответствии с его идеей человека. Для Сартр социальное бытие есть изначально «отчужденное бытие», т. е. бытие, где человек изначально не свободен. В силу своей экзистенциальной сущности человек создает свой внутренний мир, где обретает свободу и независимость от социального бытия. Но человек не может полностью оторваться от социума, потому что социальное бытие это мир предметных, материальных отношений, мир опыта, которому человек принадлежит в силу своей телесной, вещественной данности. Таким образом возникает противоречие между внешним и внутренним миром человека. Выходом из этого противоречия может быть тактика «социальной ангажированности», которая предполагает вынос вовне внутреннего содержания человека. Такой человек выражен в типе общественного, политического деятеля, который проявляет свою социальную независимость в формах протеста против негуманных действий социума. Общественный деятель – это человек, наделенный независимой позицией и стремлением активно воздействовать на окружающую его реальность, публично выражая эту позицию. Тем самым человек, не теряя ощущения личной свободы, еще и воздействует на социальное окружение, внося дух реформаторства, побуждая к переменам.

Сен-Симон Клод-Анри де Рувруа(1760–1825) – французский мыслитель эпохи Просвещения. Он первым увидел и понял основу общества в промышленном производстве (индустрии), высказал идеи будущего «глобализма» через идею всемирной ассоциации народов и стирания национальных границ. Но прежде всего Сен-Симон– автор утопических проектов «Промышленная система», «Новое христианство», цель которых видел в том, чтобы представить проект общества, устроенного на рационалистических началах. Рациональный тип общества Сен-Симон представил в виде общества, которое было бы выгодно для наибольшей массы и которое способно улучшить положение многочисленного бедного класса. Такое общество должно быть построено на научной основе, и именно такое общество является обществом будущего. Таким образом,Сен-Симон, в отличие от ранних утопистов, видел в своей утопии не просто мечту о прекрасном будущем, но проект, который будет неизбежно реализован, но не революционным, а эволюционным путем, в ходе естественных исторических процессов развития.

Общество будущего Сен-Симонназывал «промышленной системой». Основной принцип «промышленной системы» – искоренение «всякого паразитизма» и всемерное развитие производительных сил общества, всеобщая трудовая деятельность, но при сохранении частной собственности и разделения на классы. Необходимым для такого общества Сен-Симонсчитал введение «нового христианства» – социальной религии, массовой веры, в основе которой лежит идеал подчинения личного коллективному.

Соловьев Владимир Сергеевич [I–V] – в сфере социальной проблематики создал концепцию «мировой теургии», в которой выразил идеи о сущности социального бытия. Социальное бытие – это историческое бытие, где духовное начало бытия (всеединство) находит свое воплощение в формах конкретного, реального бытия. Общество есть человеческая форма воплощения космического закона Всеединства. История развития общества - это путь поступательного движения человечества к полному воплощению Всеединства.

Развитием общества управляют три силы – центростремительная, цель которой подавить любое многообразие и подчинить его одному верховному началу; центробежная – дает свободу всем частным интересам, но порождает анархию, и интегрирующая, в которой присутствуют положительные моменты двух первых сил, но без их отрицательных проявлений.

Общественный прогресс, согласно Соловьев, есть прогресс в отношениях между людьми, между ними все больше проявляются солидарность, сострадание, забота друг о друге. Венцом этого процесса станет полное устранение всех проявлений антагонизма.

Формой государственной власти в таком обществе будет теократия. Править народом будет церковь, которой принадлежит нравственная власть, а власть политическую будет осуществлять царь.

Примером такого типа общества выступает славянство, народ, который, по мысли Соловьев, первым заложит фундамент свободной теократии.

Сорокин Питирим(1889–1968) – русско-американский философ. Занимался как исследованием социальной реальности, так и методологической разработкой социологии как науки, изучающей социальную реальность. В книге «Система социологии» Сорокин предлагает пять принципов построения социологии:

1) социология может и должна быть построена по принципу естественных наук;

2) социология должна отказаться от какого-либо нормативизма;

3) она должна изучать только те явления, которые доступны наблюдению, измерению, проверке;

4) социология должна исходить из фактов и отказаться от всякого философствования;

5) социология является изначально плюралистической дисциплиной.

Что касается самого объекта социологического исследования (социальной реальности), то здесь Сорокин изначально исходил из позитивистских оснований. С этой точки зрения Сорокин полагал, что вся социальная жизнь – нескончаемая цепь акций-реакций, а их взаимодействие – суть исторического процесса. Но в отличие от Конта полагал, что социология должна изучать не только экономические и политические взаимодействия, но и духовные и психологические.