Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Поняття про духів, демонів, демонологію.




Дух - бестелесное»нематериальная»сила, которая создает или определенным образом влияет на материальное телесное жизни людей. В мифологии это преимущественно невидимые существа, которые, однако, иногда могут показываться человеку, поскольку они находятся в постоянном взаимодействии с человеком и определяют его душевное и психологическое состояние.

В украинской мифологии существует относительное безразличие к такому разделению, ведь добро и зло, приносят духи, определяется не столько природой самих духов, сколько их ролью в данной ситуации. Поэтому наши предки приносили жертвы различным духам, которые могли делать зло, чтобы задобрить их и отвлечь от себя нежелательные события или явления. Даже после принятия христианства, как в старину, так и через тысячу лет, украинское готов действовать по принципу:»Бога люби, но и черта не гнева».

Демон - преимущественно злой дух, который возникает молниеносно и, совершив какой-то вред, бесследно исчезает. Демоны время приравниваются к человеческой судьбе, они насылают те или иные сны, побуждают к определенным поступкам, толкают к катастрофическим событиям. Иногда могут быть благотворительными. Так, например, легенда о том, что люди»золотого возраста»превратились в добрых демонов, охраняющих человечество, наблюдая за его жизнью.

Демонология дословно означает»учение о демонах». В описаниях демонологии разных народов принято подавать персонажей мифов, преданий, верований, не боги и занимают ниже по сравнению с ними положение.

В связи с фактическим двоеверие украинского не совсем четким является понятие Нечистой Силы, поскольку с принятием официальной христианской веры древние боги и духи перешли в разряд неофициальных (языческих, крестьянских, бабьих суеверий и т.п.), а церковь признала их»нечистой силой».

Конечно, простой народ никогда не стремился углубляться в суть христианских догм, но сильная уважение к традициям заставила его не только выполнять все обряды христианской церкви, но и сохранить немало того, что церковь осуждала, с чем вела постоянную борьбу.

Черт - антропоморфное существо, покрытая черной шерстью, с рогами, хвостом и копытами. Образ Черта имеет дохристианское происхождение, но позже он взял на себя все черты христианского Дьявола (Сатаны) как противника Бога, обладателя ада, вдохновителя ведьм на земле. Какими стихиями заведовал Черт в дохристианские времена, трудно установить. Еще в XVII в. его представляли несколько иначе, чем нам представляется теперь:»Кудес, Кудесник - черт или чаровник»- писал Памво Беринда в своем»Лексикон»(1627). Итак, имеем три синонима, к которым, наверное, можем добавить другие, если не идентичны, то близкие по функциям: колдун, ведун, ведьмак, колдун и др.. Украинский, как известно, без особых угрызений совести часто обращались к услугам фокусника, не видя в том большого греха. Вероятно, уже под влиянием церкви выработались представления о том, что Черт за услуги отбирает у человека душу. Черт так же смертный, как и человек, его часто убивает молния, поэтому при молнии он прячется за деревья, дома, за человека. Иногда стрела Ильи-пророка убивает вместе с Чертом и человека. Поэтому отношение христиан к убитым молнией неоднозначное. Более давние взгляды на пораженных молнией остались в кавказских народов: такой человек в них считается избранником неба, святым.

Образ Черта в украинской мифологии подробно описан, но остается малоисследованным.

Домовой - образ происходит, вероятно, от культа предка и домашнего очага. Недаром он живет за печью или под порогом дома. Домовой невидимый, но иногда он показывается маленьким детям. Его перевозят в новый дом, чтобы охранял семью. Иногда Домовой душит спящего человека, наваливаясь на нее: тогда надо спросить»На добро или на зло?»Если он теплый - к добру, если холодный - предвещает болезнь. Оставшись в доме, из которого выбрались хозяева, Домовой начинает вредить новым хозяевам стучит ночью, разбрасывает вещи. Такое же происходит, если в дом случайно впустят чужого Домового. Когда семья живет в согласии со своим Домовым, он даже пытается помогать по хозяйству. Иногда Домовой имеет Доман (массе, Домаху, Домцю), что означает»госпожа, хозяйка дома». Она иногда помогает женщинам прясть. Домовые любят домашних животных, особенно кошку и козу, но боятся сороки.

Леший - дух леса, дикий человек, пастух, пасет лесной скот: оленей, медведей, волков, зайцев. Поэтому настоящие пастухи заключают с Лешим соглашение, принося ему жертву в виде яйца или печенья из ржаной муки, которую кладут на лесном перекрестке или на лужайке. Тогда скотину будут забирать дикие звери. Познать Лешего можно с того, что он при всей схожести с мужем не имеет тени. Он любит пошутить с человеком, заведя далеко в лес и спутав дорогу. Чтобы выбраться, человеку надо вывернуть наизнанку рубашку или надеть ботинки, не ту ногу - тогда вернется память. Леший боится также соли, огня и липового полена. Однако значительный ущерб человеку он не делает, наоборот, под опекой Лешего ее не трогает ни зверь в лесу. Идентичный с Лешим карпатский Чугайстер, который заставляет мужчину танцевать, играя ему на дудочке. Образы Лешего и Чугайстер близкие к греческому Г, мохнатого, козлоногого и рогатого, который занимается лесами, полями, стадами, играет на свирели. В русской мифологии ему соответствует Леший, который однако значительно ближе к тюркскому Шурале.

Водяной - воплощение водной стихии в образе водяного царя. Представлялся в образе старика длиннобородого деда, который царит над Русалками. Если человек неосторожно вмешивается в его царства, Водяной может очень навредить, даже утопить, перевернуть лодку. Поэтому моряки и рыбаки всегда старались умилостивить Водяного: ему приносили в жертву черную животное (петуха, козла). Существовал на кораблях обычай держать черную кошку, которая также была оберегом и для мельников водяных мельниц. Иногда жертвы водяному приносили и пасечники, чтобы уберечь пчел от наводнения: они бросали в реку свежий мед и воск, а иногда даже первый пчелиный рой (первак). Водяной мог показываться человеку в виде сома, щуки или другой рыбы. Непременным атрибутом Водяного, как и греческого Посейдона и римского Нептуна, является трезубец, которым он выбивает из земли пресную родниковую воду, чтобы питать растительность.

Русалки - это преимущественно духи умерших девушек, которые ушли из жизни преждевременно. Страшными людьми были те из них, которые умерли оскорбленными или имели злой характер. Однако существование русалок распространялось не только на водную стихию: они могли жить в лесах, полях - поэтому нельзя считать их духами рек. В древнейших украинских мифах прослеживается определенная связь русалок с культом растений. С культом воды же связаны те, кто утонул. Название происходит от древних поминальных обрядов славян русалий. Представлялись русалки в образе красивых девушек с распущенными волосами, украшенными цветами и разным зельем. В Украине русалки известны еще как Нимфы, Нявки (от древнего навь - покойник). От водных русалок они отличаются тем, что живут в лесу на деревьях, качаются на ветвях, могут привлекать парней и, как все русалки, защекотать их до смерти. Поэтому для русалок, нимф носили обереги: полынь, чеснок и др..

Перелесник - летающий дух, который привлекает женщин и девушек, любит с ними ночью и забирает силу и красоту. Представлялся в образе красивого, пылкого юноши с»буйно развеянным, как ветер, волосами, с черными бровями, с блестящими глазами», как писала Леся Украинский в»Лесной песне». Иногда Перелесника приравнивали к летающего змея, посещающего женщин и за проведенные с ним ночи дарит драгоценные украшения. Трудно сказать, были ли какие-то обереги против таких соблазнителей женщин, но считалось опасным упрекать женщине за связь со Змеем, так разгневан Змей может сжечь дом. Нельзя было вспоминать Перелесника ночь.

Украинская мифология богата образы, наполненная силой мифических существ, духов и демонов. Все, что есть в природе, было населено: в лесу - полисун, в камышах - Очеретяник, в поле - Полевик, в болоте - болотяник, сокровища хранит - Казначей, болезнь приносит - Лихорадка или Моровица.

Критическими моментами считались север и юг. Полдень появлялась полудница, которая может причинить вред. Запрещалось в это время купаться, жать на поле. Поэтому в полдень было принято поспать после обеда.

Страшными считались упыри (вампиры), которые пьют кровь у своих врагов. Это умершие, которые не поддаются гниению и живут за счет выпитой крови, однако они боятся пения петуха. Считают, что представление о упырей пришло к украинскому и к белорусам с Западной Европы, и является относительно позднего происхождения. У русских он не прижилось (Дмитрий Зеленин).

Оборотни и вурдалаки - те, которые могли вращаться в волков и возвращаться снова к человеческого облика. Иногда в сказках колдун превращает в оборотня человека, имеет какой-то грех.

Понятие о счастье, случай, успех воплощалось в образе Судьбы, которую Бог давал при рождении каждому человеку. Судьба может быть доброй и злой, благосклонна к человеку и жестокой. В украинском выработалось представление о Судьбе и Недолю. Если Бог будет милостив, он даст хорошую Судьбу, если нет - то жизнь человека будет падшим. Не зря говорят:»Своей Судьбы конем не объедешь». Однако природный оптимизм украинского находил пути и способы вымолить у бога счастливую судьбу. Так Прокопий Кесарийский описал обычай приносить жертвы Богу, где утверждает, что анти перед войной обещают большую жертву Богу, если он убережет их на войне. Случается, что воин остается живым, тогда он приносит подарки Богу и говорит, что умилостивил Судьбу.

Судьба идентична римской Фортуне, которая первоначально считалась богиней урожая, материнства и женщин, и лишь позже стала богиней судьбы, счастливого случая.

 










Последнее изменение этой страницы: 2018-04-12; просмотров: 347.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...