Особливості української міфології.

Миф означает сказания о древних верованиях народа о происхождении земли, явлений природы, богов, Вселенной. Мифология - совокупность мифов того или иного народа. Мифы следует отличать от сказок, которые уже в древности воспринимались как выдумки, плод фантазии, в то время, лк мифам относились как к вероятным событий. Мифы также отличаются от легенд, которые чаще всего рассказывают о реальных лиц, или настоящие события.

Украинские мифы характерны тем, что они очень естественные, связанные с земледельческим или пастушьей бытом наших предков. их персонажи преимущественно отец - хозяин, ма- ты - хозяйка, их сыновья и дочери, скот и поля. Мифологические сюжеты ярко окрашенные семейным бытом княжества. Как писал Иван Нечуй - Левицкий:»Мы не видим в народной фантазии охоты к нехорошим, неэстетичных гигантских мифических образов, в тех огромных, страшных, головастых и ротатих богатырей со страшными антинатуральнимы инстинктами, которые любит немецкий и великорусская мифология», в архаичных колядках и щедривках находим прославление хозяина не какой-то конкретной семьи людей, даже не княжеской или гетманской, но скорее - отголосок прославление семьи небесных светил и природных явлений: солнца, луны, звезды, мелкого дождя, ветра и др..

Трудности исследований украинской мифологии прежде всего в том, что все письменные упоминания о древних верованиях носят характер критики и осуждения языческих богов (бесов), которых каждый летописец не считал нужным объяснять, только трактовал как пережитки малокультурных обычаев, неприемлемых для христиан.

Развитие украинской мифологии был прерван внезапно. Христианские проповедники уничтожили множество языческих произведений, которые писались волхвами для нужд богослужения и практической жизни. Человек жил в полной гармонии с природой и поэтому и Боги и мифические существа были для нее естественными и родными. Византийские легенды в начале христианской эпохи были чужды и непонятны древним украинским, поэтому они и пытались сохранить свои сокровенные верования, часто прячась в глухих лесах и зарослях, недоступных для миссионеров новой веры. К сожалению, мало письменных произведений о народных верованиях (в положительном плане) у нас сохранилось. Кто знает, какой бы сейчас выглядела украинская мифология, если бы имела письменные памятники, как, [ например ], у греков, ведь наши верования за давностью не уступают греческим.

До нас дошли преимущественно отрывки древних мифов, часто засорены поздними христианскими наслоениями, которые сейчас так нелегко распознать, чтобы собрать и выстроить стройную систему украинской мифологии. Поэтому большой интерес для исследователей представляют устные переводы, народные обычаи, песни, в которых отразилось мировосприятие украинского народа предхристианских суток.

Попытки как-то упорядочить материалы по украинской мифологии и свести их к определенной системе начались только во второй половине XIX в. Вышел ряд научных трудов по мифологии, исследования по отдельным проблемам, публикации фольклорного материала, который еще сохраняла народная память. Однако систематического изложения украинской мифологии мы не имеем до сих пор. Кроме того, материалистическое мировоззрение XX в., Особенно насаждаемый научным учреждениям, окончательно разрушил не только последние остатки народных верований, но и сузил до минимума всякие научные исследования в области мифологии, которая трактовалась лишь как примитивное пережитков явление культуры.

Характерной особенностью украинской мифологии есть пантеизм (от греч. Pan - все и theos - Бог), то есть философско - религиозное учение, согласно которому Бог отождествляется с природой. Обожествление всех явлений природы, небесных светил, деревьев, рек, поклонение многим богам называется политеизмом, т.е. многобожие.

Существуют и монотеистические веры, признают одного Бога, но христианство нельзя в полной мере признать монотеистической религией, ибо в нем есть Бог-отец, Бог - сын, Бог - дух, Богородица и целая плеяда святых, которым поклоняются, как богам.

В украинском существовала своеобразная иерархия Богов: во главе всего мира стояли старшие Боги, которые руководили всей жизнью, дальше шли ниже рангом Бога, а также демоны, которые предоставляли услуги старшим богам, а внизу стояли люди, одаренные большой силой, что могли конкурировать с демонами. Форма религии, в которой есть много Богов, но во главе с одним верховным Богом, называется генотеизм.

К сожалению, до нас не дошло почти никаких мифов о родословных Богов, за исключением отдельных указаний вроде: ветры - внуки Стрибога, или»Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог»и другие.

Итак, украинский теогония - совокупность мифов о происхождении и родословной Богов - совсем не разработана, причем меньше материала должны именно в этой области.

Український Олімп.

Род и Рожаницы. Творцом Вселенной, Богом Богов Украинский считали Рода. Он живет на небе, ездит на небесах дарует жизнь людям, зверям, птицам, дарит дождь на посевы ржи, дает человеку судьбу. Род - один из Богов, который оставался в памяти народа дольше - спрятан в дебрях, в высоких горах от христианских священников, он почитался уже немногими верными паломниками вплоть до XIX в. Род олицетворял также и потомков одного предка, то есть был связан со всем родом в совокупности: умерших предков, живых потомков и будущие, еще не родившиеся поколения, объединил Род.Жиночи божества Рожаницы были связаны с рождением и имели тайную связь со звездами. Душа человека представлялась как искра небесного огня - звезда, которую Бог зажигает при рождении ребенка и гасит, когда человек умирает. Рода и Рожаницам приносили жертвы в виде хлеба, сыра, меда, каши (углу). Перед употреблением ритуальной блюда углу, на Рождество (Родздво), отец бросает первую ложку вверх в святой угол - покуть.Деяки исследователи считают, что позже Род превратился в домашнего Домового, который по поверьям жил у домашнего очага и стал его охоронцем.Рожаници (или иметь Лада и дочь Леля) в народе отождествлялись с созвездиями Большой и Малой Медведиц.

Сварог. Прабог, владыка мира, отец украинского олимпа. Название Бога происходит от древнеиндийского сварга, что означает небо, вход в небо. От Сварога, Бога света и

небесного огня, происходят другие боги - Сварожичи. В одном чешском летописи есть указание на то, что Сварог назывался Зодиаком.Священний огонь назывался Сварожичем:»и огню молятся, зовуще его Сварожичем»Сварожьим знаком издавна считались и различные формы свастики - сварги, которые находим на вышивках, писанках, керамике.

На небосклоне Сварог отвечал Плуг (созвездие Ориона), которое связывают со скифской легенде о небесных дары, которые упали перед тремя сыновьями Таргитая (среди них был и плуг). Сварог - Бог кузнечного и брака, выковал золотой плуг и золотое кольцо, которые так широко воспеваются в колядки, веснушках, жатк песнях украинцив.Дажбог (Даждьбог). Солнечный Бог, которому поклонялся весь славянский мир, имеет прозрачную название: дождь -»дай»и бог - близкое к»богатство», то есть дословно Даждьбог -»податель»добра, богатства. У южных славян аналогичное божество называлось Дабог, Дайбог. В философском смысле Даждьбог - дает бытие, т.е. дух и материю, которые являются близнецами. Хотя Даждьбог целиком связан с небом, солнцем, как сын Сварога, он также является и Богом земного изобилия, что символизируется урожаем ржи и пшеницы. Поэтому некоторое время среди ученых было распространено мнение о Даждьбога (Даждьбога) как Бога дождя, но она не получила широкой поддержки. По своему значению и солнце, и дождь в равной степени влияют на урожай, поэтому отбросить эту мысль совсем было бы неправомерно: в украинской мифологии только сочетание двух начал - небесного огня и небесной влаги - дает животворный зерно.Хоре. Ему поклонялись южные племена, вероятно еще роксоланы, которые чествовали Хорса так же, как поляне Даждьбога. Как и Дажбогови, Хорсу приносили жертвы в виде хлебных изделий: булок, пряников, хлебов калити.Из славянских переводов древнегреческих авторов узнаем, что Хоре отвечал греческом Аполону.Перун. Обладатель молний и грома, покровитель воинов в X в. все больше заслоняет Сварога. Он идентичен также греческом Зевсу, римскому Юпитеру, скандинавском Одину. Перун выполнял аналогичные функции - оберегал жену на войне, заведовал громом и молнией. Его роль в христианстве взял на себя Илля.Перуна представляли стройным, срибноголовим, золотовусим мужем с луком и стрелами в руках. Из описания Владимирова пантеона узнаем, что кумир Перуна был человеческий облик: деревянный корпус, железные ноги, серебряную голову, золотые усы.

СТРИБОГ. В Владимировом пантеоне рядом с Перуном стоял кумир Стрибога, которого чествовали не менее Перуна. В»Слове о полку Игореве»Стрибог упоминается как Бог родоначальник всех ветров. Позже Стрибог получил название Позвизд или Посвистана, что означало покровителя погоды. Ему молились, чтобы дал хорошую погоду на урожай, на праздник и т.п.. Особенно важным Посвистач был для вийська.Велес (Волос). Это один из старейших богов, считавшийся богом изобилия. Известна его второе название»скотий бог», Велес был опекуном купечества, торговли, как римский Меркурий.Охороняючы скот, Велес мог выступать против самого Перуна. Он известен всем славянам. Иногда родословную Велеса выводят от мохнатого медведя, который по поверьям влияет на охоту и охотничье счастье. Поэтому охотники задабривали его торжественным принесением жертв. Впоследствии этот Бог приобрел человеческий облик. Его кумиры были деревянные и каменные. Мокошь. Единственная представительница женских божеств в пантеоне князя Владимира. Мокошь (другие варианты имени Макошь, Мокша) связана с женской сферой в хозяйстве: рукоделием, прядением, ткачеством и др.. ей приносили жертвы в виде снопов льна, вышитых полотенец. Мокошь достоверно была близка к Рожаниц (Дев Жизнь), покровительницей родов, защитницей породиль.За легендам именно Мокошь пряла нить жизни, поэтому она считалась еще и покровительницей прях. Еще одной функцией Мокоши была забота о влаге: дождь, реки, ручьи. Это и нашло свое выражение в имени Богини.

Купала. Бог летнего солнца. Иван Нечуй - Левицкий объясняет его название так:»Ясные летние небесные силы, солнце, молния и гром общими силами будто купают землю, даря ей наибольшее во время праздника Купалы плодородную силу, а может и от того, что на праздник Купалы люди купались в воде, веруя в ее великолепную силу». Кумиров Купале, видимо, не ставили, считая ее (его) Не столько божеством, сколько персонажем, участником праздничного действа, обряда, посвященного летнему солнцестоянию. Купайлом называли соломенное чучело, которое молодежь производила специально для праздника. Кроме Купала, делали еще и чучело Марены: куклу с веников, ветвей дерева и т.д., украшенную цветами и лентами. По мнению Ивана Нечуя - Левицкого Купало и Марена - эти два божества, соответствующие двум стихиям: огню и воде (Солнцу и Облаке). ЯРИЛО. Божество близкое по своей сущности к Купала, только действует весной. Бог любви и страсти, весеннего расцвета природы, Ярило считается символом плодовитости. Его название масс корень Яр- (Яровой), что означает сильный, упорный, страстный, гневный. Это мужской символ оплодотворяющей силы. Первые праздники Ярилы отмечают весной, когда он просыпается, а летом происходит символические похороны Ярилы, известный еще под названием похороны Кострубонькса женщины с шутками прячут чучело Ярилы (Коструба), который уже все оплодотворил и замирает на зиму, чтобы весной снова пробудиться. Такой обряд означал замирание солнечной силы, потому что после Купалы»Солнце на зиму поворачивает». Троян. Ли не наименее исследован со всех богов, который вероятно был триединым божеством. Во многих источниках есть упоминания о том, что солнце представлялось Трисветлого. Этот эпитет использовал и автор»Слова о полку Игореве»:»Свет и и тресвитлое солнце»- обращается к нему Ярославна. Гипотез о значении Трояна существует немало, вплоть до идентификации его с римским императором Марком Ульпия Трояном. Вряд ли такая гипотеза правомерна. Возможно ближе»к истине те исследователи, которые в Трояном понимают трисдинисть богов: Ярила, Купала и Даждьбога. Симаргла пор остается малоисследованным божеством. Порой его идентифицируют с греческим Семигераклом (Владимир Гнатюк), другие варианты имени: Симаргл, Семургл, Симарегла, Сим и рег, Сим и Ерьгл. предположительно О.Фаминцина Ерьгл - Ерил - Ярило: следовательно, Семиярила. Значение этого божества было непонятным уже в давние времена. Итак, с основания считать Симаргла охранником земных плодов, урожая, земледелия вообще. Его изображение находят также на скифских и сарматских памятниках. Происхождение Симаргла достигает праиндоевропейском времен, он известен у многих народов: скифов, иранцев, индийцев.