Агностицизм И. Канта. Учение о «вещи в себе» и «вещи для нас». Антиномии рассудка.

Агностицизм – идеалистическое учение, утверждающее, что мир непознаваем, что человеческий разум ограничен. Коренная противоположность материализму.

Иммануил Кант.

В основе философии Канта, как известно, лежат два исходных понятия – вещи-в-себе, или сущности, и вещи-для-нас, или явления. Вещь-в-себе, согласно Канту, – это объективный мир, замкнутый в себе, недоступный и непознаваемый для нас. О вещи-в-себе мы ничего сказать не можем, кроме того, что она существует вне нас.

Вещь-для-нас Кант рассматривает как результат воздействия вещи-в-себе на нашу «чувственность, то есть нам дан не объективный мир как таковой, а лишь способ изменения нашей чувственности. Иначе говоря, вещь-для-нас – только кажимость, явление, которое не может возникнуть без воздействия вещи-в-себе, но при том не имеет ничего общего с последней по содержанию.

Антиномии в трудах Канта

Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе» (Ding an sich, буквально — вещь по себе).

Кант объясняет «антиномию» как противоречие, в которое теоретический разум (нем. Vernunft) впадает сам с собою или собственно с рассудком (нем. Verstand), когда он идею абсолютного относит к миру как совокупности всех явлений.

Как мы уже видели, антиномии обнимают следующие вопросы: конечны ли или бесконечны — вселенная, пространство, время? Имеются ли неделимые атомы, или материя может делиться до бесконечности? Существует ли только необходимость в природе, или возможна также свободная причинность? Находится ли во вселенной или вне её необходимая сущность или нет?

Философские взгляды Г. Гегеля и Л. Фейербаха.

Георг Гегель. Если Кант не смог разрешить проблему взаимосвязи двух миров (мир природы и мир человека), то Гегель сумел решить её в своем труде «Феноменология духа». По Гегелю связь между этими мирами заключается в движении к индивидуальному сознанию с помощью абсолютного «я». Феноменология духа – прохождение человеческим сознанием всех ступеней развития, в итоге чел-к превращается в личность. Индивидуальное сознание уже может посмотреть на мир. Гегель рассматривал проблему противоположности субъекта и объекта. Каждая последующая ступень развития сознания включает все предыдущие. Последующие предопределяются на более ранних этапах:

1ступень – сознание – предмет противостоит сознанию.
2 ступень – самосознание – предмет и сознание тождественны.
3 ступень – ступень духа – сознание постигает духовную реальность мира и самоё себя как выражение этой реальности.

Вершиной движения является освоение языка философии. Дойти до высшей точки, значит выражать мысли категориями, дойти до понятия. Гегель обозначает свою систему как абсолютный идеализм. Абсолютная идея – разум (первое определение). Абсолютная идея – сущность вещей. Гегель представил универсальную схему саморазвития абсолютной идеи – от абстрактных форм к содержанию:
1.Логика – научно-теоретическое осознание абсолютной идеи. Идея раскрывается в виде системы понятий и категорий (бытие, химизм познания).
2.природа – наиболее слабая часть философии Гегеля – у него природа – вспомогательное средство для развития абсолютной идеи. Бог создал природу, чтобы возник чел-к и человеческий дух.

Стадии развития человеческого духа:
а)субъективный дух – на трех уровнях:
- антропология – душа, чувствующая субстанция.
- феноменология – превращение души в сознание.
- психология – теоретические и практические способности духа.
б)объективный дух – охватывает сферы социальной жизни. Разворачивается в праве, морали, нравственности, религии, искусстве.
в)абсолютный дух – включает в себя совокупную духовную деятельность всего человечества на протяжении истории.

Противоречия в философии Гегеля. Высказывая диалектические идеи, Гегель сказал: «Всякая идея должна быть завершена, она должна давать окончательные ответы на все вопросы». Движение абсолютной идеи идет по замкнутому кругу от начала истории до времени создания системы Гегеля, т.е. после системы идет повтор всех пройденных этапов.

Диалектике Гегель придает наиболее развитую форму, он вносит новое содержание в науку:
1.З-н перехода количества в качество.
2.З-н единства и борьбы противоположностей.
3.Отрицание отрицания.

Людвиг Фейербах (1804-1872) подверг Гегеля критике. В 1839 г. вышла работа «Критика философии Гегеля». В 1841 г. самая крупная его работа «Сущность христианства» - развернутая критика христианской теологии. Философская система Гегеля имеет глубокое сродство теологии. Ф. Энгельс пишет: «Критикуя Гегеля, Фейербах выплеснул из купели вместе с водой и самого ребенка», т.е. Фейербах не видит хороших качеств диалектики.
1.Разум.
2.Бессмертие.
3.Могущество.
4.Благо.
Фейербах считает, что чем более могущественен в представлении человека Бог, тем менее могущественен сам человек. Фейербах – материалист, но он использует слово «натура». Система Фейербаха приобретает антропологический характер. Чел-к представляется как высшее существо природы. У других философов – чел-к – это сознание. У Фейербаха – чел-к – это ещё и телесное существо. Фейербах предлагает реабилитировать биологическое начало человека. Натурализм Фейербаха негрубого характера. Чувственность – обобщающая характеристика человека и тела, разума и воли. Человек – общественное существо. Идеи человека рождаются только из общения с людьми. В ходе общей деятельности возникают общие з-ны. Фейербах в теории познания стоит на позиции сенсуализма.

Западники» и «славянофилы» в русской философии 19 века.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первую тенденцию представляли славянофилы (центр – аристократический, европейски ориентированный Санкт-Питербург), вторую – западники (центр – Москва).

Старания славянофилов бы­ли направлены на разработку христианского миропони­мания, опирающегося на учения отцов восточной церк­ви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь всегда развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европей­скую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия.