Важнейшие проблемы средневековой философии и особенности их решения

Учение о бытии. Высшим, абсолютным бытием средневековые авторы считали Бога - нематериального, вечного, неизменного, совершенного и всемогущего. Бог сотворил низший материальный мир в соответствии со своим замыслом, из "ничто" и в готовом виде. Бог творит только добро, поэтому созданный им мир един игармоничен; поскольку же этот мир несет в себе элемент "ничто", он оказывается несовершенным и без Божественной поддержки погиб бы. Таким образом, материальный мир имеет начало и конец во времени. Учение о творении мира называется креационизм.Учение о конце мира называется эсхатология.

Представления средневековых философов об отношении Бога к материальному миру раскрывались в системе доказательств Его бытия (разработанных Фомой Аквинским в ХШ в.).

1. Доказательство от движения. Всякое движение нуждается в толчке. Следовательно, должен существовать "первотолчок", неподвижный "перводвигатель", приводящий в движение мир в целом. Им может быть только Бог.

2. Доказательство от причины. В мире реализуются цепи причин и следствий. Следовательно, должна существовать первопричина – Бог.

3. Доказательство от необходимости. Любые явления материального мира случайны и конечны, а значит, не могли возникнуть сами по себе. Следовательно, существует то, что создает их и придает всему происходящему необходимый характер. Это и есть Бог.

4. Доказательство от совершенства. Все существующее может быть представлено как «лестница совершенств». Она не может быть бесконечной, следовательно, должно существовать абсолютное совершенство – Бог.

5. Доказательство от целесообразности. Все в мире упорядочено, гармонично, взаимно увязано. Следовательно, существует Бог как разумное существо, устанавливающее цель для всех протекающих в мире процессов.

Специфичным для средневековой философии был «спор об универсалиях» - общих Идеях, понятиях. Универсалии похожи на "идеи" Платона (см. тему 2). Примерами могут служить универсалии, или идеи дерева, дома, человека и т.п. В этом споре обсуждался вопрос о том, существуют ли универсалии:

а) объективно, вне человеческого сознания, то есть как замыслы Бога о различных предметах материального мира (подход – реализм);

б) субъективно, это просто "имена", обозначения, которые человек дает вещам. Мы называем, например, дерево деревом, а дом - домом (подход – номинализм);

Принятие второй точки зрения открывало путь к отрицанию замысла Божия о мире, а значит, создавало возможность для отказа от религиозного мировоззрения. Такой отказ, разумеется, мог быть осуществлен только в значительно более поздний период. (Рис.3.3.).

Tеория познания

Целью познания средневековые авторы считали Бога и человеческую душу, но не материальный мир. Поскольку же чувственные восприятия не могут дать знаний о Боге и душе, то к числу источников познания относили разум и "авторитет", то есть Библию и писания отцов Церкви. Познание Бога предполагало глубокую веру в Него и погружение человека в собственную душу, осуществляющееся с определенным волевым усилием. Это должно было приводить к мистическим озарениям, в которых Бог открывался человеку.

В схоластический период, однако, стали высказываться идеи, в соответствии с которыми человек может постигать Бога и в процессе познания сотворенного им мира. Это вело к признанию определенной значимости чувственных восприятий и практической полезности получаемых знаний.

На всем протяжении развития средневековой философии существенное внимание уделялось вопросу о соотношении знания и веры. Утверждалось, что если истины веры, церковные догматы противоречат рациональным рассуждениям (например, разум не может согласиться с догматом посмертного воскрешения), то предпочтение следует отдавать вере. Иными словами, вера выше знания, теология (богословие) выше философии.

Это положение принималось всеми средневековыми мыслителями, однако, в его истолковании сложилось несколько точек зрения. Выделим некоторые из них:

Тертуллиан (150-122 г.г.): «верую, ибо абсурдно». Человек верит в то, что выходит за пределы разума, абсолютно непостижимо для него, а значит, воспринимается как абсурдное. (Например, разум не способен понять ни вочеловечивания, ни смерти, ни воскрешения Бога). Из этого следовало, что чем меньше человек стремится к «умствованию», философствованию, тем ближе его путь к Богу.

Ансельм Кентерберрийский (1033-1109 г.г.): «верую, чтобы понимать». Взаимодействие веры и знания (философии) возможно, при этом именно вера является основой такого взаимодействия, она направляет разум.

Фома Аквинский (1225-1274 г.г.) - истины веры (откровения), несомненно, выше истин разума, который может ошибаться. И все же укреплению религиозной веры способствует опора на рациональные рассуждения.

Дунс Скот (1266-1308): истины веры и истины знания могут противоречить друг другу, не теряя при этом своего значения и статуса истинности. Эта точка зрения, в значительной степени выходившая за рамки средневекового мировоззрения, сыграла важную роль в становлении философии эпохи Возрождения и Нового времени.