Философские теории истины. Критерии истрины

Диалектика - философская теория развития природы, общества, мышления и основанный на этой теории метод познания и преобразования мира.

Содержание диалектики формировалось в течение длительного периода духовного развития человечества.

В содержании диалектики можно выделить три ее исторические формы - стихийную диалектику древних, диалектику Гегеля и марксистскую диалектику.

А) Многие древнегреческие философы были диалектиками. На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре. Сократ ввел в культурный оборот термин "диалектика" в значении искусства обнаружения истины в споре. Сам он в совершенстве владел этим искусством. Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого идет познание сущего — идей, движения мысли от низших понятий к высшим. Зенона Элейского Аристотель назвал "изобретателем диалектики", имея в виду ряд поставленных им диалектических проблем: противоречивость понятия движения (известные апории Зенона) и противоречивость отдельных форм бытия. В философской мысли Древней Греции идея изменчивости наиболее ясно высказана Гераклитом. В дошедших до нас фрагментах его сочинений обращает на себя внимание ряд диалектических утверждений: «нельзя дважды вступить в ту же самую реку», «ничто не постоянно», «всё течёт, всё изменяется».

Б) Высшей ступени развития идеалистическая диалектика достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора, беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него — это метод познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и утверждение нового, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие окружающего мира определяется саморазвитием «абсолютной идеи», мистического «мирового разума» в процессе рассуждения о самом себе.

В) В материалистической диалектике развитие рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс, предполагающий коренные качественные перевороты — революции. Причем, это движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже, богаче, разностороннее предыдущего, она расширяется кверху. Источник развития диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих предметам и явлениям.

Главная задача, которую предстояло решить создателям материалистической диалектики, - это показать, откуда у материи появляется неисчерпаемая энергия вечного самодвижения, как развитие материи приводит к возникновению и развитию духа. Созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом философская теория развития была нацелена главным образом на решение данной задачи.

Теория материалистической диалектики имеет два взаимодополняющих уровня объяснения развития: 1) идейный уровень; 2) собственно теоретический уровень.

Первый уровень составляют принципы, определяющие диалектико- материалистический способ понимания мира. Принципы диалектики – это предельно общие идеи, выражающие концептуальные основы диалектики. Согласуясь между собой, они позволяют логически непротиворечиво описать развитие.

Второй уровень теории развития образуют законы материалистической диалектики. В законах находят отражение объективные, наиболее общие, повторяющиеся, устойчивые, необходимые, существенные связи, характеризующие структуру развития мира. В диалектике выделяются две группы законов. В первую группу включены законы, раскрывающие структуру развития на уровне описания самого механизма развития (источника, “запускающего” данный механизм, характера действия механизма и той направленности, которую он придает развитию своей работой). Законы, входящие в первую группу, в силу их важности для объяснения начал развития называют основными.

Таких законов три:

 1) закон единства и борьбы (взаимопроникновения) противоположностей, раскрывающий источник развития;

2) закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, позволяющий показать, как происходит развитие, и таким образом уяснить его характер;

3) закон отрицания отрицания, на основе которого появляется возможность объяснить направленность развития. Во вторую группу входят законы, объясняющие ту часть структуры развития, которая обусловливает наличие в нем всеобщих противоположных сторон: возможности и действительности, необходимости и случайности, содержания и формы и т.п. Эти законы объясняют сущность взаимодействия противоположных сторон развивающегося мира и получают название соответственно отражаемым в них конкретным связям: закон взаимосвязи возможности и действительности; закон взаимосвязи явления и сущности; закон взаимосвязи формы и содержания и т.п. Соотнося значение этих законов с законами первой группы, их обычно называют неосновными законами диалектики.

Проблема человека:

Сущность человека, по мысли К. Маркса, есть совокупность общественных отношений. Любой человек является результатом его социальных взаимодействий, и он же сам активно участвует в образовании традиций, стереотипов поведения и мышления той или иной эпохи. Социальность приобретает у философа фундаментальный, онтологический смысл. Образование ценностных ориентаций, моральных устоев, экономических связей и т.д. К. Маркс объясняет социальностью человека.

Он переосмысливает идеи Л. Фейербаха о нерасторжимой связи человека и природы. Человек, движимый нуждой, должен реализовать себя в природе, создавая для собственного удобства множество предметов, образующих в совокупности «очеловеченную», вторую природу. Деятельное начало имеет огромное значение – самосовершенствование человека невозможно без практики. Преодолевая внешние обстоятельства, созидая, человек изменяет и самого себя, поэтому труд имеет историческое значение. Человеческая активность кажется Марксу всесильной, поэтому он предпринимает попытки предсказать ход исторического развития и предлагает в своих работах некоторые проекты будущего человечества. Философская антропология Маркса включает в себя два важнейших понятия – «отчуждение» и «присвоение».

Маркс ставит проблему социального отчуждения, когда "…собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того, чтобы он господствовал над нею". Социальный труд выделяет человека из животного мира, наделяет его сущностными характеристиками, но со временем приобретает характер принудительный, насильственный, и в этом виновато появление частной собственности.

Маркс проводит анализ «отчужденного» труда в нескольких аспектах. В условиях, когда существует частная собственность, и все средства производства принадлежат капиталисту, а рабочий вынужден продавать свою рабочую силу (единственное, что ему принадлежит), непременно возникает отчуждение производителя от продукта его труда. Рабочему все равно, что производить – ни материал, ни полученный продукт ему не принадлежат, он получает лишь причитающуюся ему за проработанное время заработную плату, размеры которой первоначально были настолько малы, что ее едва хватало на самое необходимое.

Производитель отчуждается также от собственной активности. Он не выбирает, работать ему или нет; в управлении или совершенствовании самого процесса производства он не принимает участия. Тем самым, по мысли Маркса, рабочий отчуждается и от родовой сущности; к тому же интенсивный труд отупляет его, лишает здоровья и интереса к другим сторонам жизнедеятельности.

Род человеческий живет в природе и поддерживает с ней связь посредством труда, но для рабочего это лишь средство для поддержания его индивидуального существования. В конечном счете, возникает отчуждение и между людьми, - между производителями в силу конкуренции за рабочие места, между классами – в силу разности их имущественного положения.

Маркс заключает, что рабочий становится свободным лишь вне процесса труда, когда удовлетворяет свои биологические (животные) потребности, тогда как должен быть свободным в силу родовой сущности лишь в труде. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, когда мы его потребляем. Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания». Такое положение вещей, считает К. Маркс, можно и необходимо изменить: в процессе общественной эмансипации человек должен «присвоить» себе обратно весь социальный мир, и тем самым превратиться в «целостного», «универсального» человека.