Онтологический и гносеологический подход к изучению истории

Философия истории – область философского знания, предметом которой является, с одной стороны, уяснение природы исторического процесса, выявление фундаментальных принципов и начал исторического бытия, постижение смысла, направленности и многомерности истории, с другой стороны, рефлексивно-аналитическое осмысление специфики и структуры исторического знания, его связи с другими типами знания (донаучным, художественным, этическим, религиозным и др.), социокультурными и ценностными компонентами, раскрытие механизмов взаимодействия и специфики исторического описания (нарратива), понимания и объяснения, социального детерминизма и свободы воли в истории. Отмеченные ракурсы философии истории фиксируют два её измерения – исследование исторического бытия в целом, или всемирной истории во всем её многообразии; философский анализ исторического познания, его форм, методов, границ и особенностей ^[155].

Возникновение принципов научной методологии связывают, прежде всего, с именем Декарта. В 1637 г. он публикует «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках».

Декарт сформулировал четыре принципа критического познания, на долгие годы, определившие развитие методологии в целом:

«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

Третье – располагать свои мысли в определённом порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено»^[156].

На этих принципах базируется критический метод, позволяющий добыть научную истину. Следует обратить внимания, что для Декарта истина может быть только одна:

«...существует лишь одна истина касательно каждой вещи и кто нашёл её, знает о ней всё, что можно знать» ^[157].

Первую разновидность философии истории, ведущую начало от Декарта можно назвать онтологической (или субстанциональной). Классические версии философии истории, которые принято называть онтологической, или субстанциональной, моделью философии истории (метаистории), были разработаны Гердером, Гегелем, Марксом.

Проблемное поле онтологической философии истории включает в себя следующие моменты:

· природу, специфику, причины и факторы движения истории;

· закономерности и случайности в истории;

· направленность и смысл истории;

· движущие силы исторического процесса;

· прогностические модели исторического развития;

· тематизацию содержания и ритма истории;

· характер отношения прошлого, настоящего и будущего;

· проблему выбора путей исторического развития и т. д.

Критическая (аналитическая) философия истории представляет собой другой подход – гносеологический. Источником развития этого подхода можно считать труды И. Канта [158] и Ф. Ницше [159].

Проблемное поле критической (аналитической) философии истории охватывает такие вопросы, как:

· природа и специфика исторического познания;

· особенности исторического описания (нарратива);

· понимание и объяснение в истории;

· историческое и донаучное знание;

· социокультурные и ценностные регулятивы исторического знания;

· рациональное и иррациональное в историческом знании;

· структура и методы исторического знания;

· формирование и статус исторических фактов;

· детерминизм, случайность и свобода воли в историческом познании и т. д. [160]

Сегодня именно эти подходы вызывают наиболее острые дискуссии. Возникновение современной исторической науки является в определённой степени реакцией на доминирующий долгое время классический тип рациональности, или «картезианский идеал науки» с её онтологическими, методологическими и социологическими принципами. К онтологическим относят стабильность и универсальность природы, которую человеческий разум познает посредством тех же статичных категорий мышления, пассивность материи, противостоящей сознанию как рациональному началу, размещённость сознания во внутреннем мире индивидуального. Под методологическими принципами понимается определение предмета науки как знания об «общем» (выработка знания об «индивидуальном» – удел искусства), универсальность и общезначимость открываемых законов для всех наук, приоритет количественных методов. Социологические принципы означают нейтральность в социально-политическом, моральном и эмоциональном отношениях, доминирование рациональных принципов, понимание субъекта познания как «контрагента» природы, цель которого состоит в её покорении, подчинении собственным интересам.

Становление аналитической философии истории было детерминировано развитием в конце XIX в. дисциплинарно организованной науки, опредмечивание наук о природе и «наук о духе», когда эти науки приобретали статус самостоятельных дисциплин. Традиция критической философии истории формировалась благодаря усилиям Дильтея, Виндельбанда, Риккерта, Кроче [161], Коллингвуда, обративших внимание на специфику и природу исторического познания, логику его развития. Существенный вклад в разработку аналитической философии истории внесли в 40-50-е гг. XX в. такие представители критико-аналитической философии, как Гемпель, Дрей, М. Уайт и др. [162]

Критико-аналитическая философия истории особый импульс развития получает в XX в., когда появляется большинство работ по эпистемологии (гносеологии) и методологии исторического познания. Не случайно критическую философию истории называют гносеологическим направлением (логикой исторического познания) в понимании предмета философии истории в противоположность онтологическому, акцентирующему внимание на проблеме исторического бытия (онтологии).

Однако следует ли проводить резкую демаркационную линию между онтологическим и гносеологическим направлениями философии истории? В русской философской традиции предпринимались попытки синтеза исторической онтологии и логико-гносеологического подхода к философии истории. Так, Н. И. Кареев в своих работах «Основные вопросы философии истории. Критика историософических идей и опыт научной теории теоретического прогресса» (т. 1 – 3, 1883 – 1890), «Историология. Теория исторического процесса» (1915) и др. философию истории рассматривал как синтетическую дисциплину, включающую в себя теоретическую и конкретно историческую части. Философия истории для него есть суд над историей, в соответствии с чем на историю и на социум важно смотреть глазами живой личности, включенной в социокультурную среду и исторические контексты. Таким образом, в философии истории Кареева осуществляется синтез социального и исторического знания. «Именно преображение всемирно-исторического процесса с некоторой общей точки зрения и есть основная задача философии истории» [163].

Эту точку зрения разделяют сегодня многие отечественные историки. Так М.Ф. Румянцева пишет:

«Здесь необходимо кратко пояснить, почему, размышляя о субъекте истории, я предпочитаю говорить о человеке не как о субъекте исторического процесса, а о включении представлений о природе человека в историческую теорию. Иными словами, почему я отдаю предпочтение гносеологическому подходу. Дело в том, что вопрос об объективности исторического процесса явно относится к числу философских, т.е. неразрешимых вообще и уж точно – в рамках исторического знания. Не останавливаясь здесь специально на критериях строгой научности исторической теории, отмечу, что как в исследовательской, так и в социально-политической практике мы имеем дело не с самим «объективным» историческим процессом, а с тем или иным вариантом его осмысления. Люди, в том числе и политики, действуют, возможно, в объективных исторических условиях, но характер их действий зависит от их субъективного понимания этих условий» ^[164].

С этим подходом связано современное видение истории как научной дисциплины. Суть этого подхода в признании того, что историческая наука отличается от многих других социальных и гуманитарных дисциплин тем, что стремится изучать человека и общество как единое целое и в развитии, наблюдает только то, что уже произошло и больше не повторится.

Историю как науку с позиций сегодняшнего дня можно рассматривать с трёх точек зрения:

· как способ узнать, как на самом деле происходило историческое событие на основе критики (сравнения) исторических источников;

· как на применение ретроспекции методов социальных и гуманитарных наук, проверяемых на современном материале, к изучению прошлого;

· как на понимание (интерпретацию), основанное на применении принципов современной феноменологической герменевтики сочетание интуитивизма и логики (или комплексный подход к изучению истории).

В отечественной науке высказывались различные мнения о соотношении истории и социологии. Принято было считать социологию теоретической основой истории. Тогда возникал вопрос, а может ли быть у истории своя отдельная теоретическая основа, или история всего лишь конкретизирует положения социологии в применении к прошлому [165].

Во Франции вопрос ставился несколько по-другому. Историки школы «Анналов» ставили вопрос о соотношении истории и других наук об обществе иначе. В 1985 г. Ф. Бродель, представляя советскому читателю, русский перевод первого тома своего знаменитого труда «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, ХV – XVIII вв.», следующим образом охарактеризовал свое видение места истории «в универсуме социальных и гуманитарных наук»: не только различные науки о человеке «расшатывают» историю, но и она, в свою очередь, в силу достаточно логичной ответной реакции «расшатывает» их. Лишь история, полагал Бродель, способна объединить все науки о человеке, помочь им связать воедино их объяснения, наметить некую междисциплинарную общественную науку, ибо «общественные науки… не могут дать плодотворных результатов, если исходят только из настоящего, которого «достаточно для их построения. Они должны вновь обрести и использовать историческое измерение. Вне его не может быть успеха» [166].

По сути своей все функционалистские (онтологические) программы объясняли, как объективные условия способствовали формированию человеческих потребностей и мотивов поведения. Открытие очередного объективного фактора, как правило, было связано с общественно-исторической  практикой. Каждый новый объективный фактор общественного развития сначала пытались представить основополагающим в системе общественных связей. Всего за двести лет (от Монтескье до школы «Анналов») их было установлено пять:

· природно-географический;

· экономический;

· социальный;

· политический;

· менталитет (система ценностей и способ мышления).

Ход рассуждений при таком системном раскладе всегда будет зависеть от того, какой из факторов будет признан определяющим по отношению к остальным. Единым стержнем для рассуждений останется признание поступательного развития общества от низших ступеней развития к высшим (что и получит в XX веке негативную оценку под названием «историцизм»). Получается, что признание плюрализма этих факторов даёт нам позитивизм, признание определяющей роли социально-экономического фактора приводит нас к марксизму, а признание факта, что человек исходит в своей деятельности не из рациональных экономических или социальных интересов, а из исторически сформировавшихся в процессе экономической, социальной и политической деятельности чувственных представлений – к структурализму, нашедшему выражение в деятельности историков школы «Анналов».

Общим для всех этих научных программ было стремление к открытию универсальных объективных законов истории, которые позволят делать такой же точный прогноз развития общества, какой делают естественные науки по отношению к природным объектам.