Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Религиозно-философское возрождение начала XX в. (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов) 3 страница




П. Тиллих

Пауль Тиллих (1886-1965) - немецко-американский христианский мыслитель, теолог, философ культуры. В первые годы своей творческой деятельности развивал идеи, близкие «диалектической теологи К. Барта. Затем пытается самостоятельно осмыслить место христианства в современном мире и экзистенциальном опыте человека. Фундаментальной характеристикой человека является религиозность. Задачу теологии Тиллих видит в корреляции вечных экзистенциальных «вопросов», которые встают перед человеком, с теми «ответами», которые содержатся в христианском Откровении. Бога Тиллих понимает предельно широко: Бог - это Бытие. Переосмысливает он и проблему веры. Вера в Бога, который все устроит к лучшему, утратила, с его точки зрения, достоверность и он приходит к парадоксальному выводу «о вере без Бога». В работе «Мужество быть» он говорит о «безусловной вере», утратившей религиозное содержание, когда Бог исчезает в тревоге сомнения. Главным трудом своей жизни Тиллих считал «Систематическую теологию», где он сформулировал и обосновал свою систему. У читателей наибольший интерес вызывают его проповеди и несколько небольших книг, в которых он излагает различные элементы своей системы. «Мужество быть» - одна из самых ярких работ Тиллиха - опубликована в 1952 г. и относится к философской классике нашего века. «Мужество быть означает преодоление человеком тревоги через утверждение своего Я вопреки небытию».

П. Шарден

Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) - французский ученый палеонтолог, один из первооткрывателей синантропа, философ и теолог. Его идеи широко используются в самых различных философских системах современного религиозного модернизма. На основе синтеза науки и религии Тейяр де Шарден пытался создать «научную феноменологию». Человека он рассматривал как итог эволюции космической целого. Во введении к своей основной работе «Феномен человека» пишет, что сознательно исходил из двух постулатов, лежащих в основе его учения. «Две основные посылки… Первая из них - признание первичности психического и мысли в ткани универсума. Вторая - признание за окружающей нас общественной жизнью «биологического» значения». Для доказательства психического содержания всех феноменов мира он использовал понятие «энергия» как свойство материи и духовная движущая сила, задающая импульс эволюции космоса.

8. Прагматизм

Особое место в неклассической философии занимает прагматизм, считающийся оригинальным американским философским учением. Это достаточно широкое и влиятельное течение в философии, зародившееся в последней трети XIX в. Его основоположник - Чарльз Пирс (1839-1914), логик и основатель семиотики (науки о знаках). Далее это учение развивали Уильям Джеймс (1842-1910) и Джон Дьюи (1859-1952). Прагматизм рассматривается его представителями как особый метод познания. Это разновидность эмпиризма, отказывающаяся, как и позитивизм, от метафизических (философских) обобщений. Но если Пирс видел в прагматизме специальный метод прежде всего научного мышления, то Джеймс придал ему мировоззренческое значение, а инструментализм Дьюи как вид прагматизма представляется универсальной логикой решения проблемных ситуаций, возникающих в человеческом опыте.

Прагматизму присущ ряд признаков, показывающих его родство с другими течениями западной философии. В основе прагматизма - определенная концепция «опыта», в котором не различаются субъект и объект познания, материальное и духовное. Прагматизм обходит вопрос об объективно-реальном существовании мира, опыт и есть единственная реальность.

Формируя свою концепцию опыта, Ч. Пирс переосмысливает основы философии Нового времени, классическую концепцию истины как соответствия мысли объекту. Пирс критикует критерии «ясности» и «отчетливости» мысли у Декарта, отрицая наличие самоочевидного, непосредственного, начального знания о реальности. Знание может обосновываться через связь с другим знанием как интерпретация знаков с одними значениями посредством знаков с другими значениями. Пирс сформулировал основные положения прагматизма: теорию сомнения - веры, теорию значения, теорию истины. Мышление рассматривается им как вид приспособления организма к среде, принимаются привычки (или верования), способствующие сохранению чувства удовлетворения, такие верования, по сути, и есть знания. Верования сохраняются, пока не будут опровергнуты опытом. Опыт периодически порождает сомнения как чувство неудовлетворенности. Процесс познания связан с созданием верований, позволяющих избавиться от сомнения. Такая вера и есть истинное знание.

Значение наших понятий связано не с объективной реальностью, а только с реальностью опыта. Значение - это совокупность практических следствий принятия какой-либо идеи (веры) для субъекта. В таком понимании значения состоит «принцип Пирса». Значение, таким образом, - это значение для нас, а посему истина понимается как верование, которое полезно, приносит успех на практике. Прагматизм исследует опыт человека, но психологизирует его, основывая логику познания на привычках и субъективном выборе верований.

У. Джеймс развивает указанные принципы прагматистского подхода. Мир для него - «поток сознания», «поток опыта», а категории познания - инструменты для конструирования из этого «хаоса ощущений» мира, в котором действует человек. Таким образом, у каждого свой «мир», в потоке опыта существует множество «неустойчивых миров». Выбираемый мир истинен, если он более благоприятен для нас. («Истинным оказывается все то, что оказывается благим в области убеждений»). Истинность верования выявляется в процессе опыта, т.е. не в настоящем, а в будущем, потенциально. На основе этого подхода решаются и вопросы религиозной веры. У нас нет оснований для утверждений о реальном бытии Бога, но принятие мира, в котором Бог обеспечивает порядок, более благоприятно и выгодно, чем выбор мира без Бога. «Право на веру» обосновывается правом свободного выбора веры «в любую гипотезу». («Религия - живая гипотеза, могущая оказаться истинной».)

Прагматизм представляет собой форму субъективизма в философии, исходные положения которого позволяют рассматривать его как вид иррационализма. В XX в. прагматизм, соединяясь с позитивизмом, порождает влиятельное в философии и логике течение неопрагматизма (У. Куайн, Р. Рорти).

9. Характерные черты философии конца XX в.

Для этого периода в развитии мировой философии характерны разнообразные поиски новой рациональности, расцвет философии науки и три ее поворота: исторический, социологический и лингвистический; соединение феноменологии с лингвистикой, аналитической философией, взлет философской герменевтики; популярность современного варианта прагматизма, возникшего на волне релятивизации, деидеологизации и детеоретизирования науки.

Реагируя на технократические социальные изменения и соответствующее их идеологическое оформление, философия в конце XX в. сближалась с теологией, главным образом благодаря модернистским тенденциям внутри богословских традиций у представителей разных конфессий. Параллельно происходила рефлексивная обработка продуктов ремифологизации, мифотворчества. При этом познавательные процессы подвергались предельной релятивизации.

Вместе с тем в этот период становится все более заметной реакция на рационализм, релятивизм и постмодернистическую тенденцию в культурной жизни - реакция в форме неотрадиционализма, нового философского фундаментализма (рефундаментализации), новой объективности и т.д.

В последней четверти ХХ в. происходит поворот в сторону марксизма, очищенного от утопизма, вульгарно-идеологических и прямолинейно политических истолкований. «Академизированный» марксизм занял прочное место в университетских курсах - и не только политической философии, но и философии науки, эпистемологии, теории познания в целом.

Марксистская философская мысль предстала в конце ХХ в. в новом облике. Она постепенно расстается со старой и малопродуктивной установкой утверждать себя в качестве непререкаемой обладательницы истины и конфронтировать со всеми другими, отличными от нее направлениями философской мысли. Более продуктивным стало ее видение себя как части мирового философского процесса, его особой составляющей, которая нацелена на диалог и дискуссию с другими школами и направлениями в философии.

Характеристика философии конца ХХ в. будет неполной, если не упомянуть о такой ее черте как открытость, терпимость, отказ от претензий на доминирующее положение какой бы то ни было философской школы или течения. Философское общество, которое просуществовало в дисперсном состоянии, институировалось, оформилось в Международную федерацию философских обществ.

Расширившиеся и ставшие регулярными контакты философов в ходе национальных, региональных и всемирных конгрессов способствовали стиранию мировоззренческих граней между различными течениями и школами, место которых заняла проблемно-методологическая дифференциация, сопровождавшаяся постоянным сотрудничеством ученых одного профиля.

В конце ХХ в. стали особенно заметными тенденции интегративизма различных школ и направлений в самом философском знании, они сочетались с интеграцией философии с гуманитарными и естественными науками, благодаря чему создаются новое философское знание и новые способы философствования.

Переходя к характеристике конкретных философских течений конца нашего века, сразу отметим, что они пополнили теоретический потенциал, ставя и позитивно решая такие принципиальные вопросы как соотношение между знанием и пониманием, между знанием и оценкой, между знанием и истиной.

10. Герменевтика

В 60-е годы под влиянием теории «жизненного мира» Э. Гуссерля и онтологии М. Хайдеггера немецкий философ Г.Г. Гадамер осуществляет «герменевтический поворот» в философии, вернув, по его словам, гуманистическую традицию западной философии в русло первовопросов мышления (онтология, искусство, язык). Он противопоставил ее идеологизации и овеществляющим тенденциям в философии и научном мышлении ХХ в.

Герменевтика (искусство истолкования) как практика и теория истолкования историко-культурных текстов возникла в эпоху Возрождения. Разработка герменевтики как методологии истолкования духовной жизни личности и общественно-культурных явлений на основе непосредственного постижения их в жизненной целостности была начата в 20-е годы ХХ в.

Под влиянием феноменологического понимания сознания как поля значений и смысла герменевтика превращается из методологии истолкования в его онтологию. «Жизненный мир» понимается как бытие-интерпретация, которое является не только интерпретацией исторического, но и совершением самого бытия.

Исходным пунктом философской герменевтики является онтологический характер герменевтического круга: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей нужно иметь представление о содержании целого. Задача герменевтики состоит не в выходе из круга, а в том, чтобы войти в него. Отсюда следует тезис о принципиальной открытости интерпретации, которая, по Гадамеру, никогда не может быть завершенной, а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора.

Гносеологию герменевтики развивает французский философ П. Рикер. В своей концепции он стремится объединить учение Э. Гуссерля о «жизненном мире», идеи З. Фрейда о «вечных импульсах» Я и онтологию М. Хайдеггера. Одним из самых фундаментальных понятий в философии Рикер считает личность, которую он определяет как местонахождение значений, дающих начало культурным смыслам. Задачу философии он видит в том, чтобы выработать метод анализа человеческой объективности как творца мира культуры.

Изначальным условием человеческого опыта Рикер считает его языковой характер. По его мнению, восприятие, желание, воображение и т.п. «проговариваются», из чего следует, что культурное творчество всегда символично. Герменевтику Рикер трактует как интерпретацию символов. Под символом он понимает любую структуру значений, где один смысл - прямой, первичный, буквальный - при помощи добавлений обозначает другой смысл - косвенный, вторичный, иносказательный, который может быть воспринят только посредством первого смысла. Язык, по Рикеру, изначально обладает символической функцией. Он является вторичным пониманием реальности, но только в языке может быть выражена его зависимость от того, что ему предшествует.

В последние годы П. Рикер расширяет свою трактовку герменевтики: ее основой он считает деятельностный подход. «Моей целью, - пишет Рикер, - является исследование путей, открытых перед современной философией тем, что можно было бы назвать прививкой герменевтической проблематики к феноменологическому методу». Он стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры как одну из существенных основ его деятельности в культуре.

Задачу герменевтического постижения сегодня он видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, которое зиждется на активной деятельности индивида. В этом творчестве и благодаря ему осуществляется связь времен.

Г.-Г. Гадамер

Ганс-Георг Гадамер (род. в 1900 г.). Немецкий философ, профессор Гейдельбергского университета, основатель философской герменевтики, одного из ведущих направлений западной философии второй половины ХХ в. Основное сочинение - «Истина и метод» (1960). В отличие от предшествующей герменевтики как учения о методе гуманитарных наук (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей), Гадамер, исходя из теории «жизненного мира» Э. Гуссерля и онтологии М. Хайдеггера, осуществляет «герменевтический поворот» в философии, вернув, по его словам, «гуманистическую традицию» западной философии, с одной стороны, в русло первовопросов мышления (онтология, искусство, язык), а с другой - противопоставив эту обновленную гуманистическую традицию субъективизации и фашизации, в особенности идеологизации и овеществляющим тенденциям в философском и научном мышлении ХХ в. Принципиальным в этой связи является проблематика «вопроса и ответа», связанная сразу со всеми основными мотивами гадамеровской мысли: проблемой незавершенности и незавершимости исторических смыслов, проблемой онтологизации понимания, включенности понимающего в историческую традицию благодаря определенному «предпониманию», проблемой возможности понимания, ядром которой оказывается первичная клеточка человеческого общения, внутренней социальности, - диалог, «беседа» (или «игра») «я» и «другого» («ты»).

11. Структурализм

60-е годы были отмечены активным распространением на Западе структуралистского движения, вовлекшему на свою орбиту такие области гуманитарного знания, как психология, социология, литературоведение, наука о культуре и т.п. Центр этого движения находится во Франции.

Несмотря на то, что структурализм потеснил самое влиятельное течение во Франции - экзистенциализм, вряд ли можно говорить о нем, как о новом философском течении. В работах структуралистов нет теории бытия, включающей в себя систематическое воззрение на мироустройство, нет в них и систематически изложенной теории познания, учения об истине и т.д. Структурализмом называют метод, исследовательское направление, возникшее в гуманитарных науках.

Основные идеи структуралистской методологии изложил К. Леви-Стросс. Их можно представить следующим образом: изучая явления культуры, следует обращать преимущественное внимание не на их элементы, а на их структуры; исследуя культурный феномен, следует главным образом изучать их синхронно, т.е. их совпадение во времени, одновременности; приоритет в исследовании принадлежит структурам, а не субъектам.

Применяя методологию структурализма к исследованию первобытных культур, К. Леви-Стросс получил результаты, имеющие широкое философско-мировоззренческое знание.

Структурализм был философски осмыслен французским историком и философом Мишелем Фуко. Его исследования по истории науки, культуры, цивилизации Западной Европы XIV-XIX вв. близки к структурно-семиотическому анализу в том смысле, что также направлены на выявление скрытых общих основ различных видов знания и поведения людей, но не структуры в их структуралистском понимании. Это, скорее, общие принципы упорядочивания, представляющие собой фундамент знаний определенной эпохи и меняющиеся от эпохи к эпохе.

Ведущие представители структурализма не раз заявляли о своем нежелании вдаваться в обсуждение философских последствий экспансии структурализма в гуманитарные науки. Однако они постоянно сталкивались с такими философскими проблемами, как «сознание», «субъект», т.е. с проблематикой, базирующейся на феноменологии экзистенциализма и персонализма, а также неотомизма, ставящих во главу угла тему человеческого существования, человеческого бытия и т.д. В ходе полемики вокруг этих проблем со своими оппонентами, а также в процессе формулирования основополагающих моментов своего метода структурализм и выявлял свое философское содержание.

Один из лидеров феноменологии во Франции Т. Рикер назвал структурализм «кантианством без трансцендентального субъекта». Структуралисты отказываются от каких бы то ни было попыток использовать понятие «субъект» при описании человеческой деятельности. Последовательная смена форм, какие принимают, например, в концепции М. Фуко, наука и искусство, отторгается от осуществляющего формообразования субъекта и оказывается бессубъектной.

Говоря о философских аспектах структуралистической методологии, важно отметить, что ее приверженцы стремятся в своих исследованиях в рамках иной предметной реальности решить проблему, поставленную еще И. Кантом, проблему преодоления противоположности рационализма и эмпиризма.

К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко пытаются избежать дуализма основателя структурализма Ф. де Соссюра, противопоставлявшего «язык и речь». К. Леви-Стросс пользуется для этого определением структуры, регулирующей человеческую деятельность, как того, что является «одновременно эмпирическим и умопостигаемым». И тем не менее решение проблемы «рационализм - эмпиризм» выливается в структурализме, в конечном счете, в сплошную рационализацию и интеллектуализацию реальности, доводимую до крайней степени формализацию общественной жизни, человеческого бытия.

Несмотря на то, что проблема субъекта не интересует структуралистов, человеческая деятельность оказывается в центре внимания структуралистов, хотя бы потому, что К. Леви-Стросс является одним из лидеров современной структурной антропологии. Однако эта тема приобретает в структурализме принципиально иное по сравнению с экзистенциализмом решение.

Структурализм не был школой, организацией, группой единомышленников, осознанно следующих выработанной программе. Однако между всеми исследователями есть проблемная общность, достигшая апогея в конце 60-х годов. После этого намечается поворот от классического структурализма, с акцентом на объективные нейтральные структуры, к анализу всего того, что лежит вне структуры, что относится к изнанке. Происходит строго запрещенное классическим структурализмом размывание структуры в контексте. При этом знание лишилось ореола объективности, стало трактоваться как средоточие социальных и политических сил, как воплощение стратегии власти, принуждений и побуждений, как та сфера, применительно к которой правомерно ставить вопрос только о формах, типах, специфике этих стратегий.

Позже Р. Барт, М. Фуко и Ж. Лакан отказываются от многих идей, составляющих мировоззренческое ядро структурализма. В 70-е годы Р. Барт переключает свое внимание с проблем функционирования текстов на проблемы их порождения, на изучение множественности текстового смысла. М. Фуко, изучая теорию «технологии власти», начинает приходить к выводу об историчности техник власти, а Ж. Лакан раскрывает сложную диалектику влияния системы «реальное-воображаемое-символическое» на человеческую культуру. В смене доминант в концепциях М. Фуко и Ж. Лакана отчетливо прослеживается переход от программы структурализма к программе постструктурализма.

Одной из главных задач постструктурализма становится критика западноевропейской метафизики с ее логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами языка власти и власти языка. Логоцентризму, основанному на идее бытия как присутствия данности, смысла, единства, полноты и пр., в постструктурализме противопоставлены идеи различия и множественности. Наиболее последовательно и ярко эта разновидность постструктурализма представлена у французского философа Ж. Деррида.

К. Леви-Стросс

Клод Леви-Стросс (род. в 1908 г.) - выдающийся французский ученый-этнолог, глава научно-философского течения структурализма, к которому относятся также Р. Барт, Ж. Лакан, М. Фуко (Франция), У. Эко (Италия) и др. Получив философское образование в Париже, Леви-Стросс занялся изучением жизни индейских племен в Бразилии. Знакомство с работами по структурной лингвистике и особенно по фонологии Н.С. Трубецкого и Р.О. Якобсона дают ему возможность применить структурно-семиотический метод к исследованию обычаев, ритуалов, брачно-родственных правил, мифов, тотемов первобытных племен многих стран. При этом Леви-Стросс выступил как новатор, сделавший решающий шаг в превращении описательной науки этнографии в теоретическую этнологию (или структурную антропологию). Его докторская диссертация «Элементарные структуры родства» (1949) - первый пример логико-математического моделирования брачно-родственных отношений в первобытнных обществах. Существующие весьма многообразные системы родства здесь были не только сведены к нескольким основным типам, но и было показано - с помощью математической теории групп, - как из этих основных типов (структурных инвариантов) дедуктивно выводятся все существующие и могущие существовать варианты данных систем.

Второе его фундаментальное исследование - четырехтомный труд «Мифологичные» (1964-1971) - посвящено структурно-семиотическому анализу мифов южно-американских индейцев. Анализируя эти мифы как знаковые системы, применяющие попеременно различные коды (ботанический, зоологический, кулинарный, астрономический и др.), Леви-Стросс показывает, что за видимым разгулом фантазии скрывается весьма логичное рассуждение, выражающее мировоззрение членов различных первобытных обществ. Им также написаны работы: «Раса и история» (1952), «Печальные тропики» (1955, рус. пep. 1984), «Структурная антропология» (1958, рус. пер. 1983, 1985), «Тотемизм сегодня» (1962), «Дикарское мышление» (1962), «Структурная антропология 11» (1973), «Путь масок» (1975). Все эти исследования объединяет поиск общих закономерностей человеческого интеллекта, носящих бессознательный характер и проявляющихся в виде самых разнообразных типов поведения, общественных установлений, явлений культуры и т.д. Леви-Стросс доказывает, что первобытные люди мыслили и мыслят в соответствии с теми же логическими правилами, что и мы, но только используют вместо абстрактных категорий своеобразную логику чувственных образов. Этот способ духовного освоения мира продолжает существовать и поныне, проявляясь, в частности, в нашем художественном творчестве.


12. Постмодернизм

В результате попыток одновременно сохранить и преодолеть современный мировоззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства возникает постмодернизм. В строгом смысле философия постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы. Жак Деррида развивает тезис об исчерпанности философии и разума в классических формах, основанных на понимании бытия как присутствия. Способом преодоления кризисной ситуации в философии он считает предложенный им метод деконструкции. Это основной метод освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства. Ж. Деррида избегает конструирования сколь-нибудь систематического мировоззрения, относя систематичность, определенность к характеристикам метафизического мышления.

Разработка постмодернистских идей осуществляется и в работах Ж. Делеза и Ф. Гваттари, синтезирующих в них философию, психоаналитические подходы, политическую теорию и претендующих на создание теории, направленной против европейского панлогизма и рационализма. Они исследуют проблему желания, его рефлексии, фиксации и кодификации, что связано с языковым оформлением желания, его конструированием «грамматикой» культуры, которая определяет место человека в «социальной машине».

13. Неопрагматизм

С критикой модернизма и постмодернизма выступил Р. Рорти, представитель современной модификации прагматизма, обогащенного поздними версиями аналитической философии и европейским нигилизмом. Его неопрагматизм являет собой попытку «наведения мостов» между модернизмом и постмодернизмом. Он противопоставляет неопрагматизм всей остальной философии как наиболее целостное, открытое и творческое мировосприятие. История философии, согласно Р. Рорти, есть давний спор прагматизма с репрезентативизмом или эпистемологией как квинтэссенцией дуалистического мышления. На место философии должно быть поставлено, по Рорти, всестороннее, индифферентное к дисциплинарным и мировоззренческим делениям исследование индивидуальности и социума.

Рорти отождествляет социум с общением, его идеал - либерально-демократическое общество, не приемлющее никакой власти и унификации, кроме общего интереса «собеседников». В идеях Р. Рорти нашла выражение коммунологическая тенденция современной философии. Он трактует философию как «голос в разговоре человечества, картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонимании людей».


Р. Рорти

Ричард Рорти (род. в 1931 г.) - известный современный американский философ, профессор университета, штата Вирджиния, представитель современной модификации прагматизма, обогащенного поздними версиями аналитической философии, где всецело господствует тенденция к гиперболизации, универсализации значения языка и одновременно выявляется полное равнодушие к системному представлению результатов философствования и к любому фундаментализму. Наука, согласно Р. Рорти, есть специфический вид «солидарности» сообщества ученых. Основныетруды: Consequences оf pragmatism. - Minneapolis: University of Мinnеsota Рress, 1982 (Следствияпрагматизма); Contingency, Irony and Solidarity. - Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1989 (Случайность, ирония и солидарность). В знаменитой (помещенной в ряде западных хрестоматий по современной философии) статье «Прагматизм, релятивизм и upрационализм» автор утверждает, что Джеймса и Дьюи нельзя считать сторонниками особой «теории познания»: эти прагматики рассматривали как ошибочные все эпистемологически ориентированные направления в философии. В разделе «Прагматизм» характеризуются три основные, по мнению Р. Рорти, принципиальны отличия прагматизма от других философских школ и направлений. Два другие раздела статьи, озаглавленные соответственно «Релятивизм» и «Иррационализм», призваны доказать, что выдвинутые в первом разделе тезисы-лозунги не приводят прагматизм ни к релятивизму, ни к иррационализму.

Таким образом, к концу XX в. в философии произошли существенные сдвиги в видении мира. На смену модернистскому взгляду на мир, для которого был характерен позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм, приходит видение мира плюралистического и фрагментарного, отдающего предпочтение различию и подвижности.

Рекомендуемая литература

1. Барулин, В.С. Современная философская антропология: [Текст] / В.С. Барулин. - М., 1994.

2. Веленский, В.В. Аналитическая психология: [Текст] / В.В. Веленский. - СПб., 1994.

3. Витгенштейн, Л. Философские работы: [Текст] / Л. Витгенштейн. - М.: Гнозис, 1994.

4. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики: [Текст] / Г.-Г. Гадамер. - М.: Прогресс, 1988.

5. Гуревич, П.С. Философская антропология: [Текст] / П.С. Гуревич. - М., 1997.

6. Илыш, И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм: [Текст] / И.П. Илыш. - М.: Интрада, 1996.

7. Камю, А. Бунтующий человек: [Текст] / А. Камю. - М., 1990.

8. Колесников, А.С. Философия Б. Рассела: [Текст] / А.С. Колесников. - Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.

9. Кун, Т. Структура научных революций: [Текст] / Т. Кун. - М.: Прогресс, 1977.

10. Леви-Стросс, К. Структурная антропология: [Текст] / К. Леви-Стросс. - М., 1983.

11. Лейбин, В. Фрейд, психоанализ и современная западная философия: [Текст] / В. Лейбин. - М., 1990.

12. Лиотар, Ж.-Ф. Состояние постмодерна: [Текст] / Ж.-Ф. Лиотар. - СПб., 1998.

13. Поппер, К. Логика и рост научного знания: [Текст] / К. Поппер. - М.: Прогресс, 1983.

14. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней: [Текст] / Дж. Реале. - СПб.,1997.

15. Руткевич, А.М. Психоанализ: истоки и первые этапы развития: [Текст] / А.М. Руткевич. - М., 1997.

16. Сартр, Ж.-П. Стена / Ж.-П. Сартр. - М., 1992.

17. Соколов, А.В. Структура, генезис и проверка психоаналитической теории: [Текст] / А.В. Соколов. - М. - 1992.

18. Степин, В.С. Философская антропология и философия науки: [Текст] / В.С. Степин. - М., 1992.

19. Фрейд, 3. Введение в психоанализ: [Текст] / З. Фрейд. - М., 1989.

20. Фромм, Э. Бегство от свободы: [Текст] / Э. Фромм. - М., 1990.










Последнее изменение этой страницы: 2018-06-01; просмотров: 220.

stydopedya.ru не претендует на авторское право материалов, которые вылажены, но предоставляет бесплатный доступ к ним. В случае нарушения авторского права или персональных данных напишите сюда...