Религиозно-философское возрождение начала XX в. (Н.А. Бердяев, Л.И. Шестов) 2 страница

Важный аспект процедуры редукции - «эпохе» (воздержание от суждений о существовании предметов). Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует схоластический термин «интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции - главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания остаются только смыслы возможных предметов («ноэмы») и отношения к этим смыслам («ноэзис»). Эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура «трансцендентального Я», структура мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). Прослеживается связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные структуры любого видения мира, независимого от субъекта опыта. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует науку Нового времени как оторвавшуюся от своих оснований, от жизненного мира (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменологический подход и призван преодолеть односторонность науки, выйти к новым горизонтам.

Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX в. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму.

Э. Гуссерль

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, в определенном смысле последний классик философской «классики» - фигура, открывающая собою философию ХХ в. Драматична идейная судьба Э. Гуссерля: создатель «феноменологии», новой теории познания, «редуцирующей» внешний, «естественный» мир к чистой «трансцендентальной субъективности» и «интерсубъективности», т.е. к творческому источнику всех наших «объективных» представлений и форм познания, - Гуссерль проложил путь фактически всем крупнейшим философам ХХ в. (западным и русским), которые, однако, сразу же взяв на вооружение «феноменологический» метод, пошли самостоятельным не- или даже анти-гуссерлианским путем (на Западе - М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Э. Левинас, Ж. Дерида и др.; в России - М. Бахтин, Я.С. Друскин, А. Лосев, Г. Шпет, и многие др.). Основное значение Э. Гуссерля для современной философии - критика «натурализма» и «естественной установки» в научном, философском и жизненно-практическом сознании, поворот философии к «строгой науке». Парадокс этого поворота в особенности в том, что предметом «строгой науки» оказался инонаучный (с точки зрения «объективных» наук XIX-ХХ вв.) «исток» всякого творчества и всякой объективности - «конституирующая субъективность», или «трансцендентальная субъективность», описанию которой в значительной мере посвящены более поздние работы Э. Гуссерля 20-30-х годов («Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» и др.). В России до революции влияние Э. Гуссерля было очень значительным. Вышел (под редакцией С.Л. Франка) 1-й том «Логических исследований» (СПб.: Образование, 1909) - книги, в значительной степени поворотной для философии ХХ в. Другой важной публикацией стала программная статья Гуссерля «Философия как строгая наука», напечатанная на русском языке в 1911 г. в знаменитом журнале «Логос».

4. Экзистенциализм

Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX в. возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки - жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф. Ницше, В. Дильтей).

Экзистенциализм, или «философия существования», был самым модным философским течением в середине ХХ в. Его наиболее яркими представителями были: К. Ясперс и М. Хайдеггер в Германии; Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю во Франции; Н. Аббаньяно в Италии; У. Баррет в США. Это философия - непосредственная преемница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заимствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи - у С. Кьеркегора.

Датский мыслитель С. Кьеркегор дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными переживаниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистенциональный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной. Вместе с тем С. Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера. Поскольку задача экзистенциальной философии - заниматься вопросами сугубо человеческого бытия, постольку главным методом философии является феноменологический метод. Суть его состоит в том, что предметом философии, по Э. Гуссерлю, является «чистое» сознание, т.е. сознание, очищенное от связи с внешним миром. Это чистое сознание представляет собой абсолютное бытие, в котором только и возможно истинное знание. Однако это идеальное бытие, напоминающее идеальный мир Платона, на самом деле имеет с ним мало общего. У Платона идеи образуют идеальный мир истинного бытия, тогда как у Э. Гуссерля идеальные сущности вообще не обладают бытием. В его учении сущность отделена от существования. Это и взял на вооружение экзистенциализм, разделив сущность и существование человека. Отсюда мысль экзистенциализма о том, что нет общей для всех людей сущности. Есть лишь существование каждого индивида, абсолютно не похожего на других.

Вопрос о том, «быть или не быть собой», встает перед каждым, кто задумывается о человеческой жизни вообще и о своей жизни в частности. Действительно, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему и страшном мире, один из героев Ж.-П. Сартра говорит: «Ад - это другие», ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт. И здесь на первое место выдвигается проблема свободы: ведь человек, по Ж.-П. Сартру, обречен быть свободным. А это означает, что свобода превращается в мучительную необходимость, т.е. свою противоположность. К тому же свобода трактуется не как свобода действия, а как свобода либо выбора, либо отношения к миру. Например, узник или раб тоже могут быть свободными, если осознают свое положение и невозможность его изменить. Действительно, идеи свободы, сохранение своей индивидуальности во все времена волновали мыслящих людей, но философия должна давать им истинное понимание того, что нужно для этого делать. Экзистенциализм этого дать не может. Ведь если человек обречен быть свободным, то, что бы он ни делал, все будет правильно. В результате получается, что ему нечего выбирать, любой его выбор ничуть не лучше и не хуже другого, а значит, в конечном счете, лишен смысла.

Экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия (смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей индивидуальности и т.д.), но не одну проблему он так и не решил. Но, как правильно назвал его С. Великовский, он - большая совесть западной цивилизации, и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его непреходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания» мира экзистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

К. Ясперс

Карл Ясперс (1883-1969) - выдающийся немецкий мыслитель ХХ в., один из основоположников экзистенциализма. В 1931 г. была опубликована его знаменитая книги «Духовная ситуация времени», в которой философ отверг абстрактные конструкции всемирной истории, выдвигавшиеся классиками немецкой философии, а такие материалистические и экономические упрощения марксистской диалектики, и натурализацию человеческого бытия, основанную на различии рас. Несостоятельным прогрессистским теориям, пренебрегавшим самобытием человека, Ясперс противопоставляет понятие экзистенции, существования человека. Философ настаивает на том, что даже если бы история пришла к концу (к мировой катастрофе, к прогрессирующему вырождению человеческого рода, к состоянию застоя в рамках какого-либо тоталитарного режима), то и это не могло бы служить оправданием духовного упадка и беспринципности. Подлинный человек и в этих условиях остался бы верен однажды принятому внутреннему убеждению, действовал бы так, как будто отстаиваемые им принципы обязательно должны восторжествовать в будущем. Человек есть такое существо, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества, но которое в то же время способно сопротивляться и стойко перенести саму перспективу заката истории и общества. Поэтому Ясперс настаивает также ни «историческом припоминании», требует от современников, чтобы они дали себе отчет в трагических коллизиях прошлой истории. Он выделяет характерные черты «целого», духовной ситуации индустриального общества, отличающие его от традиционного и описывает массовый порядок обеспечения существования, господство аппарата и упадок духа, человеческое бытие и науку, философию и искусство современного общества. Ниже приводятся разделы этого труда, в которых говорится о воспитании и образовании. С приходом национал-социалистов к власти Ясперс вынужден был уйти в отставку и писать «в стол». После войны одна за другой публикуются его важнейшие работы, в том числе «Истоки истории и ее цель» (1948) и «Философская вера» (1948). К. Ясперс становится одним из духовных лидеров послевоенной Германии. Он обращается к соотечественникам с призывом спасти человечество от тоталитаризма - этой главной опасности ХХ в., ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны. Обращение к гуманистическим традициям - к Лессингу, Гете, Канту - вот один путь, который видится философу, другой, еще более серьезный путь для тех, кто утратил прежние идеалы и ценности, кто оказался перед лицом ничто, - обретение философской веры.

М. Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1889-1976) немецкий философ - один из тех, кто дал новое направление и новые перспективы немецкой и общемировой философии ХХ в. М. Хайдеггер вернул европейскую философию к проблеме бытия, к онтологической проблеме; первая и, в ряде моментов основная книги М. Хайдеггера, «Бытие и время» (1926) говорит об этом самим названием. М. Хайдеггер деконструировал абстрактно-теоретический «разум» - классическую традицию европейского Просвещения, - открыв и описав феноменологически первичные, онтологические категории, или «экзистенциалы» человеческого бытия и живое историческое оплотнение его - человеческое «присутствие» («Ваяет»), «бытие-в-мире». М. Хайдеггер как бы разомкнул бытие в бездонность и безграничность «присутствия» человека, взломав не только абстрактный методизм своих учителей-неокантианцев, но и разрушив формальный историзм («историцизм») ХIХ в., заложив, с опорой на В. Дильтея и, с другой стороны, на своего учителя Э. Гуссерля, основания современной герменевтики, позднее обоснованные Г.Г. Гадамером и его школой. Критика абстрактно-теоретической общезначимости («сознание вообще») пересекается в творчестве М. Хайдеггера с усилием утвердить «бытие» как общезначимость, как абсолютную ценность по ту сторону всех ценностей: радикализм Ницше (о котором Хайдеггер много и прочувствованно писал) и всей ницшеанской неоромантической ментальности глубоко отложился в хайдеггеровском культурокритицизме. Другая сторона этого - особенно в поздний период творчества (после Второй мировой войны) - отказ Хайдеггера от обычного для немецкой академической философии языка, попытка сказать «несказанное», выразить невыразимое. Отсюда опора на поэтов (немецких романтиков и символистов) и на философов дорефлексивного, т.е. предшествовавшего «метафизике», стиля мышления: характерный пример - статья «Что значит мыслить» (1952). Слово «метафизика» - центральное амбивалентное понятие философии М. Хайдеггера, проходящее через все его творчество. «Метафизика» - это великая философская традиция Запада, и это - грехопадение философствования, субьективистский и понятийно-логицистский уклон, с которым М. Хайдеггер часто идентифицирует мышление Нового времени, по мнению философа, прямо виновного в техническом глумлении над бытием и, в конечном счете, над самим человеком. С этим и связана тенденция М. Хайдеггера обрести подлинный язык как «дом бытия», заговорить самим этим языком, освободиться от научно-технических абстракций.

А. Камю

Альбер Камю (1913-1960) - философ-моралист, один из основоположников французского экзистенциализма, романист, драматург, публицист. В 1942 г. вступил в подпольную групу «Комба», руководил газетой «Комба». В подпольной прессе печатаются «Письма немецкому другу», в которых автор отмежевывается от тех друзей 30-х годов, с которыми вместе размышлял о бессмысленности жизни, но решительно разошелся, когда они пришли к выводу, что в лишенном смысла мире допустимо сделать идола из нации, «расы господ», призванной покорить мир. Двумя годами раньше вышли в свет два произведения Камю: философское эссе «Миф о Сизифе» и повесть «Посторонний». Исходным пунктом рассуждений философа является чувство абсурдности этого мира, чувство, характеризующее бытие человека, утратившего веру в бога и в благополучный исход дел на земле. Логично, что вопрос о самоубийстве становится фундаментальным вопросом философии. Камю исследует в «Эссе об абсурде» два неправомерных вывода из констатации абсурда. Первый из них - самоубийство, второй - «философское самоубийство». Самоубийство представляет собой примирение с абсурдом, конец противостояния миру, бунта человека против несправедливости этого мира. Такое же бегство от абсурда представляет собой и «философское самоубийство» - примирение человека со своим уделом благодаря философским или религиозным доктринам, утверждающим наличие закономерности, разумности мира или божественного промысла, высшего смысла мира. Конечно, из абсурда следуют нигилистические выводы - отрицание универсальных этических норм. Если Ф. Ницше предложил утратившему христианскую веру человечеству миф о «сверхчеловеке», то Камю предлагает «миф о Сизифе», о презрении к приговору богов, об утверждении самого себя, о верности «своим истинам». В эссе «Бунтующий человек», опубликованном в 1951 г., Камю делает попытку понять нашу современность, эпоху, которая за полстолетия обездолила, поработила и уничтожила семьдесят миллионов людей и поставила перед каждым человеком главный вопрос: имеем ли мы право убивать ближнего или давать свое согласие на его убийство? Проследив духовную историю европейского бунта, Камю подводит к выводу, что массовые убийства и концлагеря стали реальностью потому, что политический бунт слился с метафизическим, - с идеологиями, оправдывавшими убийство высшими целями. В этом эссе, как в романе «Чума» (1947), Камю ставит целью преодоление «абсолютного нигилизма» и обретение общечеловеческих ценностей. В 1957 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе.

Ж.-П. Сартр

Жан-Поль Сартр (1905-1980) - выдающийся французский философ, писатель, публицист, один из главных представителей феноменологии, основатель французского атеистического экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии по литературе. По опросам 60-х годов - «самый популярный философ» ХХ в. В 1943 г. в оккупированном немцами Париже был опубликован основной трактат Сартра «Бытие и ничто», в котором он объективному миру как «бытию-в-себе», который «есть то, что он есть», противопоставляет «бытиe-для-себя» - человека, являющегося сплошной преднамеренностью, «проектом», и который «не есть то, что он есть, и есть то, что он не есть». Сартр отрицает внешнюю детерминированность поведения человека, будь то божественное предопределение или природная необходимость, человек всегда свободен, даже в фашистском застенке. Ниже мы приводим отрывки из трактата «Бытие и ничто», в котором говорится о «человеческой реальности» и свободе человека. Далее приводится отрывок из доклада Сартра, который он прочел в 1946 г. на диспуте с католическими философами и коммунистами, обвинявшими экзистенциалистов в пессимизме, квиетизме и антигуманизме, и в котором он доказывал, что «экзистенциализм - это гуманизм». В 1954 г. в книге «Что такое литература» Сартр поставил под сомнение концепцию индивида, действующего ни собственный страх и риск и указал на необходимость «приобщиться» к какому-либо уже существующему более или менее массовому движению, связать себя его ценностями и программой. Влиятельным учением, в котором философ нашел «новое убежище», оказался марксизм. В работе «критика диалектического разума»(1960) марксизм получает восторженное признание в качестве устоявшейся «духовной среды», формы «коллективного сознании» левого радикализма, в качестве доктрины, которая обеспечивает высокую степень «совместимости» индивидуальных бунтарских актов и объединяет их в широкие «серии практического действия». «Критика диалектического разума» оказала влияние на определенные группы французской леворадикальной интеллигенции, прежде всего молодежи, на характер их выступлений в «бурном мае» 1968 г. Идя по пути левого экстремизма и неомарксизма, Сартр встал на путь отрицания всего буржуазного общества, его культуры, морали, на путь оправдания революционного насилия, экстремизма и нигилизма. Стареющий мэтр экзистенциализма отказался от своих прежних положений и разошелся с другими философами-экзистенциалистами, такими как А. Камю и М. Мерло-Понти.

5. Философская антропология

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ в. являлась философская антропология, призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер - в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога.

Кроме представителей философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер, Э. Ротхамер, М. Ландман и др.) ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Строс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии ближе персонализм. Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX в. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности.

Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

6. Психоаналитическая философия

В конце 30-х годов ХХ в. возник неофрейдизм - обобщенное название группы учений, в которых использованы модифицированные идеи и положения психоанализа З. Фрейда и одного из его ближайших последователей А. Адлера. Основатели направления К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм. Сохраняя важнейшие положения фрейдизма и общую методологию психоаналитического исследования индивидуального и социального поведения человека, неофрейдисты отказываются от чрезмерного стремления ортодоксального психоанализа рассматривать человека как абсолютно индивидуализированное биологическое существо, вся жизнь которого есть лишь многообразные трансформации фундаментальных сексуальных влечений.

Исходя из того, что социальная и культурная среда оказывает на формирование личности и мотивацию человеческого поведения более существенное влияние, чем естественные биологические инстинкты, последователи этого направления стремятся сохранить и фрейдовскую концепцию бессознательной мотивации для того, чтобы обеспечить более глубокое проникновение во внутренний мир человека.

Принцип социального и культурного детерминизма, лежащий в основе неофрейдизма, в отличие от биологизма З. Фрейда, исходит из решающей роли социокультурной среды в формировании человеческой психики. Неофрейдисты переносят центр тяжести своих исследований с внутрипсихических процессов на межличностные отношения, истолковывая психическую норму как приспособленность человека к социальной среде и рассматривая всякое нарушение «социальной идентичности» как патологию. Они отвергают психоаналитические представления о внутрипсихической структуре, заменяя их учением о защитных формах социального поведения, или вообще отвергают специфику бессознательного, рассматривая его как связующее звено между социальными и психическими структурами. При общей ориентации на разработку «социокультурного» направления психоанализа в позициях неофрейдистов заметны и некоторые различия. Так, К. Хорни основной причиной внутриличностных конфликтов считает противоречие между потребностями отдельного человека и возможностями их удовлетворения в существующей системе культуры. Г. Салливан видит источник неврозов уже не в конфликте между отдельным человеком и всей системой в целом, а в «напряжении», порождаемом нарушением межличностных связей и отношений.

Э. Фромм, критикуя З. Фрейда за то, что тот отделил психологию от этики и не касался вопросов о смысле человеческого бытия, о нравственных ценностях и идеалах, предлагает концепцию «гуманистического психоанализа», в котором психология была бы органически связана не только с социологией, но и с этикой.

В целом неофрейдизм решительно отказывается от биологического детерминизма в объяснении психической жизни человека и открывает перспективы для развития гуманистически ориентированного психоанализа.

З. Фрейд

Зигмунд Фрейд (1856-1939) - австрийский врач-психиатр, психолог, основатель психоанализа. Не будучи философом, оказал, однако, огромное влияние на мировоззренческие установки интеллектуалов ХХ в., главным образом, благодаря своей трактовке сознания и разнообразных феноменов человеческой культуры. На основе исследования психических патологий, а также гипнотических состояний, сна, сновидений и других явлений психики, пришел к выводу об огромной доминирующей роли бессознательного в мотивации человеческого поведения, которое направляется, согласно З. Фрейду, подавляемыми влечениями, в первую очередь сексуальными («либидо»). З. Фрейд с помощью метода «свободных ассоциаций», позволяющего обнаружить неосознаваемые средства психологической защиты («вытеснения», «сублимации» и мн. др.), сделал ряд попыток структурно представить психику человека (так называемая первая и вторая топики). В итоге человек предстает как биосоциальное существо, личность которого («Я») - поле воздействия со стороны темного инстинктивного начала («Оно») и со стороны социальных (прежде всего этических) установок («Сверх-Я»). Перенеся принципы действия психических механизмов на общество в целом, дал своеобразную трактовку генезиса и сущности всех основных явлений культуры - искусства, религии, морали, мифологии, массовой психологии и пр. По Фрейду, во всем этом определяющая роль принадлежит исходным «комплексам», в том числе «комплексу вины» и так называемому «комплексу Эдипа» - неосознаваемой ревности ребенка к родителю противоположного пола. Учение З. Фрейда, атеистическое и материалистическое по направленности и существу, мощно воздействует на всю современную гуманитаристику и на ряд философских течений, в том числе и нематериалистических - феноменологию, экзистенциализм, структурализм и др. Основные произведения: «Толкование сновидений» (1900), «Тотем и табу» (1912), «Лекции по введению в психоанализ»(1916-1917), «Я и Оно» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927).

Э. Фромм

Эрик Фромм (1900-1980) - один из ярчайших представителей философии ХХ в. Гуманистический пафос его произведений, а также их критическая направленность обеспечили идеям Э. Фромма широкое признание и популярность во всем мире. Уже при жизни автора его книги стали бестселлерами. Родился Э. Фромм в 1900 г. в Германии во Франкфурте-на-Майне. Получив философское образование в одном из лучших университетов Германии - Гейдельбергском, он продолжает обучение в Мюнхенском университете, отдав дань увлечению З. Фрейдом. В 1925 г. он становится практикующим психоаналитиком и не прекращает эту деятельность до преклонного возраста. Уже на раннем этапе для Фромма характерен отход от ортодоксального фрейдизма, чему немало способствовало его знакомство с трудами К. Маркса, а также его работа с 1929 по 1932 гг. во Франкфуртском Институте социальных исследований, вокруг которого сложилась так называемая «Франкфуртская школа». Общие черты, характеризующие это направление философии, можно отнести и к социальной философии Э. Фромма. В 1931 г. после прихода к власти нацистов Эрих Фромм эмигрирует в США, где, продолжая свою научную и психоаналитическую деятельность, критически переосмысливает положения ортодоксального фрейдизма, что послужило толчком для появления но направления в психоанализе - неофрейдизма. Э. Фромма по праву считают главой этого направления. В 1941 г. вышла в свет первая работа Э. Фромма, сделавшая широко известным, - «Бегство от свободы». В этом произведении он изложил основные положения своей социальной философии, получившие дальнейшее развитие в его последующих сочинениях. Центральная тема его теоретических размышлений - взаимодействие психоаналитических и социально-экономических факторов в процессе исторического развития. Будучи убежденным в решающей роли психологических факторов в динамике общественного развития, Фромм строит свою психологическую модель человека с ее системой глубинных фундаментальных потребностей. На основе этого вырастает его социальная программа: общество, вступающее в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого существования, препятствующее их реализации, не имеет права на существование. За свою долгую жизнь Фромм написал и опубликовал большое количество книг по философии, социологии, психологии, которые переведены на многие языки мира, в том числе и на русский, выдержали множество изданий. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека», «Человек для себя» и др.

7. Религиозная философия

Религиозная философия: неотомизм (Ж. Маритен), неопротестантизм (П. Тиллих), христианский эволюционизм (Т. де Шарден). Наиболее авторитетным направлением современной религиозной (католической) философии является неотомизм - современная версия учения Фомы Аквинского. Неотомизм объединяет идеи средневекового томистского учения с философией Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видными представителями этого направления являются Ж. Маритен, Э. Жильсон, Ю. Бохенский. Они не отрицают научные знания о природе и обществе, их реальность, но настаивают на зависимости знаний от Бога. Человеческий разум познает идеи, заложенные в мир Богом. Религиозная философия разрабатывает обоснования теизма, существования Бога, его природы и отношения к миру и человеку.

В современной западной социокультурной ситуации обострилась проблема обоснования истинности христианской теологии. В этих условиях возникают новые варианты и течения томистской метафизики, которые видят решение проблемы в анализе специфики человеческого существования, использовании достижений экзистенциализма, герменевтики, антропологии. Именно это порождает модернистские идеи и течения в христианской теологии и философии.

Ж. Маритен

Жак Маритен (1882-1973) - видный французский религиозный философ, который вместе с Э. Жильсоном возродил учение Фомы Аквинского. Маритен пытался экзистенциально интерпретировать томистское учение о бытии. Развивая идею Фомы Аквинского о гармонии веры и разума, Маритен признавал приоритет теологии и метафизики над конкретными областями теоретического знания, пытался развить религиозно ориентированную философию природы, призывал к христианизации всех сфер духовной культуры и к экуменическому сближению религий. Маритен пытался решить проблему взаимоотношений художника и человеческого общества. Общество не должно быть для художника внешним прессом, но и художник должен осознавать социальные последствия его искусства, его ответственность перед людьми.