Аристотель - вершина античной философии

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, - величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное. Как древний грек Аристотель не смог избежать созерцательности, но его созерцательность отличается от созерцательности Платона своей нацеленностью на конкретное.

Главные направления философствования Аристотеля: 1. Материя и эйдос (форма). Движение. 2. Логика и методология. 3. Общество. Этика.

Материя и эйдос (форма). Движение. Аристотель был недоволен тем, что, по его мнению, платоновские идеи как-то несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон, де, не обратился к первым подлинным сущностям, он оперировал вторыми сущностями. Первая же сущность - это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией, это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них - некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие? Как разрешить этот вопрос, на который не нашел четкого ответа Платон? По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т. е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Все это весьма напоминает теоретический способ мышления. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю. Итак, всякая вещь есть единство материи и эйдоса, формы. Наряду с этим каждая вещь имеет причинное происхождение и целевое назначение, «то, ради чего». Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральным принципом которого явилось текучесущностное становление идеи, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Исходные моменты аристотелевской философии неминуемо приводят к рассмотрению последовательных стадий становления оформленной материи. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение. В рассматриваемой цепи началом является первая материя как чистая возможность, т. е. еще не оформленная определенным образом. Интересно, что это аристотелевское представление привлекло пристальное внимание физиков (В. Гейзенберг и др.). Дело в том, что, согласно квантовой механике, микроявления до взаимодействия с макроприборами существуют в виде макровозможностей. Оказалось, что Аристотелю в свое время удалось уразуметь нечто очень важное, а именно тот факт, что действительность есть осуществленная возможность. Обратимся теперь к конечному звену иерархии вещей. Ясно, что здесь Аристотелю приходится иметь дело не с материей, а с эйдосом, ибо именно эйдос, в отличие от пассивной материи, есть динамическая причинно-целевая программа. Речь идет об эйдосе, который является эйдосом всех эйдосов. Это перводвигатель и вместе с тем первоум. Аристотель рассуждает весьма логично: раз всякий эйдос динамичен и понятиен, то эйдос эйдосов также динамичен и «умен». Ум-перводвигатель - это принцип всего, Космоса в целом, это все материальное в пределе своего становления - как динамической, так и целевого (энтелехиального), равно как и смыслового (умственного). Концепция ума-пер-водвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет Богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений. В философском отношении Аристотель здесь отчасти предвосхищает те представления о пространстве и времени, к которым приведет специальная теория относительности А. Эйнштейна.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т. е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем. Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. По поводу каждой из этих категорий Аристотель формулирует множество ценных идей, которые и поныне привлекают внимание исследователей. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики. Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т. е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, «третьего не дано»). На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Смысл силлогизма состоит в том, что в нем два крайних термина А и Р соединяются посредством третьего М, общего обеим посылкам. В итоге получается определение, называемое выводом. Например: Все граждане России имеют право на труд (общее правило А). Иванов - гражданин России (меньшая посылка Р). Иванов имеет право на труд (вывод М). Как видим, вывод М содержится уже в большей А и меньшей Р посылках, т. е. силлогизм есть метод раскрытия готового знания. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще. Есть доказательства, которые отличаются от силлогизмов. Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения. Однако сама по себе логика не дает знания эйдосов, общих принципов. Отыскание первых начал дело не логики, а философии (метафизики), т. е. осуществляемого в ее рамках умопостижения эйдосов. Философское творчество, по Аристотелю, нельзя втиснуть в рамки логики.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считал гедонизм, не в счастье, как считал эвдемонизм, а в осуществлении требований разума на пути к благу. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ничего слишком…». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Что касается этического, то это середина между абсолютным добром и злом. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (где имеется в виду лишь польза для некоторых). Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода. Аристотель рассуждает весьма фундаментально, в этом сила его философских размышлений. Что же касается его собственных предложений (он высказывается в пользу монархии и политии), то на них лежит печать принадлежности Аристотеля к городу-государству, полису. Интересно отметить, что современные политики в философском отношении подчас уступают Аристотелю. Быть может, всего рельефнее это проявляется в односторонности выбираемых ориентиров, когда во что бы то ни стало стремятся достигнуть чего-то одного-единственного, например, преобладания либо частной, либо общественной собственности. Знаменитый древнегреческий тезис «ничего слишком» остается непонятым.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4. Философия раннего эллинизма

Особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия была призвана как-то сориентировать эллина (эллин - древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все новых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древнегреческой философии, исходные принципы которой распространялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и течение позднеэллинистического представления - неоплатонизм. По поводу первых блестящий знаток античной философии А.Ф. Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: Теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.

Эпикуреизм

Крупнейшими представителями эпикуреизма валяются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период 5-6 веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития.

Перечислим главные из эпикурейских представлений: 1. Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно уклоняться от прямолинейных траекторий. 2. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий. 3. Мир чувств не иллюзорен, он главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкается» на чувственную жизнь. 4. Боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

1. Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно уклоняться от прямолинейных траекторий. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

2. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий. Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.) Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мироощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.

3. Мир чувств не иллюзорен, он главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкается» на чувственную жизнь. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии. Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен.

4. Боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире). Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочетаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Раньше уже отмечалось, что эпикуреизм имел дело с проблемами современного ему рабовладельческого общества. По своей направленности эта философия подходит больше господину раба, чем рабу, которому надо полагать в условиях неволи не так-то просто достигнуть состояния удовольствия.

Стоицизм

Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китионский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Главные моменты стоической картины мира таковы: 1. Космос - это огненный организм. 2. Человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и к другому. 3. Смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому. 4. Понимание мира непременно приводит к состоянию атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости.

1. Космос - это огненный организм. Физические воззрения стоиков мало оригинальны. Считается, что тело мира представлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее проникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек, - это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью.

2. Человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и к другому. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе. Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

3. Смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому. Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не могут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же тогда есть суть субъективного? Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще.

4. Понимание мира непременно приводит к состоянию атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т. е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Довольно неожиданно появляется выход из самой затруднительной ситуации. Клеанф в гимне Зевсу восклицает: «Жалкие! Вечно гоняясь за призраком блага летучим, общего в боге закона не видят и не слышат, следуя коему, жизнь они в счастье могли бы устроить… ведь большего нет ни богам наслажденья, ни людям, как в справедливости славить закона всеобщую силу».

В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили глубочайшую философскую проблему: если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает?

Скептицизм

Скептицизм - характернейшая черта всей античной философии. Как самостоятельное философское направление функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик. Основные положения античного скептицизма: 1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. 2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет». 3. Подлинная философия скептицизма - молчание. 4. Следуйте «миру явлений».

1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет». Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то утверждать или, наоборот, не утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение).

3. Подлинная философия скептицизма - молчание. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя и видеть пустоту мысли.

4. Следуйте «миру явлений». Все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Античный скептицизм по-своему довел довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску, и указания на то, что необходимы новые усилия.

В этой связи мы переходим непосредственно к позднеэллинистическим представлениям, главное содержание которых составляет неоплатонизм.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, в зрелом возрасте проживавшем в Риме. И при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина. Неоплатоники стремились дать философскую картину мира всего существующего, в том числе и Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое - Благо - Ум - Душа - Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому - Благу. Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое - Благо достигается не рациональным путем, а в результате сверхразумного мыслительного процесса. Само собой разумеется, что в результате такового объект уходит от различного рода земных трудностей. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это «изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи. Сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Ум есть прообраз всех вещей. Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, костна, она - восприемница возможных форм и смысла. Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа - Ум - Единое (насколько дальше он будет от материального). Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое - Благо. Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Рекомендуемая литература

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов: [Текст] / Пер. с древнегреческого М.Л. Гаспарова. - М., 1995.

2. Адо, П. Что такое античная философия? [Текст] / П. Адо. - М., 1999.

3. Асмус, В.Ф. Античная философия: [Текст]. / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 1999.

4. Богомолов, А.С. Античная философия: [Текст] / А.С. Богомолов. - М., 1985.

5. Гайденко, П.П. История греческой философии в ее связи с наукой: учебное пособие для вузов: [Текст] / П.П. Гайденко. - М., 2000.

6. Гомперц, Т. Греческие мыслители: [Текст]. В 2 т. / П. Гомперц. Пер. с нем. - СПб., 1999.

7. Донских, О.А. Античная философия: [Текст] / О.А. Донских. - М.: Изд-во МГУ, 1993.

8. Дюрант, В. Жизнь Греции: [Текст] / В. Дюрант. - М., 1997.

9. История философии: [Текст] / Под. ред. Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского. - М., 1990.

10. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - М.: Мысль, 1993.

11. Лосев, А.Ф. История античной философии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - СПб., 2001.

12. Лосев, А.Ф. Словарь античной философии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - М., 1995.

13. Мамардашвили, М.К. Лекции по античной философии: [Текст] / М.К. Мамардашвили. - М., 1997.

14. Мень, А.В. История религии: в поисках пути, истины и жизни: [Текст]. В 7 т. / А.В. Мень. - М.: Слово, 1992

15. Мотрошилова, Н.В. Великие идеи древнегреческих философов: [Текст] // Н.В. Мотрошилова - М., 1991.

16. Надточаев, А.С. Философия и наука в эпоху античности: [Текст] / А.С. Надточаев. - М.: Изд-во МГУ, 1990.

17. Сергеев К.А. Природа и разум. Античная парадигма: [Текст] / К.А. Сергеев. - Л., 1991.

18. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: [Текст] / А.Н. Чанышев. - М., 1991.

19. Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира: [Текст] / А.Н. Чанышев. - М., 1999.

Тема 4. Средневековая философия

Вопросы:

1. Характерные черты философии Средневековья

2. Патристика

3. Схоластика

1. Характерные черты философии Средневековья

Средневековая философия представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая идея средневековой философии - идея - монотеистического Бога. Со времени эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к Средним векам. Их характеризовали не иначе как временем мрака, невежества, обскурантизма, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье, следует оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы. К важнейшим чертам средневековой философии относятся:

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. Символический характер культуры, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.

4. В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции - экзегетика.

5. Средневековая философия - это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного.

6. Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, эсхатологическую идею.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов: 1. Патристика. 2. Схоластика.

2. Патристика

Это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI в. н. э. Латинское слово «пaтpuc» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» - это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. Важнейшие темы патристической теологии: монотеизм; трансцендентность Бога; учение о Христе как посреднике между Богом и человеком; тринитарная проблема, т. е. учение о соотношении ипocтaceй Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа; креационизм, т. е. учение о творении мира; теодицея; эсхатология.

В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II в. н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II в. н. э. до начала IV в. н. э.). Христианские апологеты - это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, - утверждал Климент Александрийский, - есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160-220), Арнобий (ум. в 326 г.), Лактанций (250-325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215 г.), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV-VI в. н. э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм, и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама.

Отличительные особенности византийской философии:

· византийская философия использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад;

· византийская философия отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры;

· византийская философия - это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.

Аврелий Августин

Аврелий Августин (354-430) - крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать - христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин - блестящий знаток эллинистическо-pимской культуры. Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христианства Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пeлaгиaн. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413-426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388-389), «Об учителе» (388-389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388-395) и др.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до ХШ в. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Иоанн Дамаскин

Иоанн Дамаскин (ок. 675-750) происходил из семьи крупного чиновника, служившего при дворе дамасского халифа. Его родовое имя Мансур, что значит «победительный». Получив хорошее образование, он отказался от светской карьеры и стал ученым монахом. Подобно Фоме Аквинскому на Западе, Иоанн Дамаскин стал крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке. Его главный труд - «Источник знания» состоит из трех книг. Первая - «Диалектика» - посвящена определению основных понятий. Вторая - «О ересях вкратце» - дает систематический перечень 103 ересей и заблуждений. Третья книга - «Точное изложение православной веры» - представляет собой опыт развернутой религиозно-философской системы.

Его главная задача - строгая систематизация богословского учения, выработка и шлифовка понятийного aппapaтa, синтез богословской мысли и античного философского наследия. Иоанн Дамаскин опирался на Аристотеля, неоплатоников и византийских отцов церкви, в особенности на Григория Назианзина и «Ареопагитики», приписываемые Дионисию. Иоанн Дамаскин известен как поэт-гимнограф. Им написано много полемических сочинений, в том числе знаменитое «Против отвергающих святые иконы».

Григорий Палама

Григорий Палама (1296-1359) - византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование. Григорий Палама принадлежит к церковно-монастырскому направлению поздневизантийской философии. Для этого направления характерны предельная напряженность глубинной духовности, ее необычная концентрация в культуре, в искусстве, в личности. Идея блаженства, духовного наслаждения выдвигается Григорием Паламой в качестве цели и важнейшего стимула религиозной жизни - «жизни во Христе». Умное делание и духовное созерцание в представлении иcиxacтoв существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По мнению Григория Паламы - это не пассивное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек преображает сам себя, совершенствуется в нравственно-духовном отношении и от этого получает духовное наслаждение. Эти радости и наслаждения не поддаются словесному выражению. Само это наслаждение, согласно Григорию Паламы, является свидетельством сошествия в душу человека божественной благодати, знаком его сущностного пpeoбpaжения, обретения утраченного со времен Адама «образа и подобия Божия» и в конечном счете слияния с Богом в акте бесконечной любви. Основные произведения Григория Паламы: «Десять бесед», «Три творения».

Схоластика

Схоластика - это этап в развитии средневековой философии с VII по XIV вв. В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033-1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Крупнейшим теологом католической церкви схоластического периода был Фома Аквинский. Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога; креационизм; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм; борьба с пантеизмом и аверроизмом; проблема универсалий. Одна из основных проблем схоластической философии - это проблема универсалий, т. е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости oт ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.

Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Бернар Клервосский, Аврелий Августин. Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин; Пьер Абеляр; Беренгард Турский. Умеренным номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами. Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины Откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285-1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225/26-1274) - крупнейший теолог католической церкви. Он удостоен титула «ангельский доктор» и причислен в 1323 г. к лику святых. Историческая заслуга Фомы Аквинского состояла в реформировании средневековой теологии, в замене устаревшего августинизма христианизированным аристотелизмом. Фома Аквинский родился в семье графа Ландольф в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино. Первоначальное образование получил в монастыре бенедиктинцев Монте Касино, затем учился в Неаполитанском университете. В 1244 г. перешел в доминиканский орден и был направлен в 1245 г. в Парижский университет, где испытал сильное влияние Альберта Больштедта (прозванного Великим). В 1248 г. вместе с Альбертом он отправляется в Кельн, где создает центр по изучению теологии. В 1252 г. Фома возвращается в Парижский университет, становится магистром теологии, ведет преподавательскую работу. С 1259 по 1268 г. Фома работает в Риме, читает лекции, но главным образом пишет «Сумму пpoтив язычников» (называемую также «Философской суммой»), в которой стремится переработать учение Аристотеля в христианско-католическом духе. В 1269 г. Фома Аквинский вновь в Парижском университете, где вступает в борьбу с латинскими аверроистами во главе с Сигером Брабантским (1240-1281). Главный богословско-философский труд Фомы Аквинского - «Сумма теологии» (1273).

Аверроисты, опираясь на учение Аристотеля, отрицали идею творения мира Богом из ничего, утверждали идею вечности материи, принцип детерминизма, исключавший божественное вмешательство в природу, идею смертности души, а также учение о двойственной истине, согласно которой истины разума могут противоречить истинам веры. Фома Аквинский не только успешно противостоял натуралистической трактовке учения Аристотеля аверроистами, не только оттеснил ставший к ХШ столетию крайне консервативным августинизм, но и, согласовав учение Аристотеля с требованиями католической веры, достиг исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой.

Рекомендуемая литература

1. Августин Аврелий. Исповедь: [Текст] / Августин Аврелий. - М., 1992.

2. Августин Аврелий. О граде Божьем / Августин Аврелий: [Текст]. - М., 1995.

3. Боргош, Ю. Фома Аквинский: [Текст] / Ю. Бергош. Пер. с польск. - М., 1975.

4. Гайденко, П.П. Понимание бытия у Фомы Аквинского: [Текст] / П.П. Гайденко. - М., 1985.

5. Грановский, Т.Н. Лекции по истории Средневековья: [Текст] / Т.Н. Грановский. - М., 1986.

6. Грацианский, В.В. Хрестоматия по истории средних веков: [Текст] / В.В. Грацианский. - М., 1989.

7. Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры: [Текст] / А.Я. Гуревич. - М., 1984.

8. Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства: [Текст] / А.Я. Гуревич. - М., 1990.

9. Ларионова, И.Л. Европейское средневековье: [Текст] / И.Л. Ларионова. - М., 1988.

10. Ле Гофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада: [Текст] / Ж. Ле Гофф. - М., 1992.

11. Майоров, Г.Г. Формирование средневековой философии: [Текст] / Г.Г. Майоров. - М., 1979.

12. Ранович, А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства: [Текст] / А.Б. Ранович. - М., 1990.

13. Свеницкая, И.С. Раннее христианство: страницы истории: [Текст] / И.С. Свеницкая. - М., 1989.

14. Соколов, В.В. Средневековая философия: [Текст] / В.В. Соколов. - М., 1979.

15. Хейзинга, Й. Осень Средневековья: [Текст] / Й. Хейзинга. - М.,1993.

16. Христианство: Словарь: [Текст] / Под. ред. Л.Н. Митрохина. - М., 1994.

17. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: [Текст] / А.Н. Чанышев. - М., 1991.

18. Штекль, А. История средневековой философии: [Текст] / А. Штекль. - СПб., 1996.

Тема 5. Философия эпохи Возрождения

Вопросы:

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения

2. Данте

3. Петрарка

4. К. Салютати

5. Н. Кузанский

6. Дж. Бруно

7. Э. Роттердамский

8. М. Монтень

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (XIV-ХVI вв.) - одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие. Ренессанс - это не только явление итальянской или европейской культуры, но явление общемировое. Все культурные страны, в той или иной форме, имели свой ренессанс. Термин «Возрождение» был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари в книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 г. Речь шла о возрождении античных наук и искусств после долгого господства средневековой культуры. Поскольку в истории невозможны буквальные реставрации, деятели Возрождения, оглядываясь на блестящие достижения античности, создавали, по сути, новую культуру. «Миф Ренессанса» - это вера в безграничные возможности человека, который бросает вызов судьбе, преодолевает привычную робость перед божественным авторитетом и вступает в открытое творческое соревнование с самим Богом. Если античная философия раскрывала проблему космоса, средневековая - была целиком посвящена проблеме Бога, то философия Возрождения была сосредоточена на проблеме человека. Возрождение впервые в истории открывает неповторимую индивидуальность свободного человека. Космологизм античной культуры и теологизм культуры Средних веков уступает место антропоцентризму эпохи Возрождения. Таким образом, в основании культуры Возрождения лежит индивидуализм, который открывает самоценную, свободную и неповторимую творческую личность, субъективизм - ставящий перед собой задачу раскрыть мир не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека, и, наконец, антропоцентризм, полагающий человека центром и смыслом мироздания.

Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и культуры, привело к появлению гуманизма. Этот термин был впервые употреблен в ХV в. итальянским писателем и ученым Леонардо Бруни. Различают понятия гражданский гуманизм и ренессанский гуманизм. Эпоха гражданского гуманизма относится к первой половине ХV в. во Флоренции. Гражданский гуманизм представлял собой систему этических норм, социально-политических идеалов, направленных на гармонизацию отношений личности и общества. Более широким является понятие ренессанского гуманизма. Оно представляет собой новое мировоззрение, новую этику, новый социальный идеал и научный метод.

Сложность эпохи Ренессанса, ее обширность, огромность литературы, посвященной ей, делают традиционные оценки ее содержания приблизительными и односторонними. Так, стало традицией противопоставлять эпоху Возрождения Средним векам, как абсолютно светскую, прогрессивную культуру культуре религиозной и, следовательно, ретроградной. Однако Возрождение не только преодолевало и отвергало религиозную ортодоксию, но и опиралось на культуру Средних веков. Деятели Возрождения синтезировали платонизм и неоплатонизм с реализмом. Эстетическое отношение к религиозному культу позволяло человеку Ренессанса преодолеть средневековую серьезность и сохранить уважительное отношение к традиции. Надо помнить, что прогресс - понятие конкретно-историческое, и каждая эпоха обладает своей мерой прогресса и регресса. Человек эпохи Возрождения не только испытывал восторг и гордость в связи с безграничными возможностями свободного самоутверждения, но и осознавал трагическую ограниченность изолированной личности как последнего основания ренессанской культуры. Освобождение человека Ренессанса от пyт средневековой религии нельзя понимать как торжество бездуховного, чувственного начала в человеке.

Культурный идеал Ренессанса - в высшем синтезе духа и материи, в бесконечной творческой мощи духовного человека, следующего закону природной гармонии и меры.

Перечислим некоторые важнейшие черты философии и культуры эпохи Возрождения:

- В противоположность средневековой культуре, где на первом месте стоит Бог, Ренессанс рассматривает человека как высшую ценность. Первое место в иерархии живых существ принадлежит человеку, потому что он обладает несравненным божественны даром - разумом.

- В основе мировоззрения Ренессанса - идея безграничного жизнеутверждения.

- Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении внешнего мира и активно утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.

- Философской основой культуры Возрождения является гуманистический неоплатонизм.

- История утрачивает свой священный смысл и становится практическим делом реальных людей.

- Утверждается новое отношение к проблеме времени. Мифологическое время Священной истории уходит в тень, и на первый план выступает эмпирическое время, время земной жизни, насыщенное продуктивной деятельностью и творчеством.

- Возникает понятие индивидуальности, неповторимого авторского своеобразия, творческой новизны, жажды личной славы памяти потомков.

- Происходит смена языка культуры. Гуманисты возрождаю латынь классической древности, изучают греческий язык и заново переводят античных авторов, снимая налет средневековой тенденциозности.

- Титанизм эпохи Возрождения проявлял себя не только творчески-возвышенно и конструктивно, но иногда разрушительна бесчеловечно. Эта эпоха создала не только своих великих героев, и антигероев. А.Ф. Лосев назвал это явление «обратной стороной титанизма».

- В культуре Ренессанса признается существование Бога, бессмертие души. Деятели Возрождения не были атеистами.

- Хотя эпоха Возрождения еще не была буржуазной, но в ней формировались условия, подготовившие ее наступление.

- Социально-экономической основой культуры Возрождения было простое товарное производство, ремесленное и мануфактурное производство, развивавшееся в городах.

- Культура Возрождения не только базируется на антропоцентризме, но и включает в себя множество проявлений, которые являются прямым отрицанием идеи человеческого самоутверждения. Так, идея гелиоцентризма, выдвинутая Коперником, Джордано Бруно лишала человека привилегированного места во Вселенной. Творчество Сервантеса, Шекспира свидетельствовало о кризисе идеологии жизнеутверждения и нарастании чувства трагического. Все эти примеры относятся к «модифицированному Ренессансу».

Философской основой ренессанской культуры был гуманистический неоплатонизм. Крупнейшими философами-неоплатониками в эпоху Возрождения были: Николай Кузанский, Джордано Бруно, основатель Флорентийской платоновской Академии Марсилио Фичино, а также его ученик и последователь Пикоделла Мирандола.

2. Данте

В статьях Данте Алигьери (1265-1321) закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учения о творении, используя неоплатонические схемы рассуждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу. Двум целям отвечают два пути: путь «философских наставлений» и путь «наставлений духовных, превосходящих человеческий разума. Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека.

3. Петрарка

Петрарка (1304-1374) считает, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления, что естественный разум реализовался не только у Аристотеля, к тому же превратно истолкованного из-за несовершенств перевода, но и у других античных мыслителей, причем не только философов, но и поэтов. Их труды нужно искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматривать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для подражания в процессе поиска жизненных наставлений.

4. К. Салютати

Калюцио Салютати (1331-1406) был другом Петрарки и считал себя продолжателем его дела. Главное воспитать нового человека, обладающего humanitas - свойством, которое oн толковал как способность совершать добродетельные поступки. Humanitas не дана человеку от рождения, она вырабатывается образованием и жизненным опытом, она есть результат упорного труда, работы души, в том числе и в процессе изучения гуманитарных дисциплин - studia humanitatis. В их число входят: грамматика, кот должна стать наукой о синтезе формы и содержания, о способах выражения мысли; риторика - проводница мудрости и сама мудрость - философия, центром которой является этика, направляющая человека по пути совершенства. По мнению Салютати, хотя земная жизни и дана людям богом, их собственная задача в том, чтобы построить ее в соответствии с природными законами добра и справедливости.

Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания способности к добродетельным поступкам, о роли философии в этом процессе развивалась и углублялась в творчестве общественных и церковных деятелей, эрудитов и мыслителей: Бруни (1370-1444), Лоренцо Валла (1407-1451), Фичино (1433-1499), Помпонацци (1462-1525), Пикоделла Мирандола (1463-1494) и др. К общей цели они шли разными путями.

5. Николай Кузанский

На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вел Николай Кузанский (1401-1464) - крупнейший мыслитель эпохи Возрождения. В нем в полной мере отразились противоречия эпохи: гуманистическая устремленность, энциклопедизм, научное дарование, средневековый традиционализм.

Он родился в Германии в местечке Куза Трирской епархии в семье крестьянина. Первоначальное образование получил в Голландии в школе «братьев общей жизни». Позднее учился в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах. Его научные интересы включали занятия математикой, астрономией, географией, медициной, естествознанием. Николай Кузанский составил географическую карту, предложил реформу юлианского календаря, обосновал учение об исчислении бесконечно малых, предложил варианты решения задачи о квадратуре круга, выдвинул идею о бесконечности Вселенной. В 1430 г. становится священнослужителем, а в 1448 г. становится кардиналом римско-католической церкви. Среди друзей Николая Кузанского гуманисты Лоренцо Валла, Амброджо Траверсари, Пикколомини (впоследствии папа Пий II). Николай Кузанский испытал сильное влияние неоплатонизма и немецкой мистики Мейстера Экхарта. Важнейшее сочинение Николая Кузанского - трактат «Об ученом незнании», написанный в 1440 г. Общей философской основой трактата является мистический пантеизм. Главные идеи работы: идея о совпадении противоположностей; идея взаимосвязи природных явлений; учение о бесконечности Вселенной; учение о человеке как микрокосме. Другие сочинения Николая Кузанского: «О предположениях» (1444), «Апологии ученого незнания» (1449), «Простец» (1450), «О согласии веры» (1453), «О видении бога» (1453), «О бытии-возможности» (1460) и др.

Конечный разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей. Конечные же вещи мы должны рассматривать как связанные с целым, с бесконечностью. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм. Но человек является микрокосмом и на другом уровне. Обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей, как действительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества.

6. Дж. Бруно

Джордано Бруно (1548-1600 - итальянский философ и поэт эпохи Возрождения, страстный борец против схоластики и католической церкви, материалист-пантеист.

Родился Бруно в местечке Нола, близ Неаполя, в семье обедневшего дворянина. Обучался в монастырской школе доминиканского ордена, где получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в этой деятельности, покинул монастырь, и затем, преследуемый церковью, и Италию. Несколько лет жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, преподавая в университетах. По возвращении в Италию в 1592 г. был арестован инквизицией и обвинен в ереси и свободомыслии, более семи лет провел в тюрьме и 17 февраля 1600 г. был сожжен на костре. Наиболее значительные философские произведения Бруно: «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «Изгнание торжествующего зверя».

Принимая гелиоцентрнстскую концепцию Коперника, Бруно идет дальше, лишая и Солнце положения центра Вселенной. Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Только разумная безличная часть души может быть бессмертна. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания. Высшая ступень познания и высшая ступень человеческого совершенствования - самоотверженность и подвижничество ради высокой цели - есть состояние героического энтузиазма, к которому и надо стремиться. Дж. Бруно считал, что Природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру, как его творец, а находится в самой природе как деятельное начало.

7. Э. Роттердамский

Эразм Роттердамский (1467-1536) - один из наиболее выдающихся гуманистов эпохи Возрождения. В течение всей жизни Эразм много путешествовал, по несколько лет проживая во Франции, Англии, Италии и Германии. В Кембридже он преподавал греческий язык как один из редких в ту пору его знатоков. Латинским языком Эразм владел с легкостью античного римлянина. По словам современника, слава Эразма гремела от Англии до Италии и от Польши до Венгрии. После Эразма во всей новой истории можно указать лишь на один аналогичный пример: популярность и авторитет Вольтера. Эразма называли «оракулом Eвропы», к нему за советом обращались люди науки, государственные и политические деятели. Одним из наиболее заметных в философском плане является произведение Эразма «Оружие (руководство) христианского воина» (1501).

Роттердамский выступил как непримиримый противник философии аристелевского схоластического типа, сосредоточившись на проблемах логики, метафизики, физики. Для него философия - это знание того типа, к которому стремился Сократ. Это мудрое понимание жизни, т. е. практическое благоразумие христианской жизни. Христианская мудрость, полагает он, не имеет нужды быть усложненной силлогизмами, ее можно почерпнуть из Евангелий и Посланий св. Павла. Поэтому необходимо вернуться к истокам христианства. Критика Эразмом церкви и схоластической философии и его призыв возродить первоначальное христианство, истолкованное как философия земной жизни, имеющей самоценность, и не сводящейся только к подготовке к жизни загробной, предваряли некоторые взгляды Мартина Лютера (1483-1546). Однако отрицание Лютером свободы воли, которую признавал Эразм, привело к разрыву и к полемике между ними. В итоге Эразм остался католиком, а Лютер стал вождем протестантизма.

Под влиянием христианского гуманизма Эразма, идей и практики церковной реформации находились крупнейшие мыслители: Томас Мор (1479-1555), - основатель утопического социализма; теоретики естественного права Жак Боден (1530-1596), И. Альтрузий (1577-1638), Гуга Гроций (1583-1645).

8. М. Монтень

Мишель Монтень (1533-1592) утверждал, что религиозные споры, в частности спор между католиками и протестантами, не может быть решен разумными аргументами. Религия - общественное установление, необходимое для организации народной жизни, но отнюдь не постигаемая разумом истина. Сомнительна и возможность естественной теологии. Постижение мира относительно. Наши знания скорее знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании - ученое незнание - есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. Для Монтеня, как и для античного скептика Секста Эмпирика, подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

Рекомендуемая литература

1. Абрамсон, М.Л. От Данте к Альберти: [Текст] / М.Л. Абрамсон. - М., 1979.

2. Баткин, Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности: [Текст] / Л.М. Баткин. - М., 1989.

3. Баткин, Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления: [Текст] / Л.М. Баткин. - М., 1998.

4. Брагина, Л.М. Итальянский гуманизм. Этические учения XIV -ХV веков: [Текст] / Л.М. Брагина. - М., 1977.

5. Бурлацкий, Ф. Загадка и урок Н. Макиавелли: [Текст] / Ф. Бурлацкий. - М., 1977.

6. Горфункель, А.X. Философия эпохи Возрождения: [Текст] / А.Х. Горфункель. - М., 1980.

7. Девятайкина, Н. Мировоззрение Петрарки: этические взгляды: [Текст] / Н. Девятайкина. - М., 1988.

8. Лосев, А.Ф. Эстетика Возрождения: [Текст] / А.Ф. Лосев. - М., 1978.

9. Макиавелли, Н. Государь: [Текст] / Н. Макиавелли. - М., 1999.

10. Мотрошилова, Н.В. Жизнь и идеи Джордано Бруно: [Текст] / Н.В. Мотрошилова. - М., 1991.

11. Ревуненкова, Н.В. Ренессанское свободомыслие и идеология Реформации: [Текст] / Н.В. Ревуненкова. - М., 1988.

12. Рутенбург, В.И. Титаны Возрождения: [Текст] / В.И. Рутебург. - М., 1991.

13. Рыбка, Е. Коперник. Человек и мысль / Е. Рыбка, П. Рыбка. - М., 1995.

14. Сергеев, К.А. Ренессансные основания антропоцентризма / К.А. Сергеев. - СПб., 1993.

15. Соколов, В.В. Европейская философия ХV -XVII веков: [Текст] / В.В. Соколов. - М., 1984.

16. Томашевский, Н. Франческо Петрарка: [Текст] / Н. Томашевский. - М., 1984.

17. Цвейг, С. Триумф и трагедия Эразма Роттердамского: [Текст] / С. Цвейг. - М., 1977.

18. Эразм Роттердамский. Философские произведения: [Текст] / Эразм Роттердамский. - М., 1987.

Тема 6. Философия Нового времени (XVII-XVIII вв.)

Вопросы:

1. Характерные черты европейской философии Нового времени

2. Характерные черты философии эпохи Просвещения

3. Просвещение во Франции

4. Идеология Просвещения в Англии. Просветители Америки

5. Идеи Просвещения в Германии

1. Характерные черты европейской философии Нового времени

Европейскую философию Нового времени ХVII-ХIХ вв. принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений; рациональной четкостью аргументации; стремлением к приобретению научного статуса. Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.

Еще одним фактором, определявшим направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, вырабатывала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

Для более детальной характеристики целесообразно рассматривать философию Нового времени не в целом, а по следующим временным этапам, выделение которых способствует более четкому усвоению ее особенностей: 1. Философия Нового времени XVII в. 2. Философия Просвещения XVIII в. 3. Немецкая философия XVIII-XIX вв.

XVII в. - это век развития экспериментального математического естествознания, которое постепенно завоевывает приоритетное место в интеллектуальной жизни. Объясняется это тем, что наука, отвечая на запросы и требования, порожденные восходящим капиталистическим производством, давая реальные и действительные знания о природе, приобретает все более практическую значимость и большую ценность. Обращение философии к науке как определяющему социальному феномену, вызывает определенную переориентацию интенций теоретического мировоззрения. На первый план выдвигается гносеология и методология исследования природы.

XVII в. нередко называют эпохой ранних буржуазных революций. Нидерландская и английская революции, осуществлявшиеся в религиозном идеологическом оформлении, весьма активизировали общественную жизнь и в определенной мере способствовали освобождению философии от теологии. Независимость от религии в период повсеместно узаконенного религиозного сознания, естественно, не могла быть полной и кардинальной. В философии ХVII в. это выражалось в том, что передовые мыслители использовали в своих интересах концепцию «двух истин» и становились на позицию деизма. В этот период рассматриваются философские работы Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса, Д. Локка, Б. Спинозы и Г. Лейбница. Их общая особенность выражалась в одинаковом весьма критическом отношении к средневековому духовному наследству, а именно в пересмотре роли и назначения философии, в отрицании суеверия и негативном отношении к схоластизированному дедуктивному умозаключению. Философия выступает за практическую значимость своих концепций, жизненное их применение, за реальное влияние на человеческие судьбы.

Проблемы, решаемые перечисленными мыслителями, можно свести к следующим.

Первая заключается в разработке нового метода познания. Постановка и решение ее связаны с именами Бэкона и Декарта, предложившими и обосновавшими соответственно гносеологический эмпиризм и рационализм. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное, разработал экспериментально-индуктивный метод познания. Декарт сформулировал основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в разных сферах научного познания.

Вторая проблема касалась онтологического статуса бытия. Философию ХVII в. продолжали интересовать и онтологические вопросы, находившиеся в центре внимания предшествующей философии, проблема бытия находит здесь свое выражение главным образом в истолковании субстанции. У Декарта вводятся две субстанции - материальная и духовная. У Локка материальная субстанция играет роль подпорки, лежащей под воспринимаемыми людьми качествами вещей. Существование духовной субстанции - проблематично. Спиноза дал развернутое учение, трактующее субстанцию как causa sui (причина самой себя).