Путь мастера цигун. Подвижничество Великого Дао. М.: Астрель, 2001.

Бессмертные в Китае

Бессмертного человека, сяньжэня, в китайской религиозной или исторической литературе можно встретить не так уж редко, тем более в народных легендах, сказаниях. Правда, кто такой сяньжэнь, мнения расходятся, да и сами бессмертные бывают разных уровней и категорий. Некоторые очень долго — веками — жили на земле, а потом куда-то исчезали. Это была вынужденная мера: императоров и более мелких правителей не всегда радовала такая природная аномалия среди его подданных, и они пытались «нормализовать ситуацию» под Небом, так что бессмертные были вынуждены бродить из края в край, скрывая свое прошлое. Путь других более известен: раздобыв пилюлю (дань) бессмертия, они отправлялись на Небо — место постоянного проживания бессмертных, по-нашему, богов разного уровня. Христиане, например, разделяют Небо на 10 уровней-небес, где проживают сущности от ангела (внизу) до Бога-Отца (вверху). Китайцы чаще всего делят Небо на три уровня, да есть еще места, так сказать, по горизонтали: поближе к богу уровня, поважней «должность», или подальше, где меньше обязанностей и, соответственно, прав. Пилюлю добывают тяжким трудом. И хотя в древние времена изготовляли ее главным образом из природных материалов предпочитая особо токсичные: свинец, ртуть, мышьяк, однако, без живой жизненной силы никакая алхимия невозможна, как и холодная термоядерная реакция. Так что «добывание пилюли» — это тренировка, саморегуляция, самосовершенствование, работа с жизненной энергией, то, что на современном китайском языке называют цигун.
Известно также, что некоторые бессмертные на Небе, небожители, раньше жили на Земле, а другие — людьми не были, по крайней мере, во время существования нашей Вселенной. Вселенные, как хорошо известно буддистам, подобны людям и тоже не бессмертны: живут одну манвантару, умирают, а затем рождаются вновь. Так что нынешние боги, возможно, были людьми в прошлую манвантару, а то и в позапрошлую...
Тех, кто добивается бессмертия трудом над собой на Земле, делят на три категории. Тройственность для китайца — это Небо, Земля и Человек между ними. «Человек» — это император, правитель, представляющий интересы всех подопечных, или все человечество, составляющее единое целое в своих высших энергетических формах, так что всякие войны и вообще конфликты — все равно, что сражение печени с сердцем — дикость, абсурд.

Бессмертием в Китае занимаются, главным образом, даосы. В своих книгах они пишут, что бессмертные небесного уровня, то есть люди, внутренне готовые, пилюлю бессмертия получают легко, секрет в этом случае передается сердцем, ее нельзя определить и взвесить — это, как называют на Западе, вещь в себе, а точнее — другая, более тонкая материя, ощущаемая сердцем. Такой бессмертный может перевоплощаться в разные сущности и летать. Бессмертные уровня Человека могут создать пилюлю за сто дней, ее можно определить, но нельзя взвесить. Изготовляют по устному указанию Учителя. Он может появляться и исчезать. Бессмертный уровня Земли завяжет пилюлю за год, но весь процесс завершится за 10 лет, метод сложен, передается письменно. Пилюлю можно определить и взвесить. Он может оставлять тело, мы бы сказали, выходить в астрал. Так что кому-то это дается легко, кому-то посложней, но дело не безнадежно. И нужен наставник, которого чаще всего «случайно» где-то встречают, ибо главное, чтобы ученик был готов, а Учитель всегда готов.

Есть еще одна категория: учителей даосизма или цигуна, достигших высшего уровня в самосовершенствовании, называют бессмертными. Примерно так же, как называют бессмертными всех членов Французской Академии наук, число которых не должно быть выше ста: некоторое ограничение на бессмертие. Теперь познакомимся с бессмертными поближе, поконкретней. Рассмотрим коротко наиболее типичные и любопытные биографии.

Желтый император — Хуанди. Считается родоначальником китайцев, но не потому, что был самым желтым среди своих соплеменников желтой расы. Желтый цвет — символ центра, и его племя, видимо, было центральным. Впрочем, каждый считает себя центром, начинает счет от себя. Китай до сих пор жители его страны зовут Центральной Страной — Чжунго. Фамилия Желтого была Гунсунь — Княжич, имя Сюаньюань — Оглобля, сын правителя Медвежьего царства (Сюнго), то есть племени, тотемом которого был медведь. Мать во сне (скорее, в полусне, при сумеречном сознании) увидела молнию около осевой звезды Большой Медведицы, молния принесла семя, женщина забеременела, но родила лишь через 24 месяца. Так что от «святого духа» на Земле родился далеко не только один Христос. В 15 лет Хуанди наследовал царство. Силы ему давал Пламенный Император — Яньди, правитель подземного царства. У китайцев, как и у многих других народов, хозяин ада, что-то вроде чиновника, начальника тюрьмы. Попадать в тюрьму за грехи не стоит, но законы там блюдут так же, как на Небе. Это не Сатана, строящий козни несмышленым человечкам.

Хуанди объединил Поднебесную или покорил окружающие племена и долго воевал, не всегда удачно с Червем Ненавистным — Чию. Эта великая битва богов нашла отражение в легендах очень многих народов: у близких нам греков это битва богов с титанами, индийцы посвятили ей свой грандиозный поэтический эпос «Махабхарата». Да и червь — тот же змей или змий христиан, змей Нага индийцев.

Победив с помощью небесных посланцев (как видим, «верхний» и «нижний» миры действовали сообща, помогая Хуану), Желтый оставил трон и занялся самосовершенствованием и с помощью святых и бессмертных в конце концов поднялся на Небо. Мало того, постепенно занял там достойное место, став одним из пяти Небесных императоров, центральной фигурой среди них, поскольку он Желтый.

Хуанди жил в III тысячелетии до нашей эры. Иероглифы тогда еще не придумали, так что письменных подтверждений рассказанному нет. Сведения донесла до нас даосская традиция.

2. Долговечный Предок — Пэн Цзу. Фамилию имел Цзянь, имя — Кэн (Звон Металла), внук Простодушного Сюя (Чжуань Сюй). В III в. до н. э. ему было более 800 лет. Мастер ведения и привлечения, по-китайски это даоинь, по-японски — дойн, одно из древних названий цигуна. Он был также мастером вождения энергии (синци). Питался корицей и древесным грибом чжи, гарантирующим долголетие.

3. Долговечный Родоначальник — Пэн Цзун, второе имя Пред-законный (Фасянь). С 20 лет изучал Путь (Дао), освоил тяжкий путь золотой пилюли — китайскую алхимию для человека. Когда занимался, возникало священное свечение (вспомним ауры над головами христианских или буддийских святых), облака светились пятью цветами, что считается добрым предзнаменованием. Мог сутками оставаться под водой (подобные эксперименты проводил Порфирий Иванов), спать годами, не просыпаясь. В 150-летнем возрасте его доставили на Небо посланцы Государя Лао-цзы (по-китайски Лао-цзюнь).
4. Гуан Чэнцзы. Жил в каменной пещере в Кунтунских горах, где на протяжении веков занимались самосовершенствованием многие и многие и, в частности, Вэй Боян, создатель внутренней алхимии (нэйдань). На 19-м году своего правления к Гуану пришел Желтый император с вопросом: как строить Путь и продлять жизнь. 1200-летний, но молодо выглядевший Гуан подарил Хуану «Трактат о естественности», посоветовал «сохранять единое» (шоу и). Следовательно, Гуан считал долголетие естественным, хотя у даосов много говорится о движении против потока естественного старения, о движении вспять от взрослого человека к его зародышевому состоянию — от «последующего неба» к «прошлому небу». Тем не менее, даосы считают Гуана одним из 12-ти золотых бессмертных (цзиньсянь).

5. Князь Жун Чэн (Жун Чэн-гун). Древний бессмертный, наставник Хуанди, а затем Лао-цзы. Работал над бессмертием в горах Великая Наставница, затем в Кунтунских горах. Сохранял воспроизводящую энергию цзин, выплавлял жизненную энергию ци, занимался дыхательной гимнастикой, ведением и привлечением (даоинь) 200 лет. Был мастером в технике взращивания жизни (яншэн) в брачных покоях, то есть умел использовать сексуальную энергию для самосовершенствования, не выбрасывая семя. Написал книгу из 26 свитков «Иньский путь Жун Чэна». Иньский, значит, скрытный, тайный.

6. Семя Красной Сосны (Чи Сунцзы). Был мастером дождя при Святом Земледельце (Шэнь Нуне), который, как и Хуанди, царствовал в доисторические времена, научил людей земледелию, за что и назвали его Святым. Чи, как птица-феникс, мог входить в огонь и самосжигаться. Часто посещал Мать-княгиню Запада (Сиванму), что жила в горах Куньлунь, и опускался с гор с ветром и дождем. Его сопровождала дочь Пламенного императора, правителя Подземного царства — ада.

7. Спокойный Запечатанный (Нин Фэнцзы), он же «истинный человек, стремительный, как дракон». Истинный человек, идеальный человек, без недостатков, грехов, такой, каким он должен быть. Сначала Нин у Желтого императора ведал изготовлением керамики, а однажды встретил святого, который научил его методу пятицветного огня. Позже передал Хуанди «Трактат о драконовой стремительности» и получил от него титул «истинный человек пяти холмов» и ленное владение пятью холмами. В конце собрал хворост и устроил самосожжение; как пишут, «его форма вознеслась вместе с дымом и воздухом», а оставшиеся кости похоронили.

8. Кан Цанцзы. Фамилия — Седьмая Шелковица (Гэнсан), имя — Начинающий (Чу). Овладел Путем, предложенным Государем Лао-цзы, мог ушами видеть, а глазами слышать. Уединившись в горы, построил Путь и стал бессмертным.

9. Люй Пещерный Гость (Люй Дунбинь). Один из «восьми бессмертных». Жил при династии Тан (ХII-Х вв.). Поскольку жил в пещерах среди скал, его так и звали: Скала (Янь). Хорошо владел мечом, любил вино и поэзию. Истинный человек Огненный Дракон научил его видеть мысли. Бессмертным, ушедшим на Небо, оставшиеся на Земле ставили кумирни, императоры посмертно присваивали звания. При следующей династии Люй получил звание Тонкопроникающий истинный человек, а позже его стали называть Люй Чистоянский.

10. Старина Чжан-Плод (Чжан Голао). Один из «восьми бессмертных». Даос, жил при дин. Тан, мастер колдовать, но редко спускался с гор. «Старина» — уважительное имя — считали, что ему несколько сот лет. Многие императоры приглашали его в столицу, но лишь Сюань-цзунц (Сокровенному, 715–755 гг.) это удалось. Властитель спросил, почему у Чжана вид такой старый, и услышал в ответ, что служил еще у императора Яо, то есть более 2000 лет назад. Император не усомнился и пожаловал звание «преждерожденный, проникающий в сокровенное». На полпути назад, как доложили сопровождающие, «Чжан Го освободился от трупа и стал бессмертным». При жизни носил на спине барабанчик, аккомпанируя им, воспевал даосский путь. Ездил на белом ишаке задом наперед, в день проезжал 10 тысяч ли (весь Китай туда и обратно). На ночь складывал ишака, как бумажного, в трубочку, а утром, побрызгав водой, восстанавливал в объеме. Люди говорили: «Если б не ездил задом наперед, то пришлось бы смотреть на тьму вещей, повернув голову назад».

11. Ли Железный Костыль (Тегуай Ли). Умел покидать тело. Однажды улетел к Лао-цзы, оставив тело под присмотром ученика, а тот сжег его. Пришлось вселиться в тело только что умершего хромого нищего. Ли повезло — сумел сориентироваться, а практика наших любителей выходить в астрал говорит о том, что далеко не всегда удается вернуться благополучно в свое тело: как результат то боли, то психические нарушения, а то и хуже.

12. На грани нашей эры при династии Хань многие увлекались лекарственной алхимией I немало правителей китайских царств и их царедворцев «оставив труп», куда-то отправились, количество занимающихся этим значительно сократилось, оставшиеся в живы постепенно начали переходит на работу с жизненной энергией а точнее, преобразовывать воспроизводящую энергию жизненную, жизненную духовную, а уж последняя, как разумная энергия, может выходить куда-то под контролем собственного сознания.

Сведения, приведение здесь, в основном базируют на Словаре по даосизму, изданному в Китае в 1991. Словарь же приводит ссылки исторические документы. Даже не принимая все за чистую монету, есть над чем подумать.

Источники цигун и его наименование

В древности цигун, возможно, стал известен людям следующим образом. Например, если при усталости тела потянуться, зевнуть, закрыв глаза, побыть в спокойствии, то возникнет ощущение душевного покоя и радости. Или если ноет поясница и ее помассировать самому, слегка поударять, то боль ослабевает и уходит. Или когда в груди ощущается теснение, то, если раскрыв рот, выдыхать воздух или рукой погладить грудь и живот, оно исчезает. Так возникали первые ростки цигун-тренировки. Путем непрерывной практики и поиска постепенно возник способ, пригодный к применению.
Есть также разновидности цигун-тренировки, возникшие из движений древних танцев. Согласно легендам, более четырех тысяч лет назад, начиная с эпохи Тан Яо, в районе центральной равнины Китая произошло наводнение, продолжавшееся очень долго. Потом только Юй, основатель династии Ся (как считает традиция, в 2205 г. до н. э.), углубив фарватер, справился с этим водным бедствием. А когда наводнение было в разгаре и процветала ци водяной влажности, у людей повсеместно стало плохо с кожей и суставами. И они на основе накопленного опыта выбрали определенные танцевальные движения, чтобы расправить мышцы и укрепить кости, улучшить кровообращение, укрепить здоровье тела. Об этой ситуации в трех указанных ниже книгах содержатся сходные записи. В книге «Весны и осени Люя» Люй Бувэя, написанной во времена династии Цинь (246–207 гг. до н. э.) в главе о древней музыке говорится: «В старину во времена Таотана было много инь в плотном состоянии, глубокого и концентрированного, пути вод перекрылись и закупорились, не было первоначального хода, ци в народе застоялась, затормозилась и сгустилась, суставы и кости во множестве сжались и не доходили до исходного, поэтому воспользовались танцами, чтобы расшевелить их».
В «Истории дорог» («Лу ши»), в девятом свитке введения говорится: «Во времена Инь Кана водные каналы были непроточные, реки не следовали по своим первoначальным путям, инь собиралась и легко сгущалась, у людей все застаивалось внутри, на коже возникали застойные явления, ноги опухали и, чтобы помочь суставам и связкам прийти в норму, было приказано заниматься танцами, учили людей, привлекали к танцам, чтобы помочь и руководствоваться этим, это называли «большими танцами». Мэн Фу в «Общих записках об императорах и князьях» приводит отрывок из «Записок из учебного квартала» («Цзяо фан цзи»), где говорится: «В древности при Инь Кане и Гэ Тяне изначальная ци (юаньци) начала дробиться, бедствия от застоя воды не прекращались, в народе многие страдали от опухания ног, пришла мысль помочь всем нормализовать суставы и связки, это положило начало приказу о танцах».
Нам известно, что древние сначала совершали подношения духам (шэнь) и предкам, а затем отправлялись на охоту, где добывали пищу, собирали плоды и урожай и пр., при этом они имели обычай устраивать танцевальное празднество, копируя прыжки животных и полет птиц. В движениях этих танцев с целью «расчистки фарватера» использовали изгибания, осматривания, прыжки, размахивания крыльями, характерные для животных и птиц. Это и есть первоначальный цигун. В книге «Танцы и оды» («У фу»), написанной во время Восточной Хань (в начале нашей эры), где разъясняются функции танцев: «Дух (шэнь) веселья изгоняет старость — таково искусство долгих лет жизни». В первом классическом китайском медицинском труде «Хуанди нэйцзин», впервые появившемся в период борющихся царств (403–221 гг. до н. э.), есть отрывок, который можно сопоставить с вышесказанным. В части «Простые вопросы» («Сувэнь»), в главе «Способы различны, рецепты подходящи» говорится: «Что касается центра, то земли здесь ровные и влажные... Поэтому частые здесь болезни: паралич, одышка, холод, жар, для излечения их необходим массаж даоинь и аньцяо, поэтому даоинь и аньцяо возникли в центре». Центральный район страны действительно из-за своей равнинности часто подвергается паводкам и наводнениям, и как следствие, ци влажности в сильном избытке, а массаж даоиньаньмо развился из танцев и некоторых других движений и стал медицинским термином. Другими словами, это древний цигун. Можно также видеть, что даоинь и аньцяо с самого начала использовались для профилактики и лечения заболеваний. Название «даоинь» помимо «Трактата о внутреннем» («Нэйцзин»), встречается в «Чжуан-цзы», где в главе «Глубокий смысл» («Кэ и») говорится: «Дуть, дышать (на что-то), выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться — все это служит долголетию. Мужи, которых привлекает этот путь,— люди, выращивающие форму (син), исследователи долголетия Пэн Цзу отметили это как хорошее». В «Собрании комментариев к «Чжуан-цзы» Ван Сяньцяня приводится несколько комментариев древних к этому отрывку, позволяющих более четко понять смысл массажа даоинь. В комментариях Чэн Юаньина говорится: «Дуют холодным выдохом и выплевывают старое, втягивают теплым вдохом и набирают новое, как медведь залезает на дерево и может свободно висеть или как птицы, летая в воздухе, вытягивают свои лапки. Это шэнь (дух) и ци (энергия) даоинь, служащие для выращивания формы и души-хунь, путь к продлению жизни, техника остановки в форме». В комментарии Сыма Цяня говорится: «Медведь повисает: подобно тому, как медведь залезает на дерево и втягивает ци, птицы вытягиваются: подобно тому, как птицы кричат». Ли И, комментируя даоинь, говорит: «Ведут (дао) ци, создавая гармонию, растягивают (инь) тело, создавая мягкость».
В книгах по китайской медицине так пишут о гимнастике даоинь, упоминаемой в «Трактате о внутреннем». У Ван Бина, жившего во время Танской династии (618–907 гг.) говорится: «Даоинь — это раскачивание мышц и костей, приведение в движение суставов». Цинский (1644–1911) автор Чжан Чжицун комментирует: «Даоинь — это вздымание рук, втягивание и зевота». Здесь втягивание (инь) — вдыхание ци, а «зевота» — выдыхание ци с открытым ртом; вздымание рук — поднятие вверх обеих рук. В «Ли юэ пянь вэнь» указывается: «Восемь слов: выдох, вдох, выплевывание, набирание, медведем провисают, птицей вытягиваются — это метод даоинь».
Кроме того, Ши Хуэйлинь, живший во время династии Тан, в книге «Смысл звучания всех трактатов» указывал: «Всякое потирание себя, разминание себя, вытягивание и поджимание рук и ног, исключив работу и отбросив волнения, называют даоинь». Что касается выплевывания (ту) и набирания (на), то в старых комментариях находим: выплевывание ртом грязной ци называется выплевыванием старого (туту), а набирание носом чистой ци называется набиранием нового (насинь). То, что это дыхательная гимнастика — вполне понятно.
Из приведенных выше разъяснений, касающихся даоинь, следует, что все динамические и статические упражнения — движения конечностей и корпуса, дыхательные упражнения, самомассаж и пр. — можно отнести к даоинь. В связи с этим Го Можо в своей книге «Эпоха рабовладельческой системы» указывал: «То, что древние называли даоинь (ход дао — пути), современные люди называют цигуном». Кроме того, говорится: «Достоверно, что в период борющихся царств (403–221 гг. до н. э.) действительно была школа «взращивающих жизнь» (ян шэн цзя), занимающихся цигуном». Выражение «аньцяо», как отмечалось выше, впервые встречается в «Простых вопросах», относящихся к «Трактату о внутреннем». Некоторые медики, комментируя «Простые вопросы», отмечают: «Ань означает изгибать и придавливать кожу и мышцы, цяо означает быстрое поднятие рук и ног; даоинь и аньцяо китайцы используют на истинном пути (чжэндао), выращивая дух (шэнь) и регулируя ци». «Аньцяо — поднимание ног для массажа». Можно заметить, что аньцяо главным образом относится к самомассажу. Это вызвано тем, что в древности в основном занимались самомассажем: некоторые не желали заниматься массированнием других. Так, в «Мэн-цзы» говорится: «Чтобы сделать Чжану «сломанные ветви», обратился к человеку — я не могу. Не стал делать, не потому что не умел».
С другой стороны, древние предпочитали самомассаж, поскольку он позволяет сделать более подвижным все тело. В связи с этим Чжэнь Вэньчжо во времена Цинской династии (1644–1911 гг.) в книге «Медицинские следствия» («И гу») отмечал: «Древний массаж (аньмо) — это самостоятельные движения, потрясывания, скручивания, похлопывания и подергивания, прижатия, изломы. Пройдя это, сто суставов становятся подвижными. Выполнив это, четыре конечности оживают; для труда появляется много здоровья, не страшен становится физический труд». Такой самомассаж — тоже составная часть цигуна. Что касается массажа, выполняемого другим, то позже он развился в туйна. Как сказано в книге «Смысл звучания всех трактатов»: «Если обращаются к другому, чтобы сжимать и растирать тело, поглаживать и мять, то это называют аньмо». Современное наименование «цигун» распространилось только после освобождения (т. е. после 1949 г.).

При династии Цинь и раньше (до 206 г. до н.э.)

В годы «весен и осеней» и «борющихся царств» (722–221 гг. до н. э.) выросли производительные силы, в общественной экономике произошли значительные изменения, области культуры тоже были сильно затронуты, возник подъем науки, когда «соперничали сто школ». Цигун в то время тоже получил определенное развитие и привлек всестороннее внимание.
Говоря о медицине, следует отметить, что искусство исцеления в это время получило значительное развитие, появилось первое классическое произведение — «Хуанди нэйцзин» («Трактат Желтого императора о внутреннем»). Среди пяти видов лечения, перечисленных в «Простых вопросах», есть «даоинь аньцяо», это и есть древний цигун. Кроме того, в «Линшу» в главе о передаче болезни приводится ряд методов тогдашней терапии: «Даоинь — вождение ци — уравновешивающее растирание (цяомо), прижигание, растирание (вэй), ука-лывание, прогревание, принятие лекарств», где даоинь — вождение ци и уравновешивающее растирание названы первыми.
Кроме того, в «Простых вопросах» в главе «Истинная теория древнего неба» также говорится о древнем цигуне, главным образом о профилактике заболеваний: «Спокойствие и невозмутимость — ложные или нет — истинная ци определяет это, цзин и ци внутри сохраняй — болезни успокоение отсюда придет» и «Выдыхай и вдыхай цзин и ци, свободно стой и сохраняй дух (шэнь) — мышцы и плоть станут едины». В области излечения болезней в «Простых вопросах», в «Теории странных болезней» говорится об излечении болезней сочетанием с дыханием: следует «сочетать даоинь с принятием лекарств, только лекарствами излечить нельзя». Здесь говорится о сочетании лекарств китайской медицины с занятиями по системе даоинь. А в дополнительных главах к книге «Простые вопросы» (ранее утерянных), собранных Лю Вэньшу во время Северосунской династии (960–1127 гг.), в главе о методах укалывания говорится более конкретно о лечении с помощью даоинь: «Те, у кого болезнь почек длительна, могут в час инь (с 3 до 5 утра) направив лицо к югу, успокоив шэнь (дух) и, путаясь в мыслях, остановить ци и не дышать 7 раз, чтобы вытянуть горло и втягивать ци вдоль него, подобно проглатыванию очень жесткой пищи; после повторения этого 7 раз пищу языком вниз проводят бесчисленное число раз».
В «Исторических записках» («Ши цзи»), в главе «Биографии Бянь Цяо, жившем в конце периода «весен и осеней», который во время спасения якобы умершего наследника престола Го провел ряд лечебных мероприятий глубокой древности: припарки, винные компрессы, колющие камни, выпрямление и вытягивание (цзяоинь), стол и табурет (аньу), втирание при отравлении. Среди них выпрямление и вытягивание — это то же, что аньцяо-даоинь. В слове аньу первый слог написан другим иероглифом, это то же, что «ань» в слове «аньмо»; второй иероглиф имеет также значение «колебать, двигать». Во время Танской династии (618–907 гг.) Сыма Чжэнь в «Пояснениях к «Историческим запискам», говоря об аньу, указывал, что это аньмо: шевелят тело для его регулирования, т. е. опять же аньмо. Здесь показана древняя история цигуна, выраженная через даоинь-аньцяо. Что касается даосов, то в произведениях таких их представителей, как Лао-цзы и Чжуан-цзы, приводятся слова, относящиеся к древнему цигуну. Так, в книге «Лао-цзы» выражения «пустое сердце, наполненный живот», «существуют как бы непрерывно, используя это не напрягаясь», «достигают предела пустоты, сохраняют спокойствие постоянного», «сосредотачивая ци, достигая податливости, можно уподобиться младенцу» и пр. не только отражают определенные философские представления Лао-цзы, но также говорят о тренировках, что впоследствии многие использовали. Что касается отрывка из «Чжуан-цзы»: «Дуть, дышать, выдыхать и вдыхать, выплевывать старое и набирать новое, медведем повисать, птицей вытягиваться...», то здесь специально говорится о древнем цигуне. Упоминавшийся Пэн Цзу (Пэн-Родоначальник), как рассказывают легенды, жил во времена Инь-Шан (1766–1122 гг. до н. э.), наслаждался жизнью 800 лет. В древности часто ссылались на него как на представителя долгожителей. Кроме того, в «Чжуан-цзы», в главе «Великие основоположники, сказано: «Истинные люди в древности дышали глубоко-глубоко» — тоже специально говорится о древней дыхательной гимнастике.
У Конфуция в книге «Беседы и суждения» («Луньюй») говорится: «Есть овощную пищу, пить воду, сгибая руки, преклонять голову», что, возможно, тоже пример какой-то тренировки. Что касается того, что Янь Хуэй был знатоком «тихого сидения», то об этом в книге «Чжуан-цзы» в главе «Великие основоположники» сказано: Янь Хуэй говорит: «Обратился к сидению в забытьи (цзован). Чун Ни заинтересованно спросил: что такое сидение в забытьи? Янь Хуэй сказал: опускают конечности, отключаются от слуха и зрения, избавляются от формы, прогоняют знание, объединяются с великим проходящим, это называют сидением в забытьи». Здесь говорится про сидение, когда достигают забытья всего и не знают, существует ли собственное тело. В связи с этим Го Можо в статье «Работа в тихом сидении» указывал: «Работе (гунфу) в тихом сидении во время династий Сун и Мин (960–1279 и 1368–1644 гг.) конфуцианцы уделяли очень большое внимание. Комментаторы часто считают, что произошла она из медитации (чань), однако я считаю, что ее истоки — у Янь Хуэя. В «Чжуан-цзы» есть рассказ про «сидение в забытьи» Янь Хуэя, «это, вероятно, начало тихого сидения в нашей стране». В «Мэн-цзы» говорится: «Это есть ци... для непосредственного выращивания и не несет вреда», что, возможно, тоже указывает на то, что для овладения дыханием нужно следовать за естеством. В «Шаншу» в главе «Планы великого Юя» есть конфуцианские шестнадцать слов о сердечной передаче: «Сердце (душа) человека, только хитрое, осторожное, опасное, сердце Пути, только скрытное, только тонкое, только единое позволяет удержать его середину», а в «Великом учении» («Да сюэ») есть выражение: «Узнаешь предел — потом можно остановиться, остановился — потом можно успокоиться, успокоился — потом можно умиротвориться, умиротворился — потом можно задуматься, задумался — потом можно получить». Здесь тоже включаются положения, касающиеся цигуна. Среди разных работ важнейшая — «Весны и осени Люя». В главе «Записки о становлении весны» говорится о важном значении динамических и статических упражнений. Там сказано: «Текущая вода не загнивает, петля двери не ржавеет, таково движение; ци формы такая же. Форма не движется — цзин не протекает, цзин не протекает — ци становится вредоносной». Далее рассказывается, какие могут возникнуть болезни, если вредоносная ци находится в голове, ушах, глазах, носу, животе, ногах. Там также сказано: «Цзин и шэнь спокойны в форме — жизнь становится долгой. Долгое, это не короткое, а продление ее, доведение до конца ее срока». Это по идее то же самое, что говорится в «Трактате о внутреннем» о возможностях, благоприятных для занимающихся взращиванием жизни: «Исчерпать до конца свои небесные годы, насчитав сто лет, идти дальше». На сегодняшний день наиболее раннее и полное известное описание дыхательной гимнастики — это короткий текст из «Эпитафии из яшмовых подвесок о движении ци», выгравированной на камне. Текст надписи выгравирован на небольшом 12-гранном яшмовом столбике, он содержит 45 иероглифов. Го Можо относит его примерно к 380 г. до н. э. Надпись, переписанная Го Можо современными иероглифами, гласит: «Шаги ци: вглубь — и накапливается, накапливается — и протягивается, протягивается — и опускается, опускается — и успокаивается, успокаивается — и укрепляется, укрепляется — и прорастает, прорастает — и удлиняется, удлиняется — и возвращается, возвращение — это небо, небесных несколько весен — наверху, земных несколько весен — внизу. Следование (этому) — жизнь, обратное движение — смерть». Го Можо в книге «Эпоха рабовладельческой системы» далее указывает: «Это цикл глубокого дыхания. Вдохнуть ци и провести глубоко означает набрать ее большое количество, заставить ее вытянуться вниз, вытянуться вниз означает стабилизироваться и укрепиться; затем выдыхают, происходит удлинение вверх, как у ростков трав и деревьев, движение идет в сторону, обратную первоначальному погружению вглубь, назад до абсолютного пика. То есть небесный механизм представляет собой движение вверх, земной механизм представляет собой, наоборот, движение вниз. Следующее этому живет, идущее в обратном этому направлении умирает». Из вышеприведенных данных видно, что в периоды «весен и осеней» и «борющихся царств» уже довольно широко были известны методы тренировок и использования древнего цигуна.

При династии Хань (206 г. до н. э. – 250 г. н. э.)

Древний цигун при династии Хань получил дальнейшее развитие. Среди предметов, обнаруженных в 1973 г. в Сунском могильнике Ма-вана в Чанша, была картина на шелке, названная «Схемы даоинь» и отрывок из сохранившейся возможно со времени «Борющихся царств» книги «Отвергай зерно, питайся (энергией) ци». Эти два материала дали богатые данные для изучения древнего цигуна.
«Схемы даоинь» содержат более 40 изображений, из них часть утрачена, часть невозможно различить, но после частичной реставрации на основании изображенных движений, поз, и сопроводительных подписей, а также наименований заболеваний пришли к выводу, что они относятся к раннему периоду династии Западная Хань. Хозяин могилы был погребен в 168 г. Длина «схем даоинь» примерно 1 м, один рисунок имеет размер 9–12 см. Там изображены мужчины и женщины, старые и малые, главным образом ученики, у некоторых — особые предметы. Отдельные движения имеют названия, например, «дракон поднимается», «взмывающий выдох», «храмовый волк», «письмо» и пр. На некоторых схемах кратко говорится о воздействии. В двух местах поясняется, как дышать. Например, поднимающий выдох, обезьяний выдох. Эти картинки содержат богатый материал.
В найденном отрывке из книги «Отвергай зерно, питайся ци» при извлечении из земли некоторые слова были утрачены, однако совершенно ясно, что книга посвящена главным образом методике тренировок, где показано как «питаться ци». «Питаться ци» еще называют «принимать ци»; это дыхательная гимнастика. В этой древней разрозненной книге указан следующий метод: «Когда питающиеся ци займутся дыханием, то сначала лежат, потом начинают процветать. Каждый раз дуя, выдыхая останавливаются и снова дуют. Кому лет 20 — утром 20 и на закате 20, на закатах двух дней — 200; кому лет 30 — утром 30 и на закате 30, на закате трех дней — 300, эти цифры выдерживать точно». И этот метод питания (энергией) ци обычно используют в следующих случаях: «Когда голова тяжелая, ноги легкие, тело в беспокойстве, то дуют; обнаружив улучшение — прекращают». Кроме того, в книге также указывается, как овладеть особенностями различных сезонов, как питаться ци при неблагоприятной погоде. В книге сказано: «Отвергающие злаки питаются каменным тростником». Каменный тростник относится к лекарствам китайской фармакологии. Согласно «Трактату Шэнь Нуна о корнях и травах», он имеет следующее назначение: «Главное применение: при вредоносной ци, вызванной утомлением, жарой, когда 5 выходов закупорены и не пропускают, хорош для мочевых протоков». В последующие времена его также использовали в качестве мочегонного средства. Можно ли заменить им зерно — это еще вопрос, ожидающий разрешения. Возможно, здесь питание (энергией) ци рассматривается в качестве перспективы. Ван Чун, живший во время Восточной Хань, в книге «Относительно равновесия» в главе о пустоте дао приводит выражение, распространенное в то время: «Те, кто питается ци, долголетни и не умирают, хотя не зерном насыщаются — все же наполнены ци».
Несколько позже Лю Ань в своей книге «Хуайнань-цзы», в главе «Учение о воспроизводящей и духовной энергиях» говорит о занятиях цигуном следующее: «Если вдыхать и выдыхать, выплевывать старое и набирать новое, как медведь провисать и как птицы вытягиваться, как дикая утка купаться, обезьяной скакать, ушастой совой смотреть, тигром наблюдать — это человек взращивает форму», что впоследствии назвали «танец шести животных». Но, к сожалению, не указаны конкретные формы движений. Кроме того, в «Хуайнань-цзы» в ряде мест есть материалы, касающиеся древнего цигуна.
В Ханьскую династию было много и других занимающихся и описывающих цигун. Так, согласно «Историческим запискам», в начале Ханьской династии Чжан Лян плыл от Чи Сунцзы, у которого «Учился отвергать злаки, учился ведению и привлечению (даоинь), облегчению тела». В «Собрании различных записей по искусству» Хань Тань в «Оде бессмертным» рассказывает о Ван Цзыцяо и Чи Сунцзы — двух лицах, считающихся знаменитыми даосскими бессмертными. Про их вдохи, выдохи, даоинь сказано следующее: «Выдох — выдыхают старое, втягивание — набирают новое, согбенный распрямляется, а основа вытягивается, собирают ци, связывая с изначальным, цзин и шэнь циклически промываются, засорившийся кувшин становится пропускающим». Ван Чун в книге «Относительно равновесия» в главе о пустоте дао хотя и высказывается против даосских бессмертных, но все же считает, что «существуют люди, обладающие долголетием, мир видел долгоживущих людей, изучающие дао отшельники проходят сотню (лет) и не умирают, общее название им бессмертные». Сказанное здесь подразумевает, что долгоживущие становятся бессмертными. В главе «Собственные записи» автор описывает, как в возрасте 70 лет сам добивался долголетия, тоже «взращивал ци, блюдя себя». Он тоже из тех, кто занимался цигуном.
Далее, в «Книге поздней Хань» в главе «Биографии отшельников» говорится: выпрямление и внимательность — «техника, когда восхищаются и благоговеют, расслабляются и возвышаются, ведут и привлекают». Цуй Ши в книге «Учение о правлении» соединил принципы «медведем повисать, птицей вытягиваться» и «выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать» с принципами управления государством, подчеркивая важность заботы о здоровье в обычное время. Сюнь Юэ в своем произведении «Шэнь цзянь» указывая, в частности, что ведение - привлечение (даоинь) может излечивать болезни, и, подчеркивая важность концентрации внимания под пупком, говорит: «Если муж занимается ведением и привлечением и собиранием ци, проходя накопление и внутреннее видение, то можно излечивать болезни»; и также: «Находится в двух цунях от пупка и называется застава (гуань), застава перекрывает путь ци, набираемой выдохами и вдохами, способна передавать ее четырем конечностям. Поэтому даосы направляют ци на заставу, имеют это своей целью». Можно видеть, что древний цигун уже в Ханьское время довольно обычно использовал внимание, пользуясь им для лечения болезней, и уже начали ставить вопрос об «опускании ци в поле киновари (даньтянь)».
В конце Ханьской династии два ученых-медика — Чжан Чунцзин и Хуа То упоминали о древнем цигуне. Так, Чжан Чунцзин в своем произведении «Основные выдержки из золотого шкафа» указывал: «Если человек сможет взрастить внимательность и не позволит вредоносному ветру проникнуть в продольные и поперечные каналы (цзин и ло), то быстро проникшее в эти каналы не сможет пройти и передаться плотным и полым внутренним органам, поэтому они излечиваются, только четыре конечности ощущают тяжелый застой, т. е. ведение и привлечение, выплевывание и набирание, иглоукалывание, прижигание и натирание не дадут девяти отверстиям закупорится». Другими словами, даоинь, выплевывание и набирание также обладают такими действиями: способствуют обращению ци и крови, проходимости девяти отверстий, профилактике заболеваний. В одно время с Чжан Чунцзином жил специалист по хирургии Хуа То. В соответствии с теорией, приведенной Ли Чунем в «Веснах и осенях Люя» («Текущая вода не загнивает, петля двери не ржавеет — таково движение; ци формы такая же») и движениями шести животных, описанных в «Хуайнань-цзы», Хуа То создал комплекс «танец пяти животных». В «Книге поздней Хань» в биографиях различных медиков, магов и пр. приведен отрывок, посвященный рассказу Хуа То своему племяннику У Пу о танце пяти животных, и сформулированы практические результаты, достигнутые У Пу. В первоначальном тексте сказано следующее: «То, обращаясь к Пу, сказал: тело человека стремится получить работу и движение, однако не следует доводить (его) до предела. Движения и колебания приводят к тому, что ци зерна усваивается, в кровеносных жилах потоки проходят, болезни не могут возникнуть, это напоминает петлю двери, которая никогда не ржавеет. Для этого древние бессмертные занимались ведением и привлечением (даоинь), как медведь повисали, как птицы вытягивались, вытягивали и закручивали поясницу и тело, двигали всеми суставами и связками, добиваясь, чтобы затруднялось старение. У меня есть одна техника, называется танец пяти животных, первое — тигр, второе — олень, третье — медведь, четвертое — (человекообразная) обезьяна, пятое — птица; тоже избавляет от болезней, к тому же полезна для стоп и ног, это тоже даоинь. Тело не в радости — начинай делать танец птицы, будет блаженство и выступит пот, так что можно нанести пудру, тело становится легким и удобным и хочется есть. Если постоянно заниматься этим, то и после 90 лет уши и глаза будут умными и светлыми, а зубы целы и прочны». Конкретные движения этого комплекса танцев пяти животных, к сожалению, до нас не дошли, существующие сейчас танцы пяти животных — заново придуманы потомками. Кроме того, в приписываемом Хуа То «Трактате о внутренних органах», возможно, составленном племянником Хуа То и другими, также говорится о действии даоинь и аньмо. В книге сказано: «Даоинь может прогнать гостящую вредоносную ци из суставов, связок, аньмо может изгнать плавающую грязь из мышц-мускулов»; «Если поможет даоинь, но не заниматься даоинь, то войдет вредоносность и проникнет в суставы и связки, скрепит их, сделает труднопроходимыми; если поможет аньмо,но не заниматься аньмо, то войдет грязь и проследует в мышцы и мускулы, будет застаиваться, надолго и не рассасываясь». Согласно «Ханьской книге», при династии Хань и раньше были распространены следующие книги, имеющие отношение к древнему цигуну: «Шаги детей Хуанди», «Массаж Хуанди и Си Бо» и другие. К сожалению, все они утрачены.
В начале нашей эры в Китай начал проникать буддизм, в конце Ханьской династии была распространена «Сутра о сохранении мыслей в понимании Аня», переведенная переводчиком буддийский текстов Ань Шигао, где приводится 4 вида и формы дыхания: «Дыханий есть 4 вида: первое — ветер, второе — ци, третье — дыхание, четвертое — частое дыхание (чуань). Есть звук — ветер, нет звука — ци, выходит и входит — дыхание, ци выходит и входит нескончаемо —частое дыхание». На такую систематику обычно ссылались впоследствии, обучая дыхательным упражнениям.
В середине Восточноханьской династии в самой ранней классической книге китайский даосов, изданной под чужим именем: «Трактат о великом спокойствии» также есть записи, касающиеся древнего цигуна. Среди прочего, обсуждая взаимосвязь между воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), говорится следующее: «Основа человека рождает жизненную энергию (ци) первозданного хаоса, ци рождает цзин, цзин рождает шэнь, шэнь рождает просветление (мин). Основа — в отрицательной (инь) и положительной (ян) ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в шэнь, шэнь превращается в просветление. Желающие долголетия сохраняют ци и гармонизируют шэнь, цзин не направляют в свою форму, изучают это и объединяют три в одно, надолго отдаются идеалу (ли), не соединяются с мышечной силой, находятся в естестве и достигают великого спокойствия».
Есть еще отрывок, посвященный методам сохранения мыслей: «Пусть в пустой комнате никого рядом не будет, картина украшает ее в соответствии с ци четырех сезонов, подвешивают ее на свету от окна и любуются ею. Наверху находится декоративный вид, внизу располагаются 10 деревень, лежа изучают вблизи висящую картину, любуются ею безостановочно, духовная энергия (шэнь) пяти плотных внутренних органов может известить о 24-х временных ци. Шэнь (дух) пяти стихий к тому же принесет спасение и поддержку, тьма болезней сменится улучшением».

При династиях Вэй и Цзинь, северных и южных династиях (с 200 по 589 гг.)

Цао Цао во время существования царств Цао и Вэй собрал немало людей, занимающихся врачеванием, среди них были и имеющие практический опыт занятия цигуном: Гань Ши, Ван Чжэнь, Хуан Пулун и др. В книге Цао Пэя «О классике» («Дянь лунь») говорится: «Радоваться разрушению, радоваться обновлению — тоже способствует ходам ци, старые приобретают, малые овладевают... Пришли следующие времена, из многих нет таких (кто не знал бы как) ушастая сова смотрит, волк приглядывается, выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать».
Что касается Ван Чжэня, то в «Книге Поздней Хань» («Хоу хань шу»), где приводится его биография, говорится: «Ван Чжэнь, ноша времени — сто лет, смотришь на него — лицо блестит, как у 50-летних, может осуществлять зародышевое дыхание — тем способом, как питается зародыш».
Зародышевое дыхание (тайси) — это метод очень слабого дыхания, главное в котором — закрыть ци. Пища зародыша — проглоченная слюна. Все это методы древнего цигуна. В жизнеописании Хуан Фулуна, приведенном в книге «Тысячи золотых важных рецептов для экстренных случаев», написанной Сунь Сымяо в Танское время (618–907 гг.), говорится, что он вместе с Цао Цао, (царедворцем) при Вэйском правителе, обсуждал вопросы, связанные с древним цигуном. В этой книге рассказывается следующее. «Вэйский У, обращаясь к Хуан Фулуну, сказал: «Слышал, что ваши годы вышли за сто, а сила тела не ослабела, уши и глаза разумны и светлы, лицо выглядит дружественным и радостным — это прекрасно. Можно ли узнать о потребляемой пище, проводимом даоинь? Если есть возможность переделать, думаю, можно точно указать и точно запечатлеть». Лун в ответ сказал: «Чиновник часто слышал, что даосу Куайцзину уже 178 лет, но совсем как гвоздь. Говорят, когда люди принимают в пищу ежедневно «яшмовый источник» (порошок яшмы — М. Б.) и полируют зубы, то они становятся как гвоздь, с хорошим цветом лица, изгоняют трех червей и укрепляют зубы. С яшмовым источником — во рту слюна. Утром на рассвете не вставая полоскают рот слюной, заполняя ею весь рот, и проглатывают ее; полируют зубы дважды семь раз. Занятие этим называют тренировать воспроизводящую энергию (цзин)». Цзи Кан, написавший «О взращивании жизни» и «Об ответах на трудности при взращивании жизни», в старости был хорош, последователь Чжуан-цзы, постоянно говорил о делах, связанных с взращиванием жизни (яншэн) и принятием пищи (фуши), он выдохи-вдохи и даоинь рассматривал в качестве средства продления лет и способствующего долголетию. Он говорил: «Выдохи-вдохи, выплевывание -набирание, принятие пищи и взращивание тела заставляет форму (син) и дух (шэнь) взаимно сближаться снаружи и внутри — везде приобретение». В стихотворении «Деяния Цю Ху» также говорится: «Выдох и вдох: великая гармония, плавится форма, изменяется цвет».
В «Сборнике основ взращивания жизни», написанном Чжан Чжанем из царства Цзинь, приводится 10 главных основ взращивания жизни. Первую называют запасение духовной энергии (шэнь), вторую называют любовь к ци, третью называют взращивание формы, четвертую называют ведение и привлечение (даоинь), пятую называют речь и слово, шестую называют питание пищей, седьмую называют дом и комната, восьмую называют обращение к простоте, девятую называют медицина и фармакология, десятую называют запреты и зароки. Среди них первые четыре пункта относят к древнему цигуну.
Гэ Хун из царства Цзинь, которого называли святым бессмертным (шэньсянь), также занимался ведением и привлечением. В «Книге Цзинь» в биографии Гэ Хуна сказано: «Гэ Хун, по прозвищу Молодой Поток (Чжичуань)... святой бессмертный, знаток методов даоинь, написал книгу из ста свитков «Рецепты лекарства из золотого шкафа», книгу из четырех свитков «Подручные рецепты для экстренных случаев». В своей книге «Бао Пуцзы» он описал различные методики продления жизни, в особенности технику выплавления киновари (технику выплавления золота, более конкретно, чем Вэй Боян, живший во времена Восточной Хань, в книге «Триединство циклических перемен» («Цань тун ци»), но книга полна мистицизма. Однако, что касается цигуна и даоинь, то наоборот, есть несколько мест, имеющих практическую ценность. Например, следующее.
«Даоинь не в том, чтобы создать имя, уподобиться вещи, белить и рисовать, проявляя тени, наносить рисунок, но быть безымянным. Вытягиваешься и сгибаешься ли, наклоняешься вперед или отклоняешься назад, идешь или сидишь, прислоняешься или стоишь прямо, стоишь на месте или топчешься, или медленно идешь, декламируешь или отдыхаешь — все это даоинь. Нет необходимости каждое утро заниматься им, но почувствовав в теле беспокойство, займись им. То есть когда закрывается (ход) ци, то сустав, где (ход) ци закрыт, промывают этой ци, чтобы пропускал. И не ожидайте установленного числа дыханий — ожидайте, чтобы ци стала предельной, тогда немного втяните носом внутрь, затем выплюните ртом наружу. Из-за того, что ци закрыта, и надолго, промывается горло. Если не втягивать еще и выплюнуть через рот, то ци будет не единой, грубой и поранит легкие. Однако болезненность уже прошла. Нельзя.чтобы тело потело: будет пот — продует ветром, это вызовется колебанием и движением. У каждого человека, ведущего (дао) движения, кости и суставы обладают движением. При большом втягивании (инь) звук большой, при малом — маленький, это суставы замедляют прохождение ци. При всех заболеваниях, когда лечением с помощью ведения (дао) и привлечения (инь) избавляют от болезней, проходила негармоничная ци. При движении ци проникает в сто застав, при закупоривании кровь густеет в трех дворцах. Таков великий закон истинного взращивания жизни, тайная техника изгнания болезней». И далее.
«Добившийся зародышевого дыхания может дышать не через нос и рот, а как зародыш в чреве, тогда образуется дао-путь. Начиная изучать как водить ци, втягивают в нос ци и не запирают ее, хранят, считая удары сердца, когда дойдут до 120, то медленно выплевывают ее через рот. При ее выплевывании и втягивании нежелательно, чтобы уши слышали звуки выхода и входа ци. Постоянно дают войти много, а выйти мало: лебединое перо помещают на нос и рот, выдыхают ци — и лебединое перо не должно шелохнуться. Постепенно приучаются к увеличению числа ударов сердца, через долгое время доходят до тысячи. Достигнешь тысячи — и старость отступает: один день возвращает день. Водить ци следует в часы ци жизни, но не в часы смерти. Поэтому говорится, что бессмертный человек (сяньжэнь) принимает 6 ци, это его питание. Один день и одна ночь составляют 12 «часов» (двухчасий) и 6 «часов» с полуночи до середины дня представляют собой ци жизни (шэнци), а 6 «часов» с середины дня до полуночи представляют собой ци смерти (сыци). В «часы» ци смерти водить ци не следует».
В приведенных выше высказываниях поднимается вопрос о позах, о действии ведения и привлечения, о методах зародышевого дыхания и закрывания ци. Кроме того, при динамической тренировке предлагается «путь укрепления зубов»: «у тех, кто рано утром более 300 раз смыкает зубы, они никогда не будут шататься»; и «путь укрепления слуха», где встречается масса терминов, относящихся к даоинь: драконово проведение, тигровое втягивание, глотание черепахи, полет ласточки, изгибание змеи, вытягивание птицы, вмешательство неба, преклонение земли, хватание (человекообразной) обезьяны, шараханье зайца. Учение о трех полях киновари (даньтянях) также берет начало с «Бао Пуцзы».
Во времена династии Цзинь (265–420 гг.) появился «Трактат о желтом дворе» («Хуан тин цзин») — книга, частично посвященная аутотренингу. Впоследствии даосы отнесли ее к важнейшим руководствам по аутотренингу. Как считают, книгу написал Вэй Фужэнь (Хуа Цунь). В ней говорится в основном о полях киновари, а также о некоторых видах тренировок. Самый знаменитый в истории Китая цзиньский каллиграф Ван Сичжи уставным почерком кайшу написал «Главу о внешнем» из «Трактата о желтом дворе». В 669-м свитке книги «Обозрение проявления великого покоя» сказано: «Ван Сичжи передал это во внешний мир через Сюй Мая. Сюйчжи также восхвалял взращивание жизни. Каждый раз направляясь в даль (Сюй Май называет: в дальнее плавание), днями забывал о возвращении. Постоянно писал стихи. Много рассуждал о приеме пищи».
Кроме того, в «Книге Цзинь», в 80-м свитке, сказано: «Ван Сичжи вместе с даосом Сюй Маем практиковал прием пищи, собирал лекарственные камни в радиусе 1000 ли». Можно сделать вывод, что Ван Сичжи тоже говорил о саморегуляции, а также об употреблении лекарственных веществ. Танец гусиных лап, которым он занимался, специально тренирует силу рук, поэтому, как передают, Ван Сичжи, когда писал иероглифы, мог «войдя в дерево, трижды разделить» (жу му сань фэнь), что, возможно, было связано с гунфу, которым он занимался. При соединении способа письма с саморегуляцией мысль (и) идет впереди кисти, мысль приходит — и ци приходит, так проявляется огромная сила кисти. Живший во время Северных и Южных династий (265–583 гг.) Тао Хунцзин был даосом и врачевателем. В предисловии к своей книге «Разные записки о знаменитых медиках» он писал: «В инь пребывающий учитель проживает на горе Маошань, выплевыванию и набиранию (туна) он посвящает досуг, бродячим мыслям и магической технике, изучению корней и трав и свойств лекарств, чтобы исчерпать до конца сердце мудреца, потому сочиняет и обсуждает все это». Тао Хунцзин называл себя «Хуа Ян, находящийся в инь» (что можно перевести: Цветущее Солнце, находящееся в тени; в инь — также означает в отставке, не у дел. — М. Б.). Он стал даосом на горе Маошань (Тростниковой). Изучая корни и травы (фармакологию), написал также книгу «Записки о взращивании природы и продлении жизни». В этой книге описано немало методик и теорий, относящихся к древнему цигуну, этому посвящены составляющие половину книги две ее части: «Прием ци и лечение болезней» и «Даоинь и аньмо», где многое очень напоминает статический и динамический цигун наших дней.
В части «Прием ци и лечение болезней» не только описаны методы запирания ци и набирания дыхания, но, кроме того, указано: «Все, двигающие ци (синци), набирают ци носом, ртом выплевывают ци, тонкое — втягиваешь его, это называется длинным дыханием. Набирание ци одно, выплевываний ци шесть. Единственное набирание ци именуют вдохом. Шесть выплевываний ци следующие: дуть, выдыхать, хихикать, согревать дыханием, медленно выдыхать и вздыхать. Все это вывод ци. Дыхание обычного человека состоит из выдохов и вдохов. Изначала существовал такой счет, когда хотят выплевывать ци, используя длинное дыхание: для охлаждения можно дуть, для согревания можно выдыхать. Дыхание специализируют при лечении болезней: дуют, чтобы изгнать жар, выдыхают, чтобы изгнать ветер, хихикают, чтобы изгнать волнения, согревают дыханием, чтобы понизить ци, медленно выдыхают, чтобы рассеять застойное скопление, вздыхают, чтобы освободить предел».
В дыхательных упражнениях, существовавших до Тао Хунцзина, главным было тренировать вдох, а Тао разработал 6 видов выдоха, считая это главным. Впоследствии это назвали шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ). К методу непрерывно появлялись дополнения. Он и сейчас еще используется в клинической практике. Это шестисловное заклинание можно также использовать, основываясь на болезнях пяти плотных внутренних органов, поэтому в его книге указывается: «При болезнях сердца в теле есть холод и жар, с помощью двух ци, дуя и выдыхая, изгоняют их. При болезнях легких диафрагма вздута и заполнена, медленно выдыхая на нее ци, изгоняют это. При болезнях селезенки по телу ходит ветер туда-сюда, тело зудит, болит и томится. Хихикая, на него воздействуют посредством ци и тем самым изгоняют. При болезнях печени глаза болят и безрадостность (на душе), согревают дыханием, и ци изгоняет это». В части, называющейся «Даоинь и аньмо», содержание еще более богато, и многие из ныне используемых методов динамической тренировки взяты отсюда. Автор, базируясь на «Трактате о ведении и привлечении» («Даоинь цзин»), объясняет многие комплексы динамических упражнений, в том числе такие, как «клюв», «промывка слюной», «волк сидит», «ушастая сова вертит головой влево и вправо», «топать пяткой», «искусственная рука», вытягивание ног, поглаживание глаз, массаж глаз, потягивание за уши, выпуск вверх, потирание лица, сухое умывание, подпирать голову и отгибать руки, сгибать лук, подпирать небо, толчок руками вперед и другие. Известные ныне самые ранние записанные сведения — например, «танцы пяти животных» Хуа То — также находим в этой части.
Далее, в книге «Записки о чтении книг во многих кабинетах», принадлежащей Чао Гунъу, рассказывается, что Тао Хунцзин также составил свиток «Схемы даоинь и взращивания жизни»: «На рисунках показано 36 поз, такие как «славный журавль бродит», «селезень и утица сложили крылышки» — одно изображение лучше другого». К сожалению, эта книга утеряна.
Среди методов взращивания жизни, приведенных в книге «Домашние комментарии Яня», — автора, жившего во время династии Северная Ци (549–579 гг.), есть следующие шесть основных моментов: «С любовью взращивать духовное просветление (шэнь мин), регулировать и усиливать дыхание (энергией) ци, быть внимательным к суставам и ложась, всегда учитывать холод и тепло, никогда не забывать о еде и питье, принимать в пищу лекарственные вещества». Здесь выражение «регулировать и усиливать дыхание (энергией) ци» подразумевает дыхательные упражнения. Янь также практиковал укрепление зубов по «Бао Пуцзы» и достиг хороших результатов.
Во времена Северных и Южных династий (265–583 гг.) в Китай прибыл буддийский монах высокого ранга Пути Дамо (Бодхидхарма) и в монастыре Шаолинь-сы на горах Суншань в провинции Хэнань стал учить буддийским сутрам, создав секту чань (медитативную). Он предложил новый метод медитации, при котором в безмолвии сидят лицом к стене до конца дня, позже метод этот был назван «стеносмотрением». Согласно книге Дао Сюаня «Биографии высоких буддистов Танской династии», жившего в Танское время (618–907 гг.), «смотрение стены» делает сердце устойчивым, как стена, не склоняющимся и не отклоняющимся. Во втором свитке книги «Введение к комментариям и собранию источников чань» сказано: «Дамо путем смотрения стены обучал людей успокаивать сердце (душу). Снаружи останавливаются (т. е. прекращают действовать — М. Б.) все причины, внутри сердце бездыханное, сердце как стена — дао может войти». Так что стеносмотрение — тоже концептуальный метод тренировки в статическом цигуне.

Периоды Суй, Тан и пяти династий (581–979 гг.)