ИМАМ И ЗНАНИЕ О СОКРОВЕННОМ

Мир сокровенного составляет противоположность мира очевидности. Это мир, не поддающийся способностям человеческого познания. То что присуще дня воскресения - наказание, вознаграждение, ангелы, единичность субстанции и ее святые атрибуты характеризуется как сокровенное и они постижимы для нас. Это связано не с тем, что эти сущности являются бестелесными или крайне малыми, а с тем, что они выше возможностей нашего разума, то есть они существуют вне времени и пространства. А что поддается чувственному восприятию и человеческому познанию, это мир очевидности. Материя и ее частицы являются частью мира очевидности, даже это если некоторые ее существа невозможно обнаружить в связи с их чрезвычайно малыми размерами, таких как бактерии, вирусы, атомы и т.д. Все что становится явным и открытым усилиями ученых, такие как сила притяжения, х-лучи, лазерные лучи и прочие, не относятся к миру сокровенного, потому что эти научные достижения сделаны естественными, научно-техническими средствами.

Сокровенное можно разделить на две части: абсолютное и относительное. В мире сокровенном есть существа, которые никогда не поддаются познанию нашими органами чувств. К таковым и относится святая сущность Аллаха Всевышнего. Однако многие сокровенные относятся к кругу относительности, то есть они для кого-то являются сокровенными, а для кого-то очевидными. К примеру, ангелы, рай, ад, события, которые произойдут в будущем, судьба человечества в ближайшем будущем и т.д. являются для пророков очевидным, а остальному человечеству - сокровенным. Для Аллаха Всевышнего все малое и великое, все материальное и нематериальное, все события, происшедшие в прошлом и те, которые произойдут в будущем, являются очевидными. И для Аллаха нет ничего скрытого и тайного. Говоря словами Али: "Каждая тайна для Тебя явна, каждое сокрытое для Тебя - очевидно".[1] Это потому, что каждая тварь является созданием Аллаха Всевышнего и своим созданием обязана Ему. Его знание о Своих созданиях - абсолютное, как наше знание о себе самих. Для Творца Всевышнего нет ничего сокровенного: "Он - Аллах, нет божества, кроме Него, знающий скрытое и созерцаемое. Он - милостивый, милосердный!" (60:22). "Знающий скрытое и явное, великий, превознесенный!" (13:9) "Разве Я вам не говорил, что знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?" (2:33)

Имам Али - мир ему! - говорил по этому поводу: "Между Ним и Его тварями нет ничего кроме очевидности и знания".[2]

Некоторые люди считают, что знание о сокровенном присуще только Единственной и Абсолютной Сущности; даже пророки и имамы не знают сокровенного. Для обоснования своих предположений они ссылаются на следующие стихи Корана; "У Него - ключи тайного; знает их только Он". (6:59); "Скажи: "Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я - только увещатель, и вестник для народа, который верует". (7:188); "Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" (27:65) В ответ на это мы можем только подтвердить то, что действительно, только Бог Всевышний обладает знанием о сокровенном, только Он имеет знание о скрытых вещах. Даже пророки несмотря на почтенность их положения и несмотря на то, что Бог именно их избрал для распространения своего послания, не могут охватить своим знанием сокровенного, их существо бессильно охватить своим знанием Абсолютного. Однако это не означает, что врата мира сокровенного закрыты перед ними навсегда, и что они не могут знать о сокровенном, если даже это захочет Аллах. Знакомство пророков с сущностью некоторых сокровенных как бы являются лучами, испускающимися из божественного знания по Его волеизъявлению. А что касается вышеприведенных стихов, то они полностью опровергают доисламские предрассудки о том, что Пророки обладают способностью контроля над всем мирозданием и они способны умножить всякое добро и оттолкнуть от себя зло. Поэтому Пророк - да благословит его Аллах и род его! - открыто заявляет, что только Аллах Всевышний обладает абсолютной сущностью, что "нет сил и нет могущества, кроме как у Аллаха!" Он обучил его из своих знаний, иначе он овладел бы сокровищницами земли, умножив себе богатство, и его не коснулось бы зло.

Существует множество коранических стихов и рассказов, подтверждающих то, что Аллах Всевышний ознакомил некоторых Своих посланников с тайнами сокровенного, для доказательства правдивости этих знаний. В Священном Коране говорится: "Это - из рассказов о сокровенном, который Мы тебе открываем. Ты не был при них, когда они бросали свои письменные трости: который из них будет заботиться о Марйам. И ты не был при них в то время, как они препирались" (3:44);

"И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они готовы были собраться вокруг него густотой. Скажи: "Я взываю к Господу своему и не придаю Ему в сотоварищи никого!" Скажи: "Я не распоряжаюсь для вас ни злом, ни прямым путем". Скажи: "Меня не защитит от Аллаха никто..." (72:19-22). Перед логикой Корана нам только остается признать, что знание сокровенного является самостоятельным сущностным знанием, одним из основных атрибутов Аллаха Всевышнего, но Он может щедро одарить своих некоторых рабов определенными знаниями.

Совершенно естественно, существует определенная связь между посланниками и миром сокровенного. Знакомство с миром сокровенного и сокрытыми вещами вполне соответствует морально-этическому уровню посланника и пророка. Конечно, при этом нельзя забывать, что пророки и посланники имеют между собой иерархию и степени.

располагает ли имам знанием о сокровенном? Мы уже отмечали, что пророки имеют возможность связаться с миром сокровенного и ознакомиться со сокрытыми сущностями. А другие люди располагают такой возможностью? Существуют некоторые люди, перед которыми открыты врата неба через вдохновения их сердец и освещение их душ божественным сиянием; они могут ознакомиться с некоторыми скрытыми действительностями. Правомерность этого явления уже доказана наукой; научные эксперименты установили, что это - результат присущих некоторым людям одаренности и таланта. Если обычные люди могут обладать этой исключительной способностью, то почему же ими не могут обладать люди, достигшие высокую степень совершенства?

Мы уже отмечали что, вдохновение - это один из источников знания имама. Это божественное озарение, которое достигается через связь с миром сокровенного и в результате получается ясное представление о некоторых сокрытых действительностях. Здесь еще раз хочется акцентировать внимание на том, что это знание не достигается самостоятельно и автономно; это - ограниченное знакомство, которое достигается по воле Аллаха и по Его хотению. Существует множество рассказов, где имамы - мир им! - подтверждают, что они не обладают знанием о сокровенном, то есть, самостоятельным и автономным знанием и все, чего они достигли, это определенная степень совершенства; они имеют ясное представление об именах и атрибутах Аллаха и могут ознакомиться с некоторыми сокрытыми действительностями. Имам ал-Бакир - мир ему! - сказал: "Когда знание дается нам щедро, мы знаем, а когда оно сжимается от нас, то не знаем. Это - тайна Аллаха - велик Он и славен! - которую Он сообщил втайне Джабраилу, а он сообщил это втайне Мухаммаду, а Мухаммад сообщил это втайне тому, кого пожелал Аллах".[3]

Следует отметить, что знакомство имамов с сокровенным не означает, что они используют эти знания в повседневной жизни, устраивают свою жизнь в соответствии этих знаний. Нет, имамы живут своей обычной жизнью, как и другие люди. Но при этом пророки и имамы исходят из реальной действительности; они совещаются со своими сподвижниками и сторонниками, управляют их жизнью в соответствии с их пониманием и способностями, но сами продолжают жить обычной жизнью. соблюдают все нормы и правила исламского законодательства, выполняют требования обрядов, направляют людей на совершение одобряемого и отказ от неодобряемого. Так, знание сокровенного не возлагает на них дополнительные обязанности.

Другим обстоятельством, на которое следует обращать внимание, это то, что знание о сокровенном означает знание того, что произойдет в будущем, но отсутствие способности влиять на события, изменить направление развития событий.

Чистейшие имамы предсказывали события. Например, имам Али бин Абу Талиб предвещал почтенному сподвижнику Пророка - мир им обоим! - Амру бин ал-Хамг ал-Хузай о том, что скоро он погибнет и его голова будет первой головой, с которой пройдут по городам. Предсказание оправдалось в период властвования Муавийи. Амр бин ал-Хамг подвергался преследованиям, жил в изгнании, а потом был убит омеййадами и с его головой прошли по городам тогдашнего мусульманского мира, и он был первым мусульманином, с которым так безжалостно обошлись.[4]

Имам ал-Хусайн рассказывал: "Клянусь Аллахом, люди из Бену Умеййи готовятся убить меня, а помогает им Умар бин Са'д. Это было при жизни Пророка - да пребудет мир над ним! Об услышанном сообщили Пророку и спросили: "Это ты предсказал об убийстве?" Он сказал: "Нет". Затем добавил: "Мое знание - это его знание, его знание - это мое знание".[5]

В 61-м году хиджры перед сражением Кербала, Умар бин Са'д был предупрежден о черной судьбе, которая ожидает его и действительно, спустя несколько лет Омар бин Са'д был убит ал-Мухта-ром ас-Сфи.[6]

Шейх ас-Садук в двадцать четвертой главе книги "ал-Амали" приводит предание, свидетельствующее о том, что имамы ал-Хасан и ал-Хусайн -мир им обоим! - знали о своей предстоящей судьбе, до мельчайших подробностей.[7]

Ал-Кулайни в "Усул ал-Кафи" рассказывает со слов имама ал-Бакира - мир ему! - что он сказал своему брату Зайду: "... Пусть не считают тебя легкомысленным те, которые не имеют уверенности!" (Коран 30:60). Они не избавят тебя от Аллаха ни в чем и поэтому ты не торопись. Поистине, Аллах не ускоряет спешку рабов и поэтому не пытайся опередить Аллаха, а то ослабит тебя беда и повергнет тебя. О брат мой, я отдаю тебя Аллаху под защиту от распятия завтра.[8]

Мы привели несколько примеров из многочисленных преданий и рассказов со слов различных передатчиков, известных своей правдивостью. И все это свидетельствует о том, что чистейшие имамы имели связь с миром сокровенного.

[1] Нахдж ал-балага. Проповедь. 105.

[2] Таухид ас-Садук. с.73.

[3] Усул-ал-Кафи. 1/256.

[4] Шарх Ибн Аби ал-Хадид. 2/290.

[5] Исбат ал-худат. 5/210.

[6] Там же. 5/270.

[7] Амали ас-Садук. с.101.

[8] Усул-ал-Кафи. 1/356-358.

ЛЕКЦИЯ 41

ПРОРОК И БУДУЩЕЕ ИСЛАМА

Благороднейший Пророк - да благословит его Аллах и род его! - знал, что община его после его смерти потеряет свое единство и окажется в пучине разногласий и разобщенности. В общественной мысли новорожденного мусульманского общества тогда еще господствовал племенной дух. Последствия межплеменной вражды, которая глубоко пустила свои корни в Аравийском полуострове также во многом определяла перспективу религии ислама. Расхождение интересов, намерений и желаний не упускало случая порвать некогда сильные религиозные связи. На это указывал Посланник Аллаха своим сподвижникам и говорил:

"Община моя разделится на семьдесят три секты, одна из которых спасется, остальные секты окажутся в огне".[1] Можно ли поверить тому, что Пророк, уделивший пристальнейшего внимания делу распространения ислама и закладке основ мусульманского государства, мог так равнодушно относится к опасности, которая угрожала его существованию?! Те, кто говорят, что Пророк не дал своей общине какое-либо представление о форме власти после себя, хранил молчание по этому поводу и оставил свою общину после себя без поручения относительно этого вопроса, как они осмеливаются приписывать подобную снисходительность и неуместную молчаливость тому, кто представлял собой первейший интеллект среди людей?!

Первый халиф испытывал ответственность за будущее исламского правления, перед кончиной Пророка трезво оценил последствия вакуума, который мог бы образоваться после него, и поэтому определенно указал на своего преемника. Таким же образом поступил второй халиф, понявший необходимость принятия решения незамедлительно после того, как ему была нанесена рана. Он приказал составить совет, а это означает, что он не считал мусульман вправе назначать халифа и поэтому ограничил совет шестью лицами. В сложнейших условиях, создавшихся после гибели третьего халифа имам Али - мир ему! - был вынужден взять в свои руки бразды правления, он выразил свои опасения по поводу отступления людей от религии; его согласие быть имамом было чувством ответственности за будущее ислама.

Вопросам имамата и руководства придавал важнейшее значение Пророк - да благословит его Аллах и да приветствует! - и это было не только в последние годы жизни Пророка; эти вопросы находились в центре внимания Пророка с начальных этапов его миссии. В день события, известного как "ад-Дар", когда Пророк будучи в Мекке призвал своих близких родственников и до последних мгновений его благородной жизни, когда он навсегда закрыл свои глаза обращаясь к мусульманам со словами: "Подайте мне доску и чернильницу - или баранью лопатку и чернильницу -я напишу вам письмо, чтобы вы не заблудились после меня никогда".[2] Это было последним стремлением Пророка - да пребудет мир над ним! - ясно определить будущее ислама, его слова были пропитаны волнением и беспокойством по поводу будущего миссии перспективы исламского государства. Этому событию предшествовало другое, не менее важное событие, когда Посланник Аллаха во время своего возвращения из прощального паломничества, в восемнадцатый день запретного месяца зул-хиджжа, назначил в присутствии караванов паломников своим преемником и заместителем Али. Тем самым Пророк указал людям направление дальнейшего развития, путь истины, добра и счастья для мусульманской общины. Пророк - да благословит его Аллах и да приветствует! - неоднократно подтверждал свое покровительство над Али, говоря: "Что вам нужно от Али? Али -от меня, и я - от Али и он покровитель каждого верующего после меня".[3]

Место Али - мир ему - и его роль в распространении ислама были определены Пророком - да благословит Его Аллах и да приветствует - не только в день "Гадир Хумм", хотя это объявление было сделано перед народом и в связи с важнейшим событием в истории исламского послания. Покровительство Али подчеркивалось неоднократно и на различных этапах исламской миссии. В одном из походов Посланник назначил Али военачальником. Четверо из близких сподвижников жаловались ему на это назначение. Тогда Посланник Аллаха с гневом обратился к ним, сказав: "Что вам нужно от Али? Али - от меня, и я - от Али и он покровитель каждого верующего после меня".100 По преданию, когда был ниспослан стих:

"И увещевай твою ближайшую родню" (26:214). Пророк - да благословит Аллах его и да помилует! - приказал Али собрать сорок человек из знатных людей племен Бану Хашим, Бану Абд ал-Мутталиб и Бану Абд Манаф. С участием этих сорока человек из своей ближайшей родни он устроил угощение. В третий день, когда после еды подошло время духовной пищи, Посланник встал среди своей родни и начал свой разговор с восхваления и восславления Аллаха, а затем сказал: "Клянусь Аллахом, я не знаю среди арабов юношу, который пришел бы к своему народу с лучшим, с чем пришел к вам я. Поистине, я пришел к вам с наивысшим благом ближней жизни и жизни последней. Аллах Всевышний повелел мне призвать вас к Нему. Кто из вас поможет мне в этом деле и станет моим братом, духовным восприемником и наследником среди вас?" Все воздержались от ответа и отвернулись, пока Али -мир ему! - самый молодой среди них, не встал и сказал: "О, Пророк Аллаха! Я буду твоим заместителем в этом деле". Пророк протянул ему руку и сказал: "Поистине, этот (юноша) - мой брат, преемник и наследник среди вас. Слушайте его и повинуйтесь!"[4] Если учесть стих, "и говорит он не по пристрастию. Это - только откровение, которое ниспосылается" (53:3-4). Нам станет известным то, что с первых дней своей миссии, Пророк определил и разъяснил дело о лидерстве и руководстве Али - мир ему! - после себя. Ал-Ахнас бин Шариф, вождь одного из аравийских племен ставил условие: он присягнет и подчинится Посланнику, если тот сделает его главой своей общины после себя. Посланник так ответил ему: "Поистине, это дело принадлежит Аллаху и Аллах изберет для него того, которого Он считает достойным этого".102 Ал-Ахнас написал Посланнику, что он не согласится взять на себя из бремени ислама то, что может понести, если дело имамата и руководства потом перейдет к другому. Исходя из этого, мы можем сделать вывод о том, что выбор халифа и имама решался Пророком -да благословит Аллах его и да помилует! - строго по разрешению Аллаха и Откровению.

Хадис о положении (хадис ал-манзила). Появление этого хадиса связано с весьма опасной ситуацией, заставившей Посланника мобилизовать войска и вывести их к северу Аравийского полуострова для встречи византийского отряда. Это случилось после получения им известия, что византийцы готовятся к наступлению на формирующееся государство Пророка в Медине. Одновременно стало известно, что лицемеры, у которых болезнь в душе, подготовили план опасного заговора с целью дестабилизации положения в городе во время отсутствия здесь Пророка - да благословит его Аллах и род его! Посланник Аллаха назначил Али ответственным за охрану города. Имам Али хотел скорее решить проблемы горожан и снова присоединиться к воюющим. Когда лицемеры поняли, что их план раскрыт, а заговор потерпел неудачу, они начали распространять слухи о том, что якобы Посланник - да благословит его Аллах и да приветствует! - перестал любить Али -мир ему! - и поэтому не разрешил ему участвовать рядом с ним в этой битве. Здесь Пророк сказал свои исторические слова и тем самым определил свое отношение к Али: "О, Али! Разве не доволен ты быть по отношению ко мне в положении Харуна по отношению к Мусе? Однако после меня нет пророка!"

Са'д бин Аби Ваккас, один из противников Али - мир ему! - отказался от выполнения поручения халифа Муавийи поносить Али. Он сказал: Я не стану поносить его, пока я помню три вещи, о которых сказал Посланник Аллаха - да благословит его Аллах и да приветствует! - я не стану поносить его, пока я помню, как Пророк взял Али, двух его сыновей и Фатиму, провел их под свою рубаху, когда ему было ниспослано Откровение, и сказал: "О боже! Эти - люди моего дома и моя семья". Я не стану поносить его, пока я помню как он (Пророк) назначил его своим заместителем во время одного из своих походов. Али сказал: "Ты меня назначил своим заместителем при детях и женщинах". Он (Пророк) сказал: "Разве не доволен ты быть по отношению ко мне в положении Харуна по отношению к Мусе? Однако после меня нет пророка". Я не стану поносить его, пока я помню день Хайбара, когда Посланник Аллаха сказал: "Я передам знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и руками которого Аллах принесет победу".

Предание о ковчеге (хадис ас-сафина), в котором от Абу Зарра ал-Гифари передаются следующие слова Пророка: "Люди моего дома среди вас подобны Ноеву ковчегу; кто плывет в нем, спасется, а кто отстанет от него, тот будет потоплен и погибнет".[5] Содержание и смысл хадиса предельно ясны. Здесь говорится о положении семьи Пророка и о той основной роли, которую должны играть люди его дома в руководстве людьми и направлении на верный путь мусульманской общины, указывает на опасность отказа от следования этим людям, являющимся носителями божьей благодати и особых знаний.

И, наконец, подытоживая сказанное, хочется ответить на один важный вопрос: Разве вышеприведенные высказывания и ясные заявления Посланника Аллаха - да благословит его Аллах и род его! - относительно Али - мир ему! - не закрепляют за ним имамат и руководство, хотя слова Пророка логичнее, яснее и явнее высказывания первого халифа? Не достаточны ли все эти предания, достоверность которых не вызывает сомнения, хотя бы для закрепления за Али положения религиозного руководителя?

Хадис "о двух драгоценных вещах" (хадис ас-сакалейн). Мухаддисы и историки отмечают, что Пророк в разных местах и в разное время привлекал внимание людей к той глубинной связи, которая существует между Кораном и семьей Пророка. Он указывал, что разъяснение Корана без руководящей роли людей дома чревато отклонениями и заблуждением. Тесное увязывание Корана с людьми дома означает, что оба они движутся в едином направлении достижения конечной цели.

То что Посланник Аллаха поставил Коран и свою семью рядом друг с другом, как две ценнейшие вещи, данные на хранение, означает, что обе они направлены на одну цель: одна из них - Слово Аллаха и Небесный Закон, а другая - его исполнитель, толкователь и хранитель. Поэтому отступление от семьи Пророка есть причина заблуждения и гибели.

Пророк - да благословит его Аллах и род его! - ясно высказался о численности своих преемников:

"Число моих преемников - по числу предводителей сынов Исраила - двенадцать, все они из ку-райшитов".[6] Эти двенадцать преемников сходятся только с чистейшими имамами из людей дома Пророка и его семьи; правоверных халифов было не двенадцать, не возможно также распространять это предание на омейядских и аббасидских халифов, ибо их число намного превышает указанное в преданиях число, а помимо этого они совершили во время своего правления столько ужасных поступков, что способствовали лишь разрушению и подрыву религии, вместо того, чтобы направить свои усилия на достижение счастья для мусульманской общины.

Шейх Сулейман ал-Кандузи ал-Ханафи пишет: "Некоторые исследователи утверждают, что предания, указывающие на двенадцать в качестве числа преемников Посланников Аллаха, имеют ввиду правоверных халифов. Знай, что Посланник Аллаха подразумевал здесь двенадцать человек из людей его дома и семьи, так как этот хадис невозможно отнести к халифам после него из его сподвижников по причине того, что их было меньше двенадцати; невозможно отнести его также к омейядским царям, так как их число было больше двенадцати и они, кроме Умара бин Абд ал-Азиза, чинили чрезмерную несправедливость, к тому же они не были из хашимитов, а Пророк, согласно хадису, который передает Абд ал-Малик со слов Джабира, сказал: все они - из хашимитов. Неясность содержания его высказывания в период правления омейядов склоняет чашу весов в пользу этого предания, так как они находили неуместным халифат хашимитов; невозможно отнести его также к аббасидским царям, так как их было больше указанного числа и они меньше соблюдали коранический стих: "Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним" (42:23) и хадис о покрывале (хадис ал-киса) следует отнести к двенадцати имамам из людей дома и семьи, ибо они были наиболее знающими, знаменитыми, богобоязненными и благочестивыми из людей своего времени, наивысшими из них в отношении родства и превосходящими их в отношении происхождения, наиболее высокочтимыми из них у Аллаха.

[1] Баб ал-Фатави мин сунан Ибн Маджа ал-Казвини.

[2] Муснад Ахмад. 1/344.

[3] Муснад имам Ахмад бин Ханбал. Т.ГУ. с. 281; Сунан ат-Тирмизи, 5/30.

[4] Тарих ат-Табари. 2/320; Муснад Ахмад. 1/111.

[5] Канз ал-'уммал. 1/250.

[6] Сахих Муслим, VI/2; Сахих ал-Бухари, Китаб ал- ахкам, часть. 105.

ЛЕКЦИЯ 42