Билет20(1) 1. Русское православное христианство.

Династия Романовых царствовала до 1917 года. К этому времени Российская Империя вошла в кризис, а Священный Синод РПЦ констатировал «массовое отпадение от веры»[2]. В советский период православие, наряду с другими религиями, подверглось жестоким гонениям. Были разграблены и разрушены десятки тысяч храмов, включая многие шедевры культурного наследия. После распада СССР Русская Православная Церковь пережила второе рождение — Второе Крещение Руси. Количество верующих увеличилось многократно, открылось множество храмов и монастырей — более 20 000 за период 1990—2000, то есть более 1000 храмов в год, что является беспрецедентными темпами строительства и восстановления храмов в мировой истории. Русская Церковь занимает твёрдое первое место среди автокефальных православных церквей по количеству верующих — 164 млн человек.

Христианство — самая распространённая религия в мире, которую исповедуют 33 % населения планеты. [3] Православие является одной из трёх крупнейших ветвей христианства наряду с католицизмом и протестантизмом. Православие — миролюбивая религия, ревностно сохранившая свои традиции практически неизменными с момента возникновения христианства. В отличие от католицизма, православие не было замешано в религиозных войнах, крестовых походах, торговле индульгенциями, разгуле инквизиции. Из-за неотступного следования Святому Писанию и неприятия нововведений Православную церковь на Западе часто называют ортодоксальной.

Раннее христианство распространялось на территории Римской империи в первых веках нашей эры, берущей начало от Рождества Христова. На территории бывшей Римской империи было два центра христианства: на западе — Рим и на востоке — Константинополь (Византия). На Русь христианство пришло из Византии. Там приняла веру первая христианская правительница Киевской Руси — княгиня Ольга, причисленная позднее к лику святых. После Крещения Руси в 988 году русская церковь пять столетий была метрополией Константинопольского патриархата.

Благодаря православию книги и грамотность распространялись на Руси. Проповедники христианства Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку и церковнославянский язык. Старославянская азбука стала основой для современных кириллических алфавитов, в том числе и русского.

В 1054 году произошёл великий раскол христианства на две ветви: Римскую католическую церковь и Православную с центром в Константинополе. Слово «православие» является переводом-калькой с греческого слова ὀρθοδοξία («ортодоксия») и означает «правильное славление», «правильное суждение», «правильное учение».

В 1438—1445 прошёл Ферраро-Флорентийский собор с участием западных и восточных иерархов с целью устранить разногласия между католицизмом и православием. После колебаний православные иерархи согласились признать нововведения Римской церкви. Была подписана Уния, воссоединяющая западную и восточную церкви. Однако уния была отвергнута духовенством и народом. В Византии по политическим соображениям сторонниками Унии стали только двор императора и патриарх, назначенный двором.

В 1441 году митрополит Киевский и всея Руси — Исидор был фактически свергнут, за то, что упомянул на литургии папу римского и зачитал документ о Флорентийской унии.

В 1448 году Московским Собором был избран митрополитом рязанский епископ Иона без согласования с Константинополем. Получив фактическую независимость, Русская Церковь оказалась в изоляции и попала под влияние светских властей.

В 1453 году Константинополь пал под напором турок-османов и Византийская империя прекратила существование.

Примерно в это время начала выкристаллизовываться великая религиозная и политическая идея «Третьего Рима», которая отчасти не потеряла значение и сегодня: «Первые два Рима погибли, третий не погибнет, а четвёртому не бывать». Для русских вторым Римом был Константинополь, и после его падения Москва была названа третьим Римом. Миссия России — сохранение истинной веры и борьба с её врагами. Стало устойчивым словосочетание «Святая Русь». Римские папы тоже пропагандировали мысль, что русские цари — законные наследники Византии и должно бороться с турками. Двуглавый орёл — герб Византии был унаследован Россией.

В 1589—1593 годах Русская Церковь получила формальное признание своей независимости. Первым русским патриархом стал Иов и вплоть до петровских времён Русская Церковь управлялась патриархами.

В 1650—1660-х гг. патриарх Никон провёл реформу русского православия с целью унификации его с греческой обрядовой традицией. Многие верующие не приняли реформу, их стали называть староверами или старообрядцами.

В 1700 году царь Пётр Первый запретил избрание очередного патриарха и провёл глубокую реформу церкви. Церковью стал управлять Святейший Синод, являющийся, по сути, государственным органом. Духовенство стало замкнутым сословием, доступ в которое из других сословий был затруднён. Роль церкви в жизни страны существенно уменьшилась. Большинство монастырей было закрыто, а монастырские владения отошли к государству. Духовенство перестало быть финансово независимым и содержалось из государственной казны. Лишь в 1917 году Всероссийским Поместным Собором было восстановлено патриаршество. 

При этом православие являлось государственной религией и активно использовалось в государственном управлении — при регистрации рождений и браков, в вопросах военной службы, медицины, образования и др. По мере расширения империи вводились нормы для представителей других религий и конфессий, которые делились на допустимые и «вредные» (секты). [5]

С приходом к власти большевиков Православная церковь подверглась жесточайшим репрессиям. Коммунисты ставили целью полное уничтожение религии. Основная часть духовенства была расстреляна или находилась в лагерях. Церкви закрывались, разрушались или приспосабливались под хозяйственные нужды. Единая церковная структура была полностью уничтожена. Однако остались так называемые подпольные «катакомбные церкви», никак не связанные между собой.

В период Великой Отечественной Войны репрессии против религии были ослаблены. Советская власть в трудный момент нуждалась в поддержке православия. Союзники по антигитлеровской коалиции были крайне обеспокоены положением верующих в СССР. На оккупированных территориях храмы восстанавливались, и уничтожать их сразу после освобождения было неблагоразумно. Существуют легенды о прибегании Сталина к молитвенной помощи Церкви во время войны, об облётах с иконами вокруг Москвы и Сталинграда. 

20(2) 2. Маркс о религии. Осмысление религии в контексте марксизма.

Маркс разделял взгляд на религию как на свойственное людям самоотчуждение. Часто высказывается мнение, будто бы Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. "Религия, - писал он, - это "сердце бессердечного мира", прибежище от жестокой повседневной реальности". С точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть. Это произойдет потому, что ценности, находящие воплощение в религии, могут стать путеводными идеалами для совершенствования большинства человечества, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности являются ошибочными. Мы не должны страшиться богов, которых сами создали, и должны прекратить наделять их ценностями, которые сами можем реализовать. Знаменитое высказывание Маркса гласит, что религия есть "опиум для народа". Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежды на счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, проповедь о том, что "кроткому воздается", предполагает, что внимающие ей занимают позицию покорности и непротивления насилию.

внимание. Это было связано с тем значительным и даже исключительным влиянием, которым пользовалась религия в современной ему Германии.

Принципиальные положения марксовой критики религии изложены в его одной из самых ранних работ «К критике гегелевской философии права. Введение» (хотя позднее Маркс и Энгельс, конечно, возвращались к этой теме, но названная работа все равно остается фундаментом их критики религии). Там Маркс пишет: «Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека. А именно: религия есть самосознание и самочувствование человека, который еще не обрел себя, или уже снова себя потерял»[1]. Здесь Маркс пока остается на почве фейербаховской критики религии, которая, как известно, видела в Боге идеал человека, перенесенный на небо, а в любви к Богу и в почитании Бога, то есть в религии – отчужденную опосредованную форму естественной братской любви человека к другому человеку. Но у Фейербаха речь шла о некоем абстрактном, внеисторическом человеке, а по Марксу человек погружен в историю и есть порождение той или иной исторической ситуации: «… человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождает религию – превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир. … Она (религия – Р.В.) претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью Следовательно, борьба против религии есть косвенно борьба против того мира, духовной усладой которого является религия».

Разумеется, Маркс, будучи материалистом – противник религии, но при этом из его утверждений напрямую следует, между прочим, бессмысленность физического преследования религиозных людей и организованных гонений на религию. Маркс считает, что победить религию можно лишь ликвидировав ее социальные основы, такие специфические отношения между людьми, как отношения отчуждения, чуждости друг другу, несоответствия человека собственной сущности, которые, по Марксу, и порождают религию. Не против религии как таковой направлена теоретическая и практическая борьба Маркса с религией, а против социальных институтов и социальных феноменов, продуцирующих отчуждение, против буржуазного государства, буржуазной культуры, буржуазной морали. «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии – в критику права, критика теологии – в критику политики»[3] - восклицает он.

 До тех же пор, пока эти социальные причины религии существуют, по Марксу, естественно, совершенно оправдано существование и самой религии. В этих условиях насильно лишать широкие массы людей, не готовых к восприятию научного мировоззрения, их духовной услады - религии (напомним, это выражение самого Маркса) – бесчеловечно. Это не преувеличение. Послушаем, какие высокие и по-своему добрые, теплые слова находит атеист Маркс для религии: «Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа»[4]. Обратим внимание на последнюю фразу, исчезновение пресловутого «для», вставленного советским агитпропом, сильно меняет ее смысл. Речь теперь идет не о некоей «духовной сивухе» (выражение В. И. Ленина), которой злодеи специально опивают народ, а о необходимом, хотя и небезопасном лекарстве, которое больному облегчает его страдания. Отобрать опиум у больного человека, при этом не вылечив его окончательно или не долечив – это и значит поступить с ним бесчеловечно.

Билет