Развитие представлений о государстве и государственном управлении в Древнем мире и Средние века

Истоки представлений о государстве и государственном управлении содержались вранних мифологических и религиозных воззрениях на земные порядки, формыустройства общественной и государственной жизни людей. Эти воззрения еще невыделялись в самостоятельную форму общественного сознания и были частьюцелостного мифологического мировоззрения. Миф закрепляет картину мира, даетнормы поведения, упрощает ориентацию человека в мире. Право выступает каквсеобщий принцип, масштаб и мера формального равенства.

Древнейшие политико-правовые учения возникли вЕгипте, Месопотамии, Индии, Палестине, Китае. Для древневосточных ученийхарактерны: наивно-религиозный метод объяснения общественных явлений,распространение мононорм (древнейших запретов, основанных накосмологических принципах, религиозных заповедях и предписаниях морали).

Законы Хаммурапи – это древневавилонский памятник XVIII . до н.э. былсоставлен в царствование Хаммурапи, царя Вавилона. Справедливость в ЗаконахХаммурапи подразумевает социальное, политическое и правовое неравенствочленов различных сословий общества – свободных (с их делением на два разряда–авилум и мушкенум), рабов-иноплеменников (захваченных на войне) и долговыхрабов (на срок не свыше трех лет).

В Древней Индии проблемы происхождения политической власти и права, особенности ее функционирования, впервые были сформулированы в учении брахманизма, основополагающие идеи которого изложены в Ригведах и Ведах.Суть учения состоит в обосновании деления общества на четыре сословия (варны). Причем господствующая варна брахманов, в силу их особой близости к верховному божеству, объявлялась единственной носительницей власти, в то время как все остальные варны: кшатриев, вайшьев и шудр – в той или иной степени должны были обслуживать интересы верхнего правящего сословия и государства в целом. Это положение дополнялось учением о дхарме: судьбе, которая лежит в основе жизненного пути каждого человека. Входя в состав определенной варны, индивид не имеет права перехода в другую, он должен следовать своей дхарме – судьбе, избежать которой ему не дано. На страже соблюдения дхармы каждым человеком стоит верховное божество, наблюдающие за всеобщим миропорядком – Рта.

Государственная власть отождествлялась в основном с властью царя илиимператора как наследника богов. Сами учения часто представляли собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчассводилось к нравственному совершенствованию правителей. В древневосточныхцивилизациях, в которых основу социальной структуры общества составлялисельские общины, правовые конструкции носили прикладной, казусный характери содержали квалификацию правонарушений, проблемы регулирования процессаосуществления власти, детальная разработка правил государственного управления,землепользования, религиозные и моральные запреты.

Своеобразие древнекитайской политико-правовой мысли состояло в том,что в отличие от древнеиндийской она не подпитывалась религиознымиписаниями, а рано выделилась в особую отрасль, которой занимались правители,мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей стоит человек,общество, проблемы организации государства, трактуемые рационалистически. Вистории политико-правовой мысли Древнего Китая наиболее влиятельнымибыли даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строитьотношения на началах добродетели. Не отвергая полностью законодательство,Конфуций отводил ему вспомогательную роль, противопоставляязаконодательство нормам добродетели.

В основе конфуцианства – учение о правилах ритуала как нормативнойсистеме государства, не воспринимающей законы в качестве главных регуляторов.Главное – это сохранение традиционных религиозно-моральных методоввоздействия на подданных. Основные категории конфуцианства – понятияблагородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Конфуцианские правилаповедения включали в себя: моральные наставления, культовые обряды; традициии обычаи.

По мнению Конфуция добродетель подданных заключается в послушаниивсем вышестоящим; в свою очередь высшие слои должны обладать высокимиморальными качествами: соблюдение ритуала (ли), человеколюбие (жень), заботао людях (шу), почтительное отношение к родителям (сяо), преданность правителю(чжун). Вся эта целостность, за исключением закона (фа) представляет собойединство моральных и правовых явлений.

Легисты, сторонники закона, были выразителями взглядов тех слоев населения, которые стремились как можно быстрее преодолеть общенациональный кризис и всеми доступными методами укрепить власть и государство. По их мнению, наиболее эффективным средством решения этих сложных задач являлось государственно-организованное насилие. Воплощением его должен стать, по его мнению, закон. В его трактовке закон - это не обычай и традиция предков как считалось ранее, а та норма, которая здесь и сейчас призвана укреплять власть и государство. Таким образом, система продуманных законов должна регламентировать все стороны жизнедеятельности как отдельного человека, так и всего общества. Не останавливаясь только на детальной проработке закона, как инструмента принуждения и насилия, легисты разработали и систему внедрения закона в общество и контроля за его исполнением. Введение круговой поруки, суровые наказания за малейшее отклонение от норм и предписанийвласти, а также продуманная система контроля за исполнением законов, должны стать, по их мнению, основами государственной политики.

В целом, правовая мысль Древнего Востока оставалась сугубо прикладной.Ее содержание касалось лишь искусства управления, механизма осуществлениявласти, поддержания установленного порядка в обществе, механизмаосуществления власти и правосудия.

Древнегреческое общество формировалось как общество политическое.Поэтому право изначально рассматривалось как нечто неразрывно связанное сполитической, государственной жизнью, но отличное от нее. Этим объясняетсявыдвижение на первый план проблем свободы, справедливости, закона,правомерности. В рассуждениях о государстве и праве античные мыслители невыходили за рамки полиса, служащего для них образцом и провозглашенноговысшей формой общественной организации. Политико-правовая теория ранообособилась как самостоятельная часть знания.

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. дон.э., когда политическим центром древнегреческого общества стали Афины.

Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющемуаналогичны в государстве три начала – совещательное, защитное и деловое, а имсоответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей.

В диалоге «Политик» Платон рассматривает три формы правления:монархию, власть немногих и власть большинства. Каждая из них рассмотрена вдвух вариантах – правильная и неправильная. В результате Платон выделил шестьформ: монархия, построенная на основе законов – царская власть; монархия принесоблюдении законов – тирания; законная власть немногих – аристократия;незаконная власть немногих – олигархия; демократия на основе законов;демократия, не соблюдающая законы. Среди законных форм демократия являетсянаихудшей, т.к. не имеет должного управления. Среди неправильных форм –наихудшая – тирания.

В «Государстве» Платон изложил проект идеального справедливогогосударства, во главе которого должны стоять философы – «аристократы духа»,способные воплотить небесный мир идей в земной жизни. Особенность идеальногогосударства – отсутствие имущественного расслоения, отсутствие бедных ибогатых. На страже государства, законов должно быть соответствующим образомустроенное правосудие. Для убеждения истинного государства необходимарелигия. Идеальным государственным устройством Платон называет правление,где совещаются начала демократии и монархии.

В диалоге «Законы» Платон выдвинул еще один проект лучшегогосударственного устройства, в котором деление граждан на сословия заменяетсяградацией по имущественному цензу. Идеальным государственным устройствомздесь выступила смешанная форма, в которой присутствуют начала демократии имонархии: демократический принцип арифметического равенства (выборы побольшинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства(выбор по заслугам и достоинству). Детальные и суровые законы должны жесткорегламентировать публичную и частную жизнь людей. На страже законов стоитправосудие, которое не является самостоятельной властью, обособившейсягосударственной функцией.

Аристотель считал, что государство образуетсявследствие природного влечения людей к общению. Люди последовательносоздают семью, род или селение, государство, как высшую форму человеческогообщежития, в котором полностью реализуется изначально заложенное в людяхвлечение к совместной жизни. Государство – продукт естественного развития: этовысшая форма общения, достаточная для самодовлеющего существованиясовокупность граждан. Гражданин государства – это тот, кто может участвовать взаконосовещательной и судебной власти данного государства.

К правильным формам государства Аристотель относит монархическоеправление, аристократию и политию, а к неправильным - тирания, олигархия идемократия. Самая правильная из них – полития (смешение олигархии идемократии), в которой правит большинство в интересах общей пользы.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа, согласованноеправовое общение его свободных членов, «общий правопорядок». Государствопорождено разумом, подражающим повелениям природы: « природасоздала насдля того, чтобы мы разделяли между собой всю совокупность прав и пользовалисьими все сообща» (диалог «О законах»).Цицерон различает три простые формы правления: царская власть, властьоптиматов (аристократия) и народная власть (демократия). Предпочтение отдаетсяцарской власти, а на последнее место ставится демократия, т.к. «полновластиенарода приводит к тиранической власти толпы». Обязанности идеальногогражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, какпознание истины, справедливость, величие духа и благопристойность.

Согласно учению Сенеки, вселенная есть естественное государство со своим естественным правом. Членами этого государства по закону природы являются все люди. На этой посылке римские стоики строят свои умозаключения оналичии духовной свободы всех людей независимо от их социального происхождения и общественного положения. Все они находятся в руках судьбы и сэтой точки зрения они не свободны, являются рабами её. Люди не в силах изменить судьбу, их удел – мужественно и стойко переносить предначертаниясудьбы. Исходя из идеи единства божественного и человеческого мира, как части его, стоики делают вывод о равенстве всех людей, но это никак не согласовывалось с практикой того времени, когда в обществе имелись громадные массы рабов. Разрешая это противоречие, Сенека считал, что сферой рабства можетбыть лишь телесная часть человека, разумная духовная часть человека свободна. Господину принадлежит только тело, дух же раба абсолютно независим.

Особенностью раннесредневекового понимания государства стало широкое распространение христианского учения.Христианство какидейное течение возникло в начале первого века нашей эры. В начальный апостольский период своего развития оно выражало интересы социальных низовимперии и, прежде всего, рабов.

Проповедуя идею равенства всех людей как членов человеческого рода,христианство отвергало все существующие формы господства и подчинения,стремилось строить жизнь в своих общинах на началах коллективизма и уравнительного равенства. В этот период своего существования христианство,находясь вне закона, подвергаясь преследованиям и гонениям, считало главнымсвоим противником римское государство.

В 451 г. христианство было возведено в ранг государственной религии, а всепрочие вероучения ставились вне закона, преследовались государством. Этопревращение создало совершенно новую ситуацию, в которой духовенствунеобходимо было срочно выработать аргументацию, которая примирила бымассы верующих с властью и государством и дала бы логичное объяснение сосуществованию богатства и бедности.

Аврелий Августин считал, что весь мир состоит из двух частей. Мира темного, не связанного с богом; порождением его является человек неверующий,следовательно, результаты его деятельности несовершенны и несут на себе печать греховности. Родоначальником этой части человечества стал Каин. И мирасветлого, богоспасаемого, у истоков его стоит человек верующий и живущийпо заповедям Христа; результаты его деятельности богоугодны, следовательно,и государство, созданное на основе христианской общности, имеет право насуществование. Эта часть человечества ведет свой род от праведного Авеля.Таким образом, давалось объяснение деления мира на нехристианский и христианский.

Рассматривая христианское общество, мыслитель доказывал, что оно делится в свою очередь также на две части. Одна – меньшая часть – это люди, богоспасаемые так как они ориентированы в жизни, прежде всего, на спасение душисвоей и, следовательно, полностью живут по библейским заповедям. Другаячасть – абсолютное большинство людей в жизни руководствуются своими эгоистическими устремлениями – следовательно, они – рабы своих низменных желаний и о боге и его заповедях вспоминают очень часто только в минуты окончания жизни, которая была скопищем соблазнов и грехов. Иными словам Аврелий обосновывал мысль о том, что борьба между добром и злом происходит вдуше каждого человека и он сам, в каждом конкретном случае, делает свой выбор в пользу первого или второго. Таким образом, зло, видимым проявлениемкоторого в жизни людей того времени выступало римское государство, выводилось из зоны критики. Теперь со злом нужно было бороться, прежде всего, вдуше своей, а так как государство - это совокупность людей и если они по мыслиАврелия смогут каждый победить свое зло, то в конечном счете будет покончено и с мировым – следовательно государство приобретет благодетельный характер.

Аврелий Августин дал толкование и тому явлению, когда христианскийправитель нарушал справедливость, творил насилие и выступал живым воплощением зла в мире. В этом случае за все свои неправедные деяния правительнесет персональную ответственность перед богом, так как власть он получаетиз его рук. Церковь же только освещает процедуру передачи этой власти,утверждает Августин, и, следовательно, она не несет ответственности за действия гражданских властей. Государственная власть и церковь должны, по егомнению, тесно взаимодействовать и взаимно дополнять друг друга: государствообязано защищать церковь от посягательств еретиков, церковь должна воспитывать население в духе почитания властей. Высшее предназначение власти состоит в установлении справедливости, а она, в свою очередь, заключается в достижении согласия между правителями и подданными.

Позднее, эти взгляды более подробно были сформулированы и дополнены втеории Двух мечей, теории Солнца и Луны. Исходя из первой теории, церковьодин меч, духовную власть, держит в своих руках; а второй меч, власть гражданскую, передает в руки правителей, и только в этом случае она может бытьзаконной, в противном – она носит незаконный характер. При этом считалось,что в случае превышения полномочий властью светской, церковь имеет правовоспользоваться мечем духовной власти и остановить произвол, творимый вобществе. По второй теории, церковь – это солнце, государство же и все его институты – это слабое подобие лунного отражения величия церкви. Следуетиметь в виду также и то, что, помимо этих детально проработанных и весьмаубедительных для своего времени политико-правовых конструкций, церковьобладала и другими возможностями для поддержания и сохранения своего господствующего положения на европейском континенте.

С утверждением и развитием в Западной Европе феодальных отношений, спревращением их в господствующие выявилась настоятельная необходимость вполитико-правовом обосновании новых форм хозяйственной и общественнойжизни. Это тем более важно было сделать, потому что к этому времени ужеопределились довольно мощные социальные группы, которые проявляли недовольство существующим положением дел в обществе. А так как господствующей формой общественного сознания являлось религиозное, то все разногласия находили свое выражение в борьбе против официальной церкви, котораяосвящала и поддерживала своим авторитетом существующие порядки. В своюочередь церковь всех своих противников квалифицировала как отступников отверы – еретиков.

Используя учение Аристотеля об активной форме, дающей жизнь пассивной материи, Фома Аквинский доказывал, что мир основан на иерархии форм:от чистого разума – к духовному миру и, от него и к материальному, из которых высшие, божественного происхождения, дают жизнь низшим. Во главеиерархии стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим.Духовный мир на земле возглавляется Папой как единственным наместникомбога на земле. По тому же иерархическому принципу организовано и гражданское общество – подданные подчиняются правителям.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы Аквинского занимаетучение о законах, их видах и соподчинении. Закон определяется им как общееправило для достижения цели, в свою очередь правило – это норма, которойконкретное лицо побуждается к действию. Использовав аристотелевское деление законов на естественные – самоочевидные и положительные – писаные, ондополнил его делением на законы человеческие, которые определяют порядокобщественной жизни, и божественные, которые указывают путь достижениянебесного блаженства. Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный – божественный, естественный – человеческий положительный и божественный – божественно положительный.

Вечный закон Фома Аквинский называет божественным разумом, онуправляет всем миром, вселенной, природой и обществом. Естественный законвыступает в качестве отражения вечного закона человеческим разумом – этозаконы общежития, они предполагают стремление к самосохранению и самовоспроизводству человека.

Человеческий закон носит нормативный характер, он есть порождение человеческой деятельности и в силу этого крайне несовершенен, и в силу этого понеобходимости он подкрепляется принуждением. Божественный закон сформулирован в слове божьем, то есть в Библии. Человек по природе греховен, поэтому в практической деятельности он должен постоянно сверять все свои замыслы и поступки с Библией.

Смысл всей это конструкции сводился к тому, чтобы предписания человеческого закона в конечном счете вытекали из воли и разума бога. По мнениюФомы Аквинского, человеческий закон не должен противостоять естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития, сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны мешать положительной жизнедеятельности человека.

Фома Аквинский в целяхподдержания авторитета церкви он формулирует свою концепцию государственной власти. По его мнению, власть состоит из трех элементов – сущности,происхождения и использования.

Сущность власти – порядок управления – состоит в господстве одних иподчинении других, установлен от века богом, однако, считает он, из этого неследует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно всевышним и каждое его действие оправдано им. Правитель может совершить массунеправедных поступков, творить зло. Для того чтобы правитель не превратилсяв тирана, Фома Аквинский предлагает ряд мер. Главное значение он придаетрелигиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещания ему всяческих благ в случае справедливого правления. Дополнительной мерой должентакже стать аристократический совет при правителе, который бы уберегал егоот необдуманных поступков и решений. Наконец, в случае нарушения правителем божьих установлений, подданные могут быть освобождены от клятвы верности монарху, более того, население по призыву духовенства обязано сместить такого правителя.

Первая – божественные законы, они указывают пути достижения вечногоблаженства для отдельного человека, для спасения его души. Они определяютразличия между грехами и заслугами человека перед богом. По этому пути человек идет, добровольно выбирая одну из дорог: добра или зла, и ответствененв этом выборе он только лично перед собой и перед богами. К ведению церквиотносится божественный закон, дела духовные. Церковь не должна вмешиваться в мирские дела, духовенство может только проповедовать, учить, но не административно принуждать, а тем более наказывать кого-либо. Карать – этопрерогатива бога, ибо он знает все дела и помыслы человека. Даже еретик может понести наказание от бога, но на том свете. В земной жизни его можно изгнать из общества, но и то в том случае, если только он нарушает общепринятые правила совместного проживания. При этом инициатива такого действиядолжна исходить только от гражданских властей, а не от церкви. Таким образом, Марсилий обосновывал возможность свободы совести.

Вторая – человеческие законы, они преследуют достижение общего благадля всех людей и предусматривают установление прочной и твердой власти;соблюдение законов здесь достигается не только добровольно, но и принуждением. Наличие этих двух видов законов предполагает разграничение сфердеятельности церкви и государства.

Достаточно своеобразно для своего времени он решает проблему человеческого закона. Человеческий закон должен приниматься всем народом, так какон лучше повинуется тому, что им для себя создано, более того, большинствонарода имеет моральное право принуждать несогласное меньшинство к исполнению законов. Правительство подзаконно, оно призвано контролировать исполнение законов, подчиняться законам и быть избрано тем, кто устанавливаетзакон, то есть народом. Он предлагал единый центр власти разделить назаконодательную и исполнительную, причём главенствующую роль он отводилзаконодательной, т.к. она должна была определять рамки действия властиисполнительной и контролировать её. МарсилийПадуанский своими идеями оботделении церкви от государства, принадлежности законодательной властинароду, выборности правительства, его подотчетности закону разделению единой власти на две ветви законодательную и исполнительную надолго опередили свое время.