САМОАКТУАЛИЗАЦИЯ КАК ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА

Самаль Елена (г. Минск)

Определяя человека, философия конкретизирует его как точку пересечения различных проекций бытия, вбирающего в себя одновременно природные, социальные и культурные характеристики. По словам М.Шелера, человек здесь выступает одновременно как микрокосм, микротеос и микросоциум, т.е. как природный индивид, духовно-практическое существо и социокультурный субъект.

Философская антропология как целостное знание о человеке и мире, рассматривает человека в неразрывной связи с миром. Человек – это самость и микрокосм всей реальности, это призма через которую эта реальность рассматривается и преобразуется, а в ней и сам человек стремится к росту и развитию.

Самоактyализация (от лат. actualis – действительный, настоящий) представляет собой стремление человека к возможно более полному выявлению и развитию своих личностных особенностей [2; 3].Так трактуется данный термин в философских и психологических словарях.

В трудах великих классиков философии и психологии это человеческое стремление не осталось незамеченным. Оно обрело свое название и породило множество точек зрения на природу возникновения, динамику и особенности проявления.

Античный философЗенон говорил о физисе – силе природы, вечно побуждающей все вещи расти, а выросшие – совершенствоваться. Не он первым пришел к идее физиса, но он много размышлял о ней в связи с ростом и развитием живых существ. С тех пор многие философы говорят о творческой силе природы, побуждающей все вещи расти, следуя неким правильным и прогрессивным путем.

Николай Кузанский, немецкий философ, ученый и богослов 15 века связывал человечность с человечески определенным единством, «оно же и бесконечность, и если свойство единства – развертывать из себя сущее,…то человек обладает силой развертывать из себя все в круге своей области, все производить из потенции своего центра» [4, С. 10].

Голландский философ 17 века Бенедикт Спинозапредставлял человека как «некую человеческую природу, гораздо более сильную, чем его собственная, и при этом, не видя препятствий к тому, чтобы постигнуть ее, он побуждается к соисканию средств, которые повели бы его к такому совершенству. Все, что может быть средством к достижению этого, называется истинным благом; высшее же благо – это достижение того, чтобы вместе с другими индивидуумами, если это возможно, обладать такой природой» [4, С.17].

Немецкий философ 18 века Людвиг Фейербах,введший антропологический принцип, утверждал, что предназначение человека в «назначении, какое человек в нормальном и счастливом случае сам избрал для себя, исходя из своей природы, своих способностей и стремлений. Тот, кто сам не назначает себя для чего-либо, тот не имеет назначения к чему-либо» [4, С.40].

С точки зрения антропологии человек – чрезвычайно сложное и противоречивое существо. Он принадлежит сразу многим сферам, средам и мирам, и везде он пытается совместить всеобщее и индивидуальное. Являясь частью природы, он отделяется из нее для собственного преобразования и роста через ее преобразование. Являясь частью общества, он стремится в нем к постижению и развитию своей уникальной индивидуальности. Он часть всеобщей культуры, но имеет свой взгляд на ее преобразование и выделение главных ценностей, в чем проявляется его стремление к инновациям во всех сферах.

Способность человека существовать и развиваться в различных областях и сферах, возможна благодаря существованию внутреннего центра, основы его истинной человеческой сути – самости.

Понятие «самость» было введено философами и применялось ими при описании бытия того вида живых существ, которые способны выделять себя из реальности с помощью рефлексивного мышления. Благодаря ему индивидуальное лицо, сосуществуя с другими лицами, различает в себе индивидуальное и всеобщее «Я».

В философии П. Флоренского и А. Лосева Самость — это центр, источник сознательной, целеустремленной активности, деятельности Человека [4].

Самость — это скорее «картина «Я» субъекта в соотношении с его «картиной мира», его жизненный план, - чем проявление жесткой программы, заложенной в геноме.

По М.М.Бахтину, человек никогда не совпадает с самим собой. Он не принадлежит к своему роду по факту рождения, он еще должен «выделаться в человека». Результатом такого самостроительства является – личность [4].

Русский философН.А. Бердяев еще в начале ХХ века утверждал: «Личность вырабатывается длительным процессом, выбором, вытеснением того, что во мне не есть мое «я». Душа есть творческий процесс, активность. Человеческий дух всегда должен себя трансденцировать, подыматься к тому, что выше человека. И тогда лишь человек не теряется и не исчезает, а реализует себя. Человек исчезает в самоутверждении и самодовольстве. Человек должен все время совершать творческий акт в отношении к самому себе. В этом творческом акте происходит самосозидание личности» [4, С.52].

Таким образом, одно из основных качеств человека, рассматриваемых антропологией, является его открытость миру, самотрансценденция, направленность на что-то иное, не являющееся им самим. Чем больше он погружен в это иное, тем в большей степени он является человеком и становится самим собой. «Человек есть существо, принадлежащее к двум мирам. Он не есть существо, исключительно приспособленное к природно-социальному миру, он всегда выходит за его пределы и обращен к другому своему составу в своих творческих актах. Творческие акты суть акты свободы. Без этого предположения нет творчества. Кроме человека природного и человека социального, т.е. существа детерминированного, малой части огромного объективного мира, существует еще человек трансцендентальный, который необъясним извне» [4, С.54].

Способность к трансценденции как возможность «выхода» человека за пределы социальной и природной необходимости, обеспечивает реальность самостоятельного выбора им варианта поведения в различных ситуациях, т.е. свободу.

Свобода, творчество и ответственность в философии Н.Бердяева неразрывно связаны. Именно во внутреннем мире человека коренится потенциал духовной свободы. Задача человека – освободить свой дух, «выйти из рабства в свободу». Смысл жизни и назначение человека состоит в творчестве, творчестве себя самого, своей жизни, творении мира. Для этого и дарована человеку свобода. Но свобода возлагает на человека ответственность за свою судьбу и за судьбу всего мира.

Категория свободы и свободного выбора рассматривается антропологией как акт, который осуществляется человеком благодаря наличию рефлексивного сознания и творческого побуждения и способствует развитию человеческой индивидуальности. 

Начиная с философских воззрений И.Г. Ницше «свобода от» трансформируется в «свободу для», которая проявляется в самоутверждении и реализации человеком собственного смысла жизни. Его сверхчеловек – это, прежде всего тво­рец, обладающий сильной, стремительной, «подлинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности.

По мнению отечественного философа М.К. Мамардашвили, все философские утверждения, содержащие термин «человек» всегда имеют в виду возможного человека, который никогда не есть какое-то предшествующее или будущее состояние, а всегда актуальное состояние, хотя и несводимое ни к какому из существующих.

«Человек создан этой средой, и …существование его в этой среде – проблематично в том смысле, что эта среда не может существовать, воспроизводиться и продолжать свое существование сама собой. Она должна в каждый момент дополняться воспроизводством какого-то усилия со стороны человека. Без этого мир умирает. Чтобы воспроизводился сложный мир, должно воспроизводиться сложное усилие саморазвития, т. е. капиталовложения в себя, в свои способности, деяния, воображение, мышление» [3].

Скипор Е.Н.