Сабр – Терпение - строится на трёх столпах. И покаяние.

 Сабр - Терпени - тоже строится на трёх столпах:

Первый стол: Это когда ты удерживаешь свою душу от гнева или от проявления недовольства от того, что тебе предопределил Всевышний Аллах. То есть, терпишь в сердце, не выражаешь недовольства в сердце, не думаешь в сердце почему мне так Аллах послал, я заслуживал лучшего.

И знай, брат, что предопределение Всевышнего Аллаха удивительная вещь, ты можешь увидеть, что человек из самых больших грешников, но он здоровый он красивый у него все есть, то есть, он живёт прекрасно в дунье. А иногда ты видишь, что человек из самых праведных но он бедный он некрасивый у него нет хорошей одежды он живёт в плохом доме у него постоянно горе и несчастье и беды, может быть и так.

А может быть и на оборот человек праведный и он красивый и он богатый, То есть, мы не спрашиваем у Всевышнего Аллаха, но Аллах спрашивает с нас. То есть, мы не спрашиваем почему так Всевышний Аллах делает у Аллаха есть Свои мудрости в том, что он творит и делает.

Второй столп: Удержание языка от произношения недовольства. А если ты хочешь поведать своему близкому человеку, что у тебя, например, голова болит, тебе Аллах предписал, что у тебя будет голова болеть, это хорошо или плохо? Плохо, то, что у тебя голова болит это проблема. И если ты жалуешься, ой как у меня голова болит, жалобу проявляешь ты этим самым, не выполняешь столп терпения.

Но если ты просто сообщаешь своему близкому, что у тебя болит голова. Ты например идёшь в аптеку а у тебя спрашивают куда идёшь а ты говоришь в аптеку лекарство взять у меня голова болит. В этом нету проблемы, потому, что Аиша однажды сказала о как у меня голова болит, а посланник Аллаха, саля Ллаху Алейхи ва салам, сказал нет у меня голова болит, то есть, выразил своё недовольство, но он выразил это не в форме недовольства а в форме информации, что у меня на данный момент болит голова близко не подходи. То есть, это разрешается. А если ты выражаешь языком своё недовольство, тогда ты нарушаешь один из столпов терпения.

Третий столп: Удержание органов тела от греха когда у тебя произойдёт, что-то дурное, например пьёт спиртное от горя, или если у него кто то умер, рвёт на себе одежду и волосы, кричит повышает голос, это все является не удержанием свои органов от запретного при горе или несчастье.

Говорит Ибн Каййим: «И пусть человек знает, что Всевышний Аллах не испытывает его для того, чтобы его погубить (например: не даст тебе голод настолько, что погубит тебя или не будет испытывать тебя душевными испытаниями пока не приведёт тебя к сумашедствию, Всевышний Аллах не хочет тебя погубить, а хочет проверить твоё терпение, поэтому когда с тобой, что ни будь, произойдёт будь это благое или нет, то всегда вспоминай, что Всевышний не хочет тебя погубить а хочет тебя проверить, даже когда приходит добро то человек начинает думать значит Всевышний меня любит значит я лучше других и у него появляется самодовольство, возвышение над людьми, самооценка повышается).

 Так вот знай человек должен проявлять либо сабр либо шукр, потому, что человек либо в добре либо во зле соответственно ему нужно проявлять шукр либо сабр, либо благодарность либо терпение. Чем больше ты в добре и чем больше ты в зле, тем больше тебя касаются слова Всевышнего Аллаха: «Разве Аллаха недостаточно Своему рабу?».

Ибн Каййим говорит: Максимальная достаточность при максимальном терпении и максимальной благодарности, ич ем еньше у тебя благодарности и терпения тем меньше достаточно для тебя Аллаха, То есть, тем меньше покровительствует тебе Аллах. То есть, Аллах покровительствует тебе на столько на сколько высоко твой терпение и твоя благодарность всевышнему Аллаху, и чем меньше твои терпение и благодарность тем меньше покровительство Аллаха к тебе. И также слова Всевышнего Аллаха когда иблис сказал: я непременно предприму все пути для того, чтобы сбить твоих рабов с правильного пути, Всевышний сказал: «Поистине мои рабы, не будет у тебя над ними власти».

То есть, Аллах говорит, да ты заблудишь тех, которых ты сможешь заблудить, тебя и их Я Аллах помещу в огонь, но Мои истинные рабы, Я не дам тебе иблису над ними власти. Так вот чем больше у тебя терпения и чем больше у тебя благодарность, тем меньше даст власти над тобой шайтану Всевышний Аллах. И чем меньше у терпения и благодарности, тем больше власти будет у шайтана над тобой.

 Значит мы поняли то, что необходимо человеку в этой жизни проявлять благодарность и терпение. Но вместе с этим человек должен понимать, что даже если человек будет на высшем положении терпения и благодарности, шайтан все равно заходит к нему через три двери. Это все слова ибн Каййима. Кто-то может сказать послание про единобожие и многобожие, а сами про терпение разговариваем, здесь просто идёт вступление от шейха Мухаммада ибн Абдуль Вахаба, которе не касается непосредственно самого послания, просто как вступление как дуа делает.

Пути к греху беспечность, страсть, гнев.

И мы делаем разъяснение этого дуа. Так вот шайтан вместе с этим заходит все равно к любому человеку через три двери. А это.

Первая дверь: Аль-Гафля - Когда человек находится в забвении, беспечности. Когда человек проявляет беспечность по отношению к окружающим, к тому, что происходит вокруг, или по отношению к самому себе. И от сюда шайтан заходит к нему и сбивает его.

Вторая дверь: аш-Шахва-это страсть, шайтан вызывает у тебя страсть к каким то вещам.

Третья дверь: аль-Гъадаб - Гнев. И всем известно, что во время гнева человек делает многие вещи которые бы он не сделал в спокойном состоянии, может разрушить какие то связи между собой и женой, или собой и детьми или собой и родственниками или собой и друзьями и так далее. Может убить, может побить и разные другие порицаемые вещи может совершить во время гнева.

Все эти три двери, беспечность, страсть и гнев через которые заходит шайтан к человеку, соответственно человек совершает грех. И поэтому человек нуждается всегда, чтобы делать итигъфар просить прощения за грехи у Всевышнего Аллаха.

Говорит ибн Каййм, приводя предложения от салафов: «Может быть, человек сделает какой-то грех, и зайдёт посредством этого греха в Рай, (То есть, он сделает грех, а затем раскается перед Всевышним Аллахом, поймет свою униженность перед Всевышним Аллахом и Всевышний Аллах простит его и заведёт его в рай.), а может человек совершит какое то благое деяние и оно заведёт его в ад (То есть, сделает благое деяние затем обольстится самим собой, и начнёт проявлять высокомерие, а Пророк (саля Ллаху ‘алайхи ва салям) сказал: «Не зайдёт в рай тот, у кого есть в сердце высокомерие хотя бы на вес маленькой пылинки». И посредством, этого благого деяния человек может сбиться с прямого пути, обольстившись, и попасть в огонь». Всевышний Аллах говорит: «Может то, что вы считаете благим является дурным, а может, что-то вы считаете дурным а это является благим для вас».

И говорит дальше шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб: «на этом мы завершили первое небольшое вступление». Которое заключалось в мольбе шейха к тому, кто прочитает его послание четыре правила.

Что такое подчинение Аллаху?

Теперь второе большое предисловие перед разъяснением четырёх правил.          

Говорит дальше шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб: «Знай да направит тебя Всевышний Аллах в подчинении ему»

Подчинение это выполнение приказов Аллаха, и сторонится Его запретов.