КРИТИКА ФИЛОСОФСКИХ ПРЕДУБЕЖДЕНИЙ ПРОТИВ ОБЩИННОГО ВЛАДЕНИЯ

Прежде нежели вопрос об общине приобрел практическую важность с начатием дела об изменении сельских отношений, русская община составляла предмет мистической гордости для исключительных поклонников русской национальности, вообра­жавших, что ничего подобного нашему общинному устройству не бывало у других народов и что оно, таким образом, должно счи­таться прирожденною особенностью русского или славянского пле­мени, совершенно в том роде, как, например, скулы более широ­кие, нежели у других европейцев, или язык, называющий мужа — муж, а не mensch, home или l'homme, имеющий семь падежей, а не шесть, как в латинском, и не пять, как в греческом. Наконец, люди ученые и беспристрастные показали, что общинное поземель­ное устройство в том виде, как существует теперь у нас, суще­ствует у многих других народов, еще не вышедших из отношений, близких к патриархальному быту, и существовало у всех других, когда они были близки к этому быту. Оказалось, что общинное владение землею было и у немцев, и у французов, и у предков англичан, и у предков итальянцев, словом сказать, у всех евро­пейских народов; но потом, при дальнейшем историческом дви­жении, оно мало-помалу выходило из обычая, уступая место част­ной поземельной собственности. Вывод из этого ясен. Нечего нам считать общинное владение особенною прирожденною чертою на­шей национальности, а надобно смотреть на него как на общече­ловеческую принадлежность известного периода в жизни каждого народа. Сохранением этого остатка первобытной древности гор­диться нам тоже нечего, как вообще никому не следует гордиться какою бы то ни было стариною, потому что сохранение старины свидетельствует только о медленности и вялости исторического развития. Сохранение общины в поземельном отношении, исчез­нувшей в этом смысле у других народов, доказывает только, что мы жили гораздо меньше, чем эти народы. Таким образом, оно со стороны хвастовства перед другими народами никуда не годится.

Такой взгляд совершенно правилен; но вот наши и загранич­ные экономисты устарелой школы вздумали вывесть из него сле­дующее заключение: «Частная поземельная собственность есть позднейшая форма, вытеснившая собою общинное владение, ока­зывавшееся несостоятельным перед нею при историческом разви­тии общественных отношений: итак, мы, подобно другим наро­дам, должны покинуть· его, если хотим идти вперед по пути раз­вития».

259

Это умозаключение служит одним из самых коренных и об­щих оснований при отвержении общинного владения. Едва ли найдется хотя один противник общинного владения, который не повторял бы вместе со всеми другими: «Общинное владение есть первобытная форма поземельных отношений, а частная поземель­ная собственность — вторичная форма; как же можно не предпо­читать высшую форму низшей?» Нам тут странно только одно: из противников общинного владения многие принадлежат к по­следователям новой немецкой философии; одни хвалятся тем, что они шеллингисты, другие твердо держатся гегелевской школы; и вот о них-то мы недоумеваем, как не заметили они, что, налегая на первобытность общинного владения, они выставляют именно такую сторону его, которая должна чрезвычайно сильно предрас­полагать в пользу общинного владения всех, знакомых с открыти­ями немецкой философии относительно преемственности форм в процессе всемирного развития; как не заметили они, что аргу­мент, ими выставляемый против общинного владения, должен, напротив, свидетельствовать о справедливости мнения, отдающего общинному владению предпочтение перед частною поземельною собственностию, ими защищаемою.

Мы остановимся довольно долго над следствиями, к каким должна приводить первобытность, признаваемая за известною формою, потому что, по странной недогадливости, именно эта пер­вобытность служила, как мы сказали, одним из самых любимых и коренных аргументов наших противников.

Мы не последователи Гегеля, а тем менее последователи Шел­линга; но не можем не признать, что обе эти системы оказали большие услуги науке раскрытием общих форм, по которым дви­жется процесс развития. Основной результат этих открытий выра­жается следующею аксиомою: «По форме высшая степень раз­вития сходна с началом, от которого оно отправляется». Эта мысль заключает в себе коренную сущность Шеллинговой систе­мы; еще точнее и подробнее раскрыта она Гегелем, у которого вся система состоит в проведении этого основного принципа чрез все явления мировой жизни от ее самых общих состояний до мельчайших подробностей каждой отдельной сферы бытия. Для читателей, знакомых с немецкою философиею, последующее наше раскрывание этого закона не представит ничего нового; оно дол­жно служить только к тому, чтобы выставить в полном свете не­последовательность людей, не замечавших, что дают оружие сами против себя, когда налегают с такою силой на первобыт­ность формы общинного владения.

Высшая степень развития по форме сходна с его началом, — это мы видим во всех сферах жизни (II, стр. 455—457).

Высшая степень развития представляется по форме возвра­щением к первобытному началу развития. Само собою разумеется, что, при сходстве форм, содержание в конце безмерно богаче и выше, нежели в начале, но об этом мы будем говорить после.

Быть может, наш очерк материального развития от теллури­ческих состояний до мозговой деятельности был слишком дли­нен; но мы хотели многочисленными подробностями показать не­изменную верность природы тому закону, на речь о котором не к выгоде себе навели полемику наши -противники, с необду­манным торжеством налегая на первобытность осуждаемой ими

260

формы одного из общественных учреждений. Мы хотим показать всеобщее господство излагаемого закона во всех проявлениях жизни и, окончив обзор материальных явлений с этой точки зре­ния, обратимся к такому же очерку нравственно-общественной жизни, составляющей другую великую часть планетарного раз­вития (II, стр. 463).

Общий ход планетарного развития, прогрессивная лестница классов животного царства вообще, высшие классы животных в особенности, физическая жизнь человека, его язык, обращение с другими людьми, его одежда, манера держать себя, все его об­щественные учреждения — администрация, войско и война, судо­производство, заграничная торговля, торговое движение вообще, понятие о справедливости, — каждый из этих фактов подлежит той норме, о которой мы говорим: повсюду высшая степень раз­вития представляется по форме возвращением к первобытной форме, которая заменялась противоположною на средней степени развития; повсюду очень сильное развитие содержания ведет к восстановлению той самой формы, которая была отвергаема развитием содержания не очень сильным. [...]

Все, изложенное нами, должно было быть знакомо тем про­тивникам общинного владения, которые называют себя последо­вателями Шеллинга и Гегеля. Каким же образом не догадались они, что, налегая на первобытность этой формы отношений чело­века к земле, они тем самым указывают в общинном владении черту, сильнейшим образом предрасполагающую к возвышению общинного владения над частною поземельною собственностью? Как могли они переносить вопрос на почву, столь невыгодную для них? Тут один ответ возможен: Quern Jupiter perdere vult и т. д.,— то есть в русской, более мягкой форме: кому по натуре вещей нельзя не проиграть дела, тот в довершение своей беды сам делает гибельные для себя недосмотры.

Неужели в самом деле правдоподобно, чтобы один только факт поземельных отношений был противоречием общему закону, ко­торому подчинено развитие всего материального и нравственного мира? Неужели вероятно, чтобы для этого одного факта существо­вало исключение из закона, действующего столь же неизменно и неизбежно, как закон тяготения или причинной связи? Неужели при одной фразе «общинное владение есть первобытная форма поземельных отношений, а частная собственность вторая, после­дующая форма», — неужели при одной этой фразе не пробуждает­ся в каждом, кто знаком с открытиями великих немецких мысли­телей, сильнейшее, непреоборимое предрасположение к мнению, что общинное владение должно быть и высшею формою этих отношений.

Действительно, норма, изложенная нами и несомненная для каждого, хотя несколько знакомого с современным положением понятий об общих законах мира, неизбежно ведет к такому по­строению поземельных отношений.

Первобытное состояние (начало развития). Общинное владе­ние землею. Оно существует потому, что человеческий труд не имеет прочных и дорогих связей с известным участком земли. Номады не имеют земледелия, не производят над землею никакой работы. Земледелие сначала также не соединено с затратою почти никаких капиталов собственно на землю.

?61

Вторичное состояние (усиление развития). Земледелие тре­бует затраты капитала и труда собственно на землю. Земля улуч­шается множеством разных способов и работ, из которых самою общею и повсеместною необходимостью представляется удобрение. Человек, затративший капитал на землю, должен неотъемлемо владеть ею; следствие того — поступление земли в частную соб­ственность. Эта форма достигает своей цели, потому что землевла­дение не есть предмет спекуляции, а источник правильного до­хода.

Вот две степени, о которых толкуют противники общинного владения, — но ведь только две, где же третья? Неужели ход раз­вития исчерпывается ими? [...]

Таково сильнейшее, непреоборимое расположение мысли, к которому приводит каждого, знакомого с основными воззрениями современного миросозерцания, именно та самая черта первобыт­ности, которую выставляют к решительной невыгоде для себя в общинном владении его противники. Именно эта черта застав­ляет считать его тою формою, которую должны иметь поземель­ные отношения при достижении высокого развития; именно эта черта указывает в общинном владении высшую форму отноше­ний человека к земле.

Действительно ли достигнута в настоящее время нашею ци-вилизациею та высокая ступень, принадлежностью которой дол­жно быть общинное владение, — этот вопрос, разрешаемый уже не помощью логических наведений и выводов из общих мировых за­конов, а анализом фактов, был отчасти рассматриваем нами в прежних статьях об общинном владении и с большею полнотою будет переисследован нами в следующих статьях, которые обра­тятся к изложению специальных данных о земледелии в Запад­ной Европе и у нас. Настоящая статья, имеющая чисто отвлечен­ный характер, должна довольствоваться только логическим разви­тием понятий, значение которых представляется одним из условий для правильного взгляда на дело, а искажение или не­знание которых послужило основною причиною заблуждения для лучших между противниками общинного владения (II, стр. 473— 477).

Промышленно-торговая деятельность усиливается и произво­дит громадное развитие спекуляции; спекуляция, охватив все другие отрасли народного хозяйства, обращается на основную и самую обширную ветвь его — на земледелие. Оттого поземельная личная собственность теряет свой прежний характер. Прежде зем­лею владел тот, кто обрабатывал ее, затрачивал свой капитал на ее улучшение (система малых собственников, возделывающих своими руками свой участок, также система эмфитеозов и полов­ничества по наследству, с крепостною зависимостью или без нее); — но вот является новая система: фермеровство по контрак­ту; при ней рента, возвышающаяся вследствие улучшений, про­изводимых фермером, идет в руки другому лицу, которое или вовсе не участвовало или только в самой незначительной степени участвовало своим капиталом в улучшении земли, а между тем пользуется всею прибылью, какую доставляют улучшения. Та­ким образом, личная поземельная собственность перестает быть способом к вознаграждению за затрату капитала на улучшение земли. С тем вместе обработка земли начийает требовать таких ка-

262

питалов, которые превышают средства огромного большинства земледельцев, а земледельческое хозяйство требует таких разме­ров, которые далеко превышают силы отдельного семейства, и по обширности хозяйственных участков также исключают (при част­ной собственности) огромное большинство земледельцев от уча­стия в выгодах, доставляемых ведением хозяйства, и обращают это большинство в наемных работников. Этими переменами уни­чтожаются те причины преимущества частной поземельной соб­ственности перед общинным владением, которые существовали в прежнее время. Общинное владение становится единственным способом доставить огромному большинству земледельцев уча­стие в вознаграждении, приносимом землею, за улучшения, про­изводимые в ней трудом. Таким образом, общинное владение пред­ставляется нужным не только для благосостояния земледельче­ского класса, но и для успехов самого земледелия: оно оказывает­ся единственным разумным и полным средством соединить вы­году земледельца с улучшением земли и методы производства с добросовестным исполнением работы. А без этого соединения невозможно вполне успешное производство. [...]

Из числа этих общих понятий за изложенным нами положе­нием современной науки о преемственности форм непосредствен­но следует понятие о том, каждое ли отдельное проявление об­щего процесса должно проходить в действительности все логи­ческие моменты с полной их силою, или обстоятельства, благо­приятные ходу процесса в данное время и в данном месте, могут в действительности приводить его к высокой степени развития, совершенно минуя средние моменты или по крайней мере чрез­вычайно сокращая их продолжительность и лишая их всякой ощутительной интенсивности.

По методу современной науки, разрешение вопроса отно­сительно многосложных явлений облегчается рассмотрением его в простейших проявлениях того же процесса. По этой методе все­гда стараются начинать анализ с физических фактов, чтобы пе­рейти к нравственным фактам индивидуальной жизни, которая гораздо сложнее, и наконец к общественной жизни, которая еще сложнее, а общественную жизнь стараются рассмотреть по воз­можности, в первоначальных ее явлениях, наименее сложных, чтобы облегчить тем анализ чрезвычайно запутанных явлений ци­вилизации наших стран (II, стр. 475—477).

Нас занимает вопрос: должно ли данное общественное явле­ние проходить в действительной жизни каждого общества все логические моменты, или может, при благоприятных обстоятель­ствах, переходить с первой или второй степени развития прямо на пятую или шестую, пропуская средние, как это бывает в яв­лениях индивидуальной жизни и в процессах физической при­роды?

1. Когда известное общественное явление в известном на­роде достигло высокой степени развития, ход его до этой степени в другом, отставшем народе может совершиться гораздо быстрее, нежели как совершался у передового народа. (Англичанам нужно было более нежели 1500 лет цивилизованной жизни, чтобы до­стичь до системы свободной торговли. Новозеландцы, конечно, не потратят на это столько времени·.)

263

2. Это ускорение совершается через сближение отставшего народа с передовым. (Англичане приезжают в Новую Зеландию.)

3. Это ускорение состоит в том, что у отставшего народа раз­витие известного общественного явления, благодаря влиянию пе­редового народа, прямо с низшей степени перескакивает на выс­шую, минуя средние степени. (Под влиянием англичан новозе­ландцы прямо от той свободной торговли, которая существует у дикарей, переходят к принятию политико-экономических поня­тий о том, что свободная торговля — наилучшее средство к ожив­лению их промышленной деятельности, минуя протекционную систему, которая некогда казалась англичанам необходимостью для поддержки промышленной деятельности.)

4. При таком ускоренном ходе развития средние степени, пропускаемые жизнью народа, бывшего отсталым и пользующе­гося опытностью и наукою передового народа, достигают только теоретического бытия, как логические моменты, не осуществляясь фактами действительности. (Новозеландцы только из книг будут знать о существовании протекционной системы, а к делу она у них не будет применена.)

5. Если же эти средние степени достигают и реального осу­ществления, то разве только самого ничтожного по размеру и еще более ничтожного по отношению к важности для практической жизни. (Люди с эксцентрическими наклонностями существуют и в Новой Зеландии, как повсюду; из них некоторым, вероятно, взду­мается быть приверженцами протекционной системы; но таких людей будет один на тысячу или на десять тысяч человек в ново­зеландском обществе, и остальные будут называть их чудаками, а их мнение не будет иметь никакого веса при решении вопросов о заграничной торговле.)

Сколько нам кажется, эти выводы довольно просты и ясны, так что, может быть, не превысят разумения тех людей, для ко­торых писана паша статья.

Итак, два печатные листа привели нас к двум заключениям, которые для читателя, сколько-нибудь знаютмого с понятиями со­временной науки, достаточно было бы выразить в шести строках.

1) Высшая степень развития по форме совпадает с его на­чалом.

2) Под влиянием высокого развития, которого известное явле­ние общественной жизни достигло у передовых народов, это яв­ление может у других народов развиваться очень быстро, подни­маться с низшей степени прямо на высшую, минуя средние логи­ческие моменты.

Какой скудный результат рассуждений, занявших целые два печатные листа! Читатель, который не лишен хотя некоторой об­разованности и хотя некоторой сообразительности, скажет, что до­вольно было просто высказать эти основания, столь же несомнен­ные до тривиальности, как, например, впадение Дуная в Черное море, Волги — в Каспийское, холодный климат Шпицбергена и жаркий климат острова Суматры и т. д. Доказывать подобные вещи в книге, назначенной для грамотных людей, неприлично.

Совершенно так. Доказывать и объяснять подобные истины неприлично. Но что же вы станете делать, когда отвергаются за­ключения, выводимые из этих истин, или когда вам сотни раз с самодовольством повторяют, будто непобедимое возражение,

264

какую-нибудь дикую мысль, которая может держаться в голове только по забвению или незнанию какой-нибудь азбучной истины?

Например, вы говорите: «Общинное владение землею должно быть удержано в России» — вам с победоносною отвагою возра­жают: «Но общинное владение есть первобытная форма, а част­ная поземельная собственность явилась после, следовательно, она есть более высокая форма поземельных отношений». — Помило-сердуйте о себе, господа возражатели, помилосердуйте о своей ученой репутации: ведь именно потому, именно потому, именно потому, что общинное владение есть первобытная форма, и на­добно думать, что высшему периоду* развития поземельных отно­шений нельзя обойтись без этой формы.

О том, как сильно налегали противники общинного владения на первобытность его, мы уже говорили в начале статьи. Можно предполагать, что теперь они увидели, как странно поступали, и поймут, что та самая черта, которую они воображали свидетель­ствующею против общинного владения, чрезвычайно сильно сви­детельствует за него. Но арсенал их философских возражений еще не истощен. Они с такою же силою налегают и на следующую мысль: «Какова бы ни была будущность общинного владения, хотя бы и справедливо было, что оно составляет форму поземель­ных отношений, свойственную периоду высшего развития, нежели тот, формою которого является частная собственность, все-таки не подлежит сомнению, что частная собственность составляет сред­ний момент развития между этими двумя периодами общинного владения; от первого перейти к третьему нельзя, не прошедши второе. Итак, напрасно думают русские приверженцы общинного владения, что оно может быть удержано в России. Россия должна пройти через период частной поземельной собственности, которая представляется неизбежным средним звеном».

Этот силлогизм постоянно следовал за их фразами о перво­бытности, как черте, свидетельствующей против общинного вла­дения. Он также выставлялся непобедимым аргументом против нас. Теперь люди, прибегавшие к нему, могут судить сами о том, до какой степени он сообразен с фактами и здравым смыслом (II, стр. 487—491).

ДОБРОЛЮБОВ

Николай Александрович Добролюбов (1836—1861) — гениаль­ный русский философ-материалист и социолог, литературный кри­тик, революционер и публицист, ближайший соратник Н. Г. Чер­нышевского. Родился в Нижнем Новгороде в семье священника. В 1853 г. он поступил в Петербургский главный педагогический институт и закончил его в 1857 г. В это время завершается его формирование как революционера и материалиста, в чем решаю­щую роль играли труды Герцена и Белинского, Бэкона и фран­цузских материалистов XVIII в., произведения Фейербаха и Ге­геля, социалистов-утопистов, левогегельянцев, а также Черны­шевского.

В 1856 г. состоялось личное знакомство Чернышевского и Добролюбова, ц в том же году в «Современнике» появилась его первая статья. Окончив институт, Добролюбов сразу же (по при·

265

глашению Чернышевского) активно включился в работу «Совре­менника» и стал руководителем литературно-критического отдела журнала. Чернышевский оказывал полное доверие Добролюбову, не подвергая его статьи и статьи других авторов для этого отдела предварительной внутриредакционной проверке. Добролюбов по праву становится одним из идейных руководителей журнала. Вид­ную роль играл Добролюбов в журнале «Свисток» — сатирическом

приложении «Современника» (1859-1861 гг.).

Активной творческой дея­тельностью Добролюбов зани-- малая весьма короткий срок — около 5 лет. Но за эти годы им были созданы такие жем­чужины русской и мировой философской и эстетической мысли, как «Что такое обло­мовщина?», «Темное царство», «Луч света в темном царстве», «Когда же придет настоящий день?», «От Москвы до Лейп­цига», «Органическое разви­тие человека в связи с его ум­ственной и нравственной дея­тельностью», «Русская циви­лизация, сочиненная г. Же­ребцовым», «Робер Овен и его попытки общественных ре­форм», «Черты для характе­ристики русского простона­родья».

В 1860 г. Добролюбов тя­жело заболел чахоткой. Поезд­ка за границу для лечения не помогла.

Творческая и революционная деятельность Добролюбова име­ла громадное значение для развития демократической и социали­стической традиции в России. Она была высоко оценена Ф. Эн­гельсом и В. И. Лениным. Такие труды Добролюбова, как «Что такое обломовщина?» и «Когда же придет настоящий день?», ока­зали влияние на духовное развитие В. И. Ленина до его знаком­ства с марксизмом. В. И. Ленин считал Добролюбова образцом революционного публициста.

Тематическая подборка фрагментов из произведений фило­софа осуществлена автором данного вступительного текста В. В. Вогатовым по изданию: Н. А. Добролюбов. Избранные философские сочинения в 2-х томах. М., 1945—1946.

[ФИЛОСОФИЯ]

[...] Пора нам освободить жизнь от тяжелой опеки, на­лагаемой на нее идеологами. Начиная с Платона, восста­ют они против реализма и, еще не понявши хорошенько,

перепутывают его учение. Непременно хотят дуализма, хотят делить мир на мыслимое и являемое, уверяя, что только чистые идеи имеют настоящую действительность, а все являемое, т. е. видимое, составляет только отраже­ние этих высших идей. Пора бы уж бросить такие плато­нические мечтания и понять, что хлеб не есть пустой зна­чок, отражение высшей, отвлеченной идеи жизненной си­лы, а просто хлеб — объект, который можно съесть. Пора бы отстать и от отвлеченных идей, по которым, будто бы, образуется жизнь, точно так, как отстали, наконец, от те­леологических мечтаний, бывших в такой моде во време­на схоластики. Бывало ведь добрые люди пренаивно рас­суждали, как это удивительно глаз приноровила природа к тому, чтобы видеть: и зрачки, и сеточки, и оболочка — все, точно нарочно, так уж и приделано, чтобы видеть; и никак ведь не хотели сообразить добрые люди, что не потому так глаз устроен, что нам такая крайняя есть не­обходимость видеть, и видеть именно вверх ногами и в миниатюре; а просто видим мы, и видим так, а не иначе, именно потому, что глаз наш так уж устроен (L, стр. 81-82).

Ныне в естественных науках усвоен положительный метод, все выводы основываются на опытных, фактичес­ких знаниях, а не на мечтательных теориях, когда-то и кем-то составленных наобум, и не на темных гаданиях, которыми в старые времена довольствовалось невежество и полузнание. Ныне уже не признаются старинные авто­ритеты, пред которыми благоговеет г. Берви', да и вооб­ще авторитеты в деле научных исследований не имеют большого. значения. Молодые люди ныне не только пара-цельсовские мечтания называют, не обинуясь, вздором, но даже находят заблуждения у Либиха, о котором г. Бер­ви, кажется, и не слыхивал, читают Молешотта, Дюбуа-Реймона и Фохта, да и тем еще не верят на слово, а ста­раются проверять и даже дополнять их собственными со­ображениями. Нынешние молодые люди, если уж зани­маются естественными науками, то соединяют с этим и философию природы, в которой, опять, следуют не Пла­тону, не Окену, даже не Шеллингу, а лучшим, наиболее смелым и практическим из учеников Гегеля. [...]

Перемешивая науки естественные с нравственными, г. Берви налагает на натуралистов такое обязательство, какого никому, кроме средневековых алхимиков, и в го-

267

лову не приходило. Он хочет, чтобы физические исследо­вания имели в виду не познание изменений и действий материи, а отыскание в материи — духа, архея, эфира, жизненной силы, словом чего-нибудь, только чтобы это «что-нибудь» не было положительным, материальным, а было что-нибудь «чувствам недоступное». Требование, ра­зумеется, нелепое (I, стр. 132—133).

Нам кажутся смешны и жалки невежественные пре­тензии грубого материализма ², который унижает высокое значение духовной стороны человека, стараясь доказать, будто душа человека состоит из какой-то тончайшей ма­терии. Нелепость подобных умствований так давно и так неопровержимо доказана, они так прямо противоречат результатам самих естественных наук, что в настоящее время только разве человек самый отсталый и невежест­венный может еще не презирать подобных материалисти­ческих умствований. Мы совсем не хотим сказать, что те­лесная деятельность важнее духовной, совсем не хотим выставить довольство физическое целью нашей жизни. Напротив — мы намерены говорить о том, что часто тело наше, как служебное орудие духовной деятельности, бы­вает испорчено разными слабостями и болезнями и не имеет возможности исполнять своего назначения. Мы восстаем против того, что часто мы заботимся только йа словах о совершенствовании духовном, а между тем на деле вовсе не стараемся покорить тело духу и, предаваясь чувственности, расстраиваем и тело свое, и у духовных способностей отнимаем возможность проявляться правиль­но; потому что расстроенные телесные органы делаются негодны для служения возвышенной духовной деятель­ности. [...]

Случаев, в которых обнаруживается антагонизм ду­ховной и телесной природы в человеке, тоже насчитыва­ется множество. Но во всем этом господствует недоуме­ние; сначала виною ему послужили грубые материалис­ты; а потом и мечтательные идеалисты, опровергая их, впали в ту же самую ошибку. Мы намерены объясниться на этот счет подробнее, считая объяснение именно этого пункта самым необходимым для убеждения в важности, какую имеет здоровый организм, — не только для телес­ной, но и для нравственной деятельности человека.

Начнем хоть с того, что замечать антагонизм между предметами есть дело совершенно естественное и неиз-

268

бежное при раскрытии в человеке сознания. Пока мы не замечаем разницы между предметами, до тех пор мы су­ществуем бессознательно. Первый акт сознания состоит в том, что мы отличаем себя от прочих предметов, суще­ствующих в мире. Уже в этом отличении заключается и некоторое противопоставление, и противопоставление это тем сильнее, чем более самостоятельности признаем мы за своим существом. Сознавши себя как нечто отдельное от всего прочего, человек должен прийти к заключению, что- он имеет право жить и действовать сам по себе, от­дельной и самостоятельной жизнью. Но на деле он бес­престанно встречает непреодолимые препятствия к ис­полнению своих личных стремлений и, сознавая свое бес­силие, но еще не сознавая ясно своей связи с общими за­конами природы, ставит себя во враждебное отношение к ней. Ему кажется, что в природе есть какие-то силы, не­приязненные к человеку и вечно ему противоборствую­щие. Отсюда развивается мало-помалу понятие о темных силах, постоянно вредящих человеку. Между тем и бла­готворная сила природы не может не быть замечена че­ловеком, раз уже отличившим себя от нее, и, таким обра­зом, вместе с понятием о темной силе является и созна­ние силы светлой и доброй, покровительствующей чело­веку. Вот начало того дуализма, который находим мы в основании всех естественных религий: Вишну и Шива, Ормузд и Ариман, Белбог и Чернобог и проч., и проч. служат олицетворением первоначальных понятий чело­века о силах природы. В дальнейшем своем развитии, со­размерно с приобретением большей опытности челове­чеством, общая идея распадается на множество частных и применяется ко всякому отдельному явлению. Таким образом, являются понятия о противоборстве света и мра­ка, тепла и холода, моря и суши, [земли и языческого не­ба] и т. д. Наконец, человек обращается от внешнего ми­ра к себе и в своей собственной натуре тоже-начинает за­мечать борьбу каких-то противоположных побуждений. Не умея еще возвыситься до идеи о всеобщем единстве и гармонии, он и в себе, как в природе, предполагает су­ществование различных, неприязненных друг другу, на­чал. Доискиваясь, откуда взялись они, он, почти вполне еще находящийся под влиянием впечатлений внешнего мира, не задумывается приписать их происхождение тем же враждебным силам, какие заметил уже в природе. На-

269

ходя внутри себя какие-то неясные стремления, какое-то недовольство внешним, он естественно заключает, что внутри его есть какое-то особенное существо, высшее, не­жели то, которое обнаруживается в его внешней деятель­ности. Отсюда прямой вывод, что в человеке два враж­дебных существа_г — одно, происходящее от доброго на­чала, — внутреннее, высшее; другое, произведенное злою силой, внешнее, грубое, темное. Таким образом, является то мрачное понятие о теле, как темнице души, которое существовало у до-христианских народов. Со времен хри­стианства, древний дуализм понемногу начинает исчезать и до некоторой степени теряет свою силу в общем созна­нии. Но старые понятия жалко было бросить схоласти­ческим мудрецам средних веков, и они ухватились за дуализм, как за неистощимый источник диалектических прений. В самом деле, — когда все просто, естественно и гармонично, о чем тогда и спорить? Гораздо лучше, если будет два начала, две силы, два противных положения, из которых можно исходить во всеоружии софизмов на поприще праздной диалектики. Эти-то премудрые схолас­тики и задержали общий здравый смысл, которому, ко­нечно, давно пора бы понять, что последняя цель зна­ния — не борьба, а примирение, не противоположность, а единство, f...]

В наше время успехи естественных наук, избавившие нас уже от многих предрассудков, дали нам возможность составить более здравый и простой взгляд и на отноше­ние между духовной и телесной деятельностью человека. Антропология доказала нам ясно, что прежде всего — все усилия наши представить себе отвлеченного духа без вся­ких материальных свойств или положительно определить, что он такое в своей сущности, всегда были и всегда оста­нутся совершенно бесплодными. Затем наука объяснила, что всякая деятельность, обнаруженная человеком, лишь настолько и может быть нами замечена, насколько обна­ружилась она в телесных, внешних проявлениях, и что, следовательно, о деятельности души мы можем судить только по ее проявлению в теле. Вместе с тем мы узнали, что каждое из простых веществ, входящих в состав наше­го тела, само по себе не имеет жизни, — следовательно, жизненность, обнаруживаемая нами, зависит не от того или другого вещества, а от известного соединения всех их. При таком точном дознании уже невозможно было

270

оставаться в грубом, слепом материализме, считавшем душу каким-то кусочком тончайшей, эфирной материи; тут уже нельзя было ставить вопросы об органической жизни человека так, как их ставили древние языческие философы и средневековые схоластики. Нужен был взгляд более широкий и более ясный, нужно было при­вести к единству то, что доселе намеренно разъединя­лось; нужно было обобщить то, что представлялось до тех пор какими-то отдельными [ничем не связанными] частя­ми. В этом возведении видимых противоречий к естествен­ному единству — великая заслуга новейшей науки. Толь­ко новейшая наука отвергла схоластическое раздвоение человека и стала рассматривать его в полном, неразрыв­ном его составе, телесном и духовном, не стараясь разоб­щать их. Она увидела в душе именно ту силу, которая проникает собою и одушевляет весь телесный состав че­ловека. На основании такого понятия наука уже не рас­сматривает ныне телесные деятельности отдельно от ду­ховных, и обратно. Напротив, во всех, самых ничтожных телесных явлениях наука видит действие той же силы, участвующей бессознательно в кроветворении, пищеваре­нии и пр. и достигающей высоты сознания в отправле­ниях нервной системы и преимущественно мозга. Отли­чаясь простотою и верностью фактам жизни, согласный с высшим христианским взглядом вообще на личность человека, как существа самостоятельно-индивидуального, взгляд истинной науки отличается еще одним преимуще­ством. Им несомненно утверждается та истина, что душа не внешней связью соединяется с телом, не случайно в него положена, не уголок какой-нибудь занимает в нем, — а сливается с ним необходимо, прочно и неразрывно, про­никает его все и повсюду так, что без нее, без этой силы одушевляющей, невозможно вообразить себе живой че­ловеческий организм, [и наоборот] (I, стр. 159—163).

Теперь уже никто не сомневается в том, что все ста­рания провести разграничительную черту между духов­ными и телесными отправлениями человека напрасны и что наука человеческая никогда этого достигнуть не мо­жет. Без вещественного обнаружения мы не можем уз­нать о существовании внутренней деятельности, а веще­ственное обнаружение происходит в теле; возможно ли же отделять предмет от его признаков, и что остается от предмета, если мы представление всех его признаков и

271

свойств уничтожим? Совершенно простое и логичное объяснение фактов видимого антагонизма человеческой природы происходит тогда, когда мы смотрим на челове­ка, просто как на единый неразделимый организм (I, стр. 165).

Укажем еще ' на замечательные факты, показы­вающие неразрывную связь, существующую между моз­гом и умом или вообще духовной жизнью человека. Род занятий человека имеет влияние на состояние мозга. Ум­ственная деятельность увеличивает его объем и укреп­ляет его, подобно тому, как гимнастика укрепляет наши мускулы. [...]

Вообще, связь духовной деятельности с отправления­ми мозга признана несомненною в сочинениях всех луч­ших и добросовестнейших натуралистов. [...]

В организме человека нет ни одной части, которая су­ществовала бы сама по себе, без всякой связи с другими частями; но ни одна из частей нашего тела не связана так существенно со всеми остальными, как головной мозг. Не входя ни в какие подробности, довольно сказать, что в нем сосредоточиваются нервы движения и чувствова­ния. Понятно поэтому, в какой близкой связи находится деятельность мозга с общим состоянием тела. Очевидно, что всякое изменение в организме должно отражаться и на мозге, если не в мыслительной, то в чувствительной его части. Доселе еще физиологические исследования не объяснили вполне микроскопическое строение частиц и химический состав мозга, и, следовательно, нельзя еще сказать, какими именно материальными изменениями ор­ганизма обусловливается та или другая сторона деятель­ности мозга. Тем не менее дознано уже достоверно, что, кроме охранения мозга от повреждений, для его развития необходимы два главные условия: здоровое питание и пра­вильное упражнение. [...]

Наблюдения над историею духовного развития чело­века, несомненно, подтверждают мнение Бока³, показы­вая, что, чем менее внешних впечатлений получал чело­век, тем менее, $же круг его понятий, а вследствие то­го — ограниченнее и способность суждения. Против этого положения возражают многие, утверждая, что понятия и суждения существуют в человеке при самом рождении и что иначе он ничем бы не отличался от животных, имеющих внешние чувства столь же совершенные, а ино-

272

гда и лучшие, чем человек. Кроме того, говорят, если бы все понятия приобретались из внешнего мира, то дети, взросшие под одними влияниями, должны бы быть оди­наково умными. Такое возражение совершенно неоснова­тельно; при нем упускается из виду то обстоятельство, что ощущение внешних впечатлений совершается не в самих органах чувств, а в мозгу; мозг же неодинаков у людей и животных и даже допускает некоторое различие в различных людях. [...]

Что человек не из себя развивает понятия, а получает их из внешнего мира, это, несомненно, доказывается мно­жеством наблюдений над людьми, находившимися в ка­ких-нибудь· особенных положениях. Так, например, сле­порождённые не имеют никакого представления о свете и цветах; глухие от рождения не могут составить себе по­нятия о музыке. Люди, выросшие в лесах, в обществе животных, без соприкосновения с людьми, отличаются дикостью и неразвитостью понятий (I, стр. 171—173).

Чувствования возникают в нас вследствие впечатле­ний, полученных от предметов внешнего мира. Но впе­чатления эти только тогда могут быть нами сознаны, ко­гда они подействовали на мозг. Иначе мы будем смотреть на предмет и не видеть; перерезанный нерв будет раз­дражаем всеми возможными средствами, и мы не будем чувствовать боли, потому что нерв разобщен с мозгом. Отсюда очевидно, что всякое чувство, прежде своего отра­жения в сердце, должно явиться в мозгу, как мысль, как сознание впечатления, и уже оттуда подействовать на организм и проявиться в биении сердца. Следова­тельно, на чувство надобно опять действовать посредством мысли. [...]

Что касается до воли, то она еще более, нежели чув­ство, зависит от впечатлений, производимых на наш мозг внешним миром. В наше время уже всякий понимает, что абсолютная свобода воли для человека не существует, и что он, как все предметы природы, находится в зависи­мости от ее вечных законов. Кроме г. Берви, автора «Фи-зиологическо-психологического взгляда», никто уже не может ныне сказать, что человек существует вне условий пространства и времени и может по произволу изменять всеобщие законы природы. Всякий понимает, что чело­век не может делать все, что только захочет, следователь­но, свобода его есть свобода относительная, ограниченная

273

Кроме того, самое маленькое размышление может убедить всякого, что поступков, совершенно свободных, которые бы ни от чего, кроме нашей воли, не зависели, — никогда не бывает. В решениях своих мы постоянно ру­ководствуемся какими-нибудь чувствами или соображе­ниями. Предположить противное — значит допустить дей­ствие без причины (I, стр. 176—178).

Но в мире вещественном мы не знаем ни одного пред­мета, в котором бы не проявлялись какие-либо свойствен­ные ему силы. Точно так же невозможно представить себе и силу, независимую от материи. Сила составляет коренное, неотъемлемое свойство материи и отдельно су­ществовать не может. Ее нельзя передать материи, а мо­жно только пробудить в ней. Магнетизм можно вызвать, но не сообщить предмету. Нельзя представить магнитной силы без железа или вообще без тела, в котором она за­ключена, как одно из коренных, элементарных его свойств. Стало быть, и в человеческом мозге, каков бы ни был его состав, должна быть своя сила. И что же удивительного, если эта сила проявляется в ощущении? (I, стр. 345)

Разумеется, есть общие понятия и законы, которые всякий человек непременно имеет в виду, рассуждая о каком бы то ни было предмете. Но нужно различать эти естественные законы, вытекающие из самой сущности дела, от положений и правил, установленных в какой-ни­будь системе (II, стр. 326).

Не факты нужно приноровлять к заранее придуманно­му закону, а самый закон выводить из фактов, не насилуя их произвольно: эта истина так проста и так понятна каждому, что сделалась, наконец, общим местом. А меж­ду тем чаще всего встречаешь противоречие этой истине, и, что всего досаднее, противоречащие нередко сами тор­жественно проповедуют ее. Как можно, говорят они, начинать с того, что должно быть результатом изысканий: факты, факты — вот с чего надобно начинать! А посмот­ришь — вывод давно уже готов у них, а факты-то так себе, ради единой только формальности выставляются напоказ (I, стр. 344).

Действительность, из которой почерпает поэт свои материалы и свои вдохновения, имеет свой натураль­ный смысл, при нарушении которого уничтожается самая жизнь предмета и остается только мертвый остов его. С этим-то остовом и принуждены были всегда оставаться

274

писатели, хотевшие вместо естественного смысла придать явлениям другой, противный их сущности (II, стр. 333— 334).

[СОЦИОЛОГИЯ]

[...] Коренная Россия не в нас с вами заключается, го­спода умники. Мы можем держаться только потому, что под нами есть твердая почва — настоящий русский на­род; а сами по себе мы составляем совершенно непримет­ную частичку великого русского народа. Вы, может быть, намерены возразить мне, заговоривши о преимуществах образованности, которая дает человеку власть над неоду­шевленной природой, над неразумными животными и воз­вышает нас над толпой. Но погодите хвалиться вашей образованностью, по крайней мере до тех пор, пока вы не найдете средств обходиться без этой толпы или давать ей столько же, сколько она вам дает. Всякий закон, всякое приобретение, всякое положение, всякая вещь, наконец, тем лучше, чем большему количеству личностей или предметов доставляет пользу или удобство. А это что же за великое явление, которое в течение веков все ограни­чивается сотнями и тысячами людей, не обращая внима­ния на миллионы!.. И поверьте, что эти миллионы вовсе не виноваты в своем невежестве: не они отчуждаются от знания, от искусства, от поэзии, а их чуждаются и пре­зирают те, которые успели захватить умственное достоя­ние в свои руки. Если же им и дают что-нибудь, вроде мертвых схоластических стихов, вместо живой народной поэзии, то народ, естественно, отвращается от подобных прелестей, как вовсе не подходящих к его потребностям и к его положению (I, стр. 110).

Охота к восхвалению и преклонению пред так назы­ваемыми избранниками судьбы, гениальными натурами — заслуживает, конечно, обличения и противодействия. Так и было в нашей литературе, когда после необдуманного восхищения фантазиями Кукольника, Тимофеева, после благоговейного трепета пред авторитетами Хераскова, Державина и проч. явилась строгая критика, решившаяся основательно определить меру их достоинства. Начала, принятые этой критикой, утвердились и доселе дейст­вуют при оценке литературных произведений. Но многие из образованных людей пустились теперь в другую

275

крайность: в уничтожение вообще личностей. Важно общее течение дел, говорят они, важно развитие народа и чело­вечества, а не развитие отдельных личностей. Если лич­ность занималась какой-нибудь специальностью и сделала открытия, то об этих открытиях можно еще говорить, потому что они способствуют общему ходу развития чело­вечества. Но личность сама по себе не имеет никакого значения, и мы не должны обращать на нее внимания. Такое рассуждение показывает, по нашему мнению, только неуменье обращаться с общими философскими положениями, когда дело коснется применения их к частным случаям. Конечно, ход развития человечества не изменяется от личностей. В истории прогресса целого человечества не имеют особенного значения не только Станкевичи, но и Белинские, и не только Белинские, но и Байроны и Гёте: не будь их, — то, что сделано ими, сделали бы другие. Не потому известное направление является в известную эпоху, что такой-то гений принес его откуда-то с другой планеты; а потому гений выражает известное направление, что элементы его уже выработа­лись в обществе и только выразились и осуществились в одной личности более, чем в других (I, стр. 142—143). [...] Нам кажется, что совершенно логического, пра­вильного, прямолинейного движения не может совершать ни один народ при том направлении истории человечества, с которым оно является перед нами с тех пор, как мы ее только знаем... Ошибки, уклонения, перерывы необхо­димы. Уклонения эти обусловливаются тем, что история делается — и всегда делалась — не мыслителями и всеми людьми сообща, а некоторою лишь частью общества, да­леко не удовлетворявшею требованиям высшей справед­ливости и разумности. Оттого-то всегда и у всех народов прогресс имел характер частный, а не всеобщий. Дела­лись улучшения в пользу то одной, то другой части общества; но часто эти улучшения отражались весьма не­выгодно на состоянии нескольких других частей. Эти, в свою очередь, искали улучшений для себя, и опять на счет кого-нибудь другого. Расширяясь мало-помалу, круг, захваченный благодеяниями прогресса, задел, наконец, в Западной Европе и окраину народа, — тех мещан, кото­рых, по мнению г. Бабста⁴, так не любят наши широкие натуры. Но что же мы видим? Лишь только мещане почуяли на себе благодать прогресса, они постарались

276

прибрать ее к рукам и не пускать дальше в народ. И до сих пор массе рабочего сословия во всех странах Европы приходится поплачиваться, например, за прогрессы фабричного производства, столь приятные для мещан. Стало быть, теперь вся история только в том, что актеры переменились, а пьеса разыгрывается все та же (II, стр. 131-132).

Но ведь нужно же принять во внимание и то, что общества живут не затем только, чтоб рассуждать и меняться идеями. Идеи и их постепенное развитие только потому и имеют свое значение·, что они, рождаясь из существующих уже фактов, всегда предшествуют из­менениям в самой действительности. Известное положе­ние дел создает в обществе потребность, потребность эта сознается, вслед за общим сознанием ее должна явиться фактическая перемена в пользу удовлетворения сознан­ной всеми потребности. Таким образом, после периода сознавания известных идей и стремлений должен являться в обществе период их осуществления; за размышлениями и разговорами должно следовать дело (II, стр. 183).

Конечно, борьба аристократии с демократией состав­ляет все содержание истории; но мы слишком бы плохо ее поняли, если бы вздумали ограничить ее одними генеалогическими интересами. В основании этой борьбы всегда скрывалось другое обстоятельство, гораздо более существенное, нежели отвлеченные теории о породе и о наследственном различии крови в людях благородных и неблагородных. Массы народные всегда чувствовали, хотя смутно и как бы инстинктивно, то, что находится теперь в сознании людей образованных и порядочных. В глазах истинно образованного человека нет аристократов и демо­кратов, нет бояр и смердов, браминов и парий, а есть только люди трудящиеся и дармоеды. Уничтожение дармо­едов и возвеличение труда — вот постоянная тенденция истории. [...] Дармоедство теперь прячется, правда, под покровом капитала и разных коммерческих предприятий, но тем не менее оно существует везде, эксплуатируя и придавливая бедных тружеников, которых труд не оце-няется с достаточной справедливостью. Ясно, что все это происходит именно оттого, что количество знаний, распро­страненных в массах, еще слишком ничтожно, чтобы со­общить им правильное понятие о сравнительном достоин­стве предметов и о различных отношениях между ними.

277

Оттого-то, отвергши и заклеймивши грабеж под его соб­ственным именем, новые народы все-таки не могут еще распознать того же самого грабежа, когда он скрывается дармоедами под различными вымышленными именами (II, стр. 407-408).

[ЭСТЕТИКА]

[...] Для того, чтобы известная идея высказалась, нако­нец, литературным образом, нужно ей долго, незаметно и тихо созревать в умах людей, имеющих прямое, непо­средственное соотношение с практическою жизнью. На вопросы жизни отвечает литература тем, что находит в жизни же. Поэтому направление и содержание литерату­ры может служить довольно верным показателем того, к чему стремится общество, какие вопросы волнуют его, чему оно наиболее сочувствует. Разумеется, [все это мы говорим о тех случаях, когда голос литературы не сте­сняется разными посторонними обстоятельствами. [...]]

Сознательности и ясности стремлений в обществе литература много помогает, — в этом мы ей отдаем пол­ную справедливость. Чтобы не ходить далеко за приме­рами, укажем на то, чем полна теперь вся Россия, что отодвинуло далеко назад все остальные вопросы, — на изменение отношений между помещиками и крестьянами. Не литература пробудила вопрос о крепостном праве: она взялась за него, и то осторожно, непрямо, тогда только, когда он уже совершенно созрел в обществе; и только теперь, когда уже прямо поставлен правительством, литера­тура осмеливается прямо и серьезно рассматривать его. Но как ничтожно было участие литературы в возбужде­нии вопроса, столь же велико может быть ее значение в строгом и правильном его обсуждении (I, стр. 83—84).

Но дурно [вот что: между десятками различных пар­тий почти никогда нет партии народа в литературе]. Так, например, множество есть историй, написанных с боль­шим талантом и знанием дела, и с католической точки зрения, и с рационалистической, и с монархической, и с либеральной, — всех не перечтешь. Но много ли являлось в Европе историков народа, которые бы смотрели на события с точки зрения народных выгод, рассматривали, что выиграл или проиграл народ в известную эпоху, где было добро и худо для массы, для людей вообще, а не

278

для нескольких титулованных личностей, завоевателей, полководцев и т. п.? Политическая экономия, гордо про­возглашающая себя наукою о народном богатстве, в сущ­ности заботится только о возможно выгоднейшем употреблении и возможно скорейшем увеличении капи­тала, следовательно, служит только классу капиталистов, весьма мало обращая внимания на массу людей бескапи­тальных, не имеющих ничего, кроме собственного труда (I, стр. 87).

Мы расходимся с приверженцами так называемого искусства для искусства, которые полагают, что превос­ходное изображение древесного листочка столь же важно, как, например, превосходное изображение характера чело­века. Может быть, субъективно это будет и справедливо: собственно сила таланта может быть одинакова у двух художников, и только сфера их деятельности различна. Но мы никогда не согласимся, чтобы поэт, тратящий свой талант на образцовые описания листочков и ручейков, мог иметь одинаковое значение с тем, кто с равною силою таланта умеет воспроизводить, например, явления общественной жизни. Нам кажется, что для критики, для литературы, для самого общества гораздо важнее вопрос о том, на что употребляется, в чем выражается талант художника, нежели то, какие размеры и свойства имеет он в самом себе, в отвлечении, в возможности (I, стр. 355).

В произведениях талантливого художника, как бы они ни были разнообразны, всегда можно примечать нечто общее, характеризующее все их и отличающее их от произведений других писателей. На техническом языке искусства принято называть это миросозерцанием худож­ника. Но напрасно стали бы мы хлопотать о том, чтобы привести это миросозерцание в определенные логические построения, выразить его в отвлеченных формулах. Отвлеченностей этих обыкновенно не бывает в самом соз­нании художника; нередко даже в отвлеченных рас­суждениях он высказывает понятия, разительно противо­положные тому, что выражается в его художественной деятельности, — понятия, принятые им на веру или добы­тые им посредством ложных, наскоро, чисто внешним образом составленных силлогизмов. Собственный же взгляд его на мир, служащий ключом к характеристике его таланта, надо искать в живых образах, создаваемых им. Здесь-то и находится существенная разница между

279

талантом художника и мыслителя. В сущности, мыслящая сила и творческая способность обе равно присущи и равно необходимы и философу, и поэту. Величие фило­софствующего ума и величие поэтического гения равно состоят в том, чтобы при взгляде на предмет тотчас уметь отличить его существенные черты от случайных, затем правильно организовать их в своем сознании и уметь овладеть ими так, чтобы иметь возможность свободно вызывать их для всевозможных комбинаций. Но разница между мыслителем и художником та, что у последнего восприимчивость гораздо живее и сильнее. Оба они по­черпают свой взгляд на мир из фактов, успевших дойти до их сознания. Но человек с более живой восприимчи­востью, «художническая натура», сильно поражается самым первым фактом известного рода, представившим­ся ему в окружающей действительности. У него еще нет теоретических соображений, которые бы могли объяснить этот факт; но он видит, что тут есть что-то особенное, заслуживающее внимания, и с жадным любопытством всматривается в самый факт, усваивает его, носит его в своей душе сначала как единичное представление, потом присоединяет к нему другие, однородные факты и образы и, наконец, создает тип, выражающий в себе все суще­ственные черты всех частных явлений этого рода, прежде замеченных художником. Мыслитель, напротив, не так скоро и не так сильно поражается. Первый факт нового рода не производит на него живого впечатления; он большею частию едва примечает этот факт и проходит мимо него, как мимо странной случайности, даже не тру­дясь его усвоить себе. (Не говорим, разумеется, о личных отношениях: влюбиться, рассердиться, опечалиться — вся­кий философ может столь же быстро, при первом же появлении факта, как и поэт.) Только уже потом, когда много однородных фактов наберется в сознании, человек с слабой восприимчивостью обратит на них, наконец, свое внимание. Но тут обилие частных представлений, собран­ных прежде и неприметно покоившихся в его сознании, дает ему возможность тотчас же составить из них общее понятие и, таким образом, немедленно перенести новый факт из живой действительности в отвлеченную сферу рассудка. А здесь уже приискивается для нового понятия надлежащее место в ряду других идей, объясняется его значение, делаются из него выводы и т. д. При этом

280

мыслитель, — или, говоря проще, человек рассуждаю­щий, — пользуется как действительными фактами и те­ми образами, которые воспроизведены из жизни искус­ством художника. Иногда даже эти самые образы наво­дят рассуждающего человека на составление правильных понятий о некоторых из явлений действительной жизни. Таким образом, совершенно ясным становится значение художнической деятельности в ряду других отправлений общественной жизни: образы, созданные художником, собирая в себе, как в фокусе, факты действительной жизни, весьма много способствуют составлению и рас­пространению между людьми правильных понятий о вещах.

Отсюда ясно, что главное достоинство писателя-худож­ника состоит в правде его изображений; иначе из них будут ложные выводы, составятся по их милости ложные понятия. Но как понимать правду художественных изо­бражений? Собственно говоря, безусловной неправды писатели никогда не выдумывают: о самых нелепых рома­нах и мелодрамах нельзя сказать, чтобы представляемые в них страсти и пошлости были безусловно ложны, т. е. невозможны, даже как уродливая случайность. Но не­правда подобных романов и мелодрам именно в том и состоит, что в них берутся случайные, ложные черты действительной жизни, не составляющие ее сущности, ее характерных особенностей. Они представляются и в том отношении, что если по ним составлять теоретические понятия, то можно прийти к идеям совершенно ложным. [...] Таким образом, всякая односторонность и исключи­тельность уже мешает полному соблюдению правды художником. Следовательно, художник должен или в пол­ной неприкосновенности сохранить свой простой, младен­чески непосредственный взгляд на весь мир, или (так как это совершенно невозможно в жизни) спасаться от одно­сторонности возможным расширением своего взгляда по­средством усвоения себе тех общих понятий, которые вы­работаны людьми рассуждающими. В этом может выра­зиться связь знания с искусством. Свободное претворение самых высших умозрений в живые образы и вместе с тем полное сознание высшего, общего смысла во всяком, самом частном и случайном факте жизни — это есть идеал, представляющий полное слияние науки и поэзии и доселе еще никем не достигнутый. Но художн-ик,

281

руководимый правильными началами в своих общих поня­тиях, имеет все-таки ту выгоду перед неразвитым или лож­но развитым писателем, что может свободнее предаваться внушениям своей художнической натуры. Его непосред­ственное чувство всегда верно указывает ему на пред­меты; но когда его общие понятия ложны, то в нем не­избежно начинается борьба, сомнения, нерешительность, и если произведение его и не делается оттого оконча­тельно фальшивым, то все-таки выходит слабым, бесцвет­ным и нестройным. Напротив, когда общие понятия художника правильны и вполне гармонируют с его нату­рой, тогда эта гармония и единство отражаются и в произведении. Тогда действительность отражается в про-· изведении ярче и живее, и оно легче может привести рассуждающего человека к правильным выводам и, следовательно, иметь более значения для жизни (II, стр. 15—17).

Мерою достоинства писателя или отдельного произ­ведения мы принимаем то, насколько служат они выраже­нием [естественных] стремлений известного времени и народа (II, стр. 329).

Признавая за литературою главное значение разъяс­нения жизненных явлений, мы требуем от нее одного качества, без которого в ней не может быть никаких достоинств, именно — правды. Надо, чтобы -факты, из которых исходит автор и которые он представляет нам, были представлены верно. Как скоро этого нет, литератур­ное произведение теряет всякое значение, оно становится даже вредным, потому что служит не к просветлению человеческого сознания, а, напротив, еще к большему помраченью. И тут уже напрасно стали бы мы отыски­вать в авторе какой-нибудь талант, кроме разве таланта враля. В произведениях исторического характера правда должна быть фактическая; в беллетристике, где проис­шествия вымышлены, она заменяется логическою прав­дою, то есть разумной вероятностью и сообразностью с су­ществующим ходом дел.

Но правда есть необходимое условие, а еще не досто­инство произведения. О достоинстве мы судим по широте взгляда автора, верности понимания и живости изображе­ния тех явлений, которых он коснулся. [И прежде всего, по принятому нами критерию, мы различаем авторов, служащих представителями естественных, правильных

282

стремлении народа, от авторов, служащих органами раз­ных искусственных тенденций и требований. Мы уже видели, что искусственные общественные комбинации, бывшие следствием первоначальной неумелости людей в устройстве своего благосостояния, во многих заглушили сознание естественных потребностей.] В литературах всех народов мы находим множество писателей, совершенно преданных искусственным интересам и нимало не забо­тящихся о нормальных [требованиях] человеческой при­роды. Эти писатели могут быть и не лжецы; но произве­дения их тем не менее ложны, и в них мы не можем при­знать достоинств, разве -только относительно формы. Все, например, певцы иллюминаций [,военных торжеств, резни и грабежа по приказу какого-нибудь честолюбца, сочини­тели льстивых дифирамбов, надписей [и мадригалов] — не могут иметь в наших глазах никакого значения, потому что они весьма далеки от естественных стремлений [и потребностей народных.] В литературе они то же в срав­нении с истинными писателями, что в науке астрологи и алхимики пред истинными натуралистами, что сонники пред курсом физиологии, гадательные книжки пред теорией вероятностей. [...] Самое главное для критики — определить, стоит ли автор в уровень с теми естествен­ными стремлениями, которые уже пробудились в народе или должны скоро пробудиться по требованию современ­ного порядка дел; затем — в какой мере умел он их понять и выразить, и взял ли он существо дел, корень его, или только внешность, обнял ли общность предмета или только некоторые его стороны].

Считаем излишним распространяться о том, что мы здесь разумеем не теоретическое обсуждение, а поэти­ческое представление фактов жизни. В прежних статьях об Островском мы достаточно говорили о различии отвле­ченного мышления от художественного способа представ­ления. Повторим здесь только одно замечание, необходи­мое для того, чтобы поборники чистого искусства не об­винили нас опять в навязываньи художнику «утилитар­ных тем». Мы нисколько не думаем, чтобы всякий автор должен был создавать свои произведения под влиянием известной теории; он может быть каких угодно мнений, лишь бы талант его был чуток к жизненной правде. Художественное произведение может быть выражением известной идеи не потому, что автор задался этой идеей

283

при его создании, а потому, что автора его поразили такие факты действительности, из которых эта идея вытекает сама собою. Таким образом, напр., философия Сократа и комедии Аристофана в отношении к религиозному уче­нию греков, служат выражением одной и той же общей идеи — несостоятельности древних верований.

[...] Но существенной разницы между истинным зна­нием и истинной поэзией быть не может: талант есть при­надлежность натуры человека, и потому он, несомненно, гарантирует нам известную силу и широту естественных стремлений в том, кого мы признаем талантливым. Сле­довательно и произведения его должны создаваться под влиянием этих естественных, правильных потребностей натуры; сознание [нормального порядка вещей] должно быть в нем ясно и живо, идеал его прост и разумен, и он не отдаст себя на служение неправде и бессмыслице не

потому, чтобы не хотел, а про­сто потому, что не может, — не выйдет у него ничего хо­рошего, если он и вздумает понасиловать свой талант (И, стр. 331-334).

ПИСАРЕВ

Дмитрий Иванович Писарев (1840—1868) — яркий представи­тель материалистической филосо­фии и революционного демокра­тизма в России, выдающийся со­циолог, публицист и литератур­ный критик, видный пропаган­дист естествознания. Родился в дворянской семье. Учился в Пе­тербургском университете, кото­рый окончил в ,1861 г. Вскоре стал фактическим идейным руко­водителем журнала «Русское сло­во» — органа демократических сил

России, близкого по направлению «Современнику». Широкую из­вестность в 1861 г. принесли ему первые крупные философские труды — «Идеализм Платона», «Схоластика XIX века», «Физиолв' гические этюды Молешотта» и другие, поставившие его в ряд крупнейших передовых мыслителей России 60-х годов XIX в.

Закрыв в 1862 г. «Современник» и «Русское слово», власти летом арестовывают Писарева за антиправительственный памфлет

284

«Русское правительство под покровительством Шедо-Ферроти». Просидев в Петропавловской крепости четыре с половиной года, Писарев был выпущен на свободу в конце 1866 г. Летом 1868 г. он утонул на Рижском взморье. В крепости Писарев не прекра­щал творческой деятельности: создал такие замечательные ра­боты, как «Реалисты», «Прогресс в мире животных и растений», «Очерки по истории труда», «Исторические идеи Огюста Конта», «Мыслящий пролетариат», ряд литературно-критических работ, где защищал принципы реализма в эстетике.

В последний период своей деятельности он сотрудничал в журналах «Дело», «Отечественные записки» и других, в которых публикует статьи «Генрих Гейне», «Борьба за жизнь», «Старое бар­ство», «Популяризаторы отрицательных доктрин».

Пропагандой принципов дарвинизма, научного естествознания Писарев снискал уважение среди крупнейших представителей на­уки нашей страны. Труды и деятельность Д. И. Писарева высоко ценил В. И. Ленин.

Фрагменты из произведений Д. И. Писарева подобраны авто­ром данного вступительного текста В. В. Вогатовым по изданиям: 1) Д. И. Писарев. Полное собрание сочинений в 6-ти томах. СПб., 1904; 2) Д. И. Писарев. Сочинения в 4-х томах, т. 4. М., 1956; 3) Д. И. Писарев. Избранные философские и обществен­но-политические статьи. М., 1949.

[ФИЛОСОФИЯ]