ФИЛОСОФИЯ ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА

Основной источник философской мысли этого периода — обширная эпическая поэма «Махабхарата», которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя близ­кими по крови родами — Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах «Махаб-хараты» имеются тексты и философского содержания. Наиболь­ший интерес с этой точки зрения представляют «Бхагавад-гита» из «Бхишмапарвы» (VI книга), «Мокшадхарма» из «Шантипарвы» (XII книга), «Анугита» из «Ашвамедхапарвы» (XIV книга) и некоторые другие (VII в. до н. э.— II в. н. э.).

Философия эпического периода, как и предыдущего пе­риода, остается еще в сильной зависимости от религиозно-ми­фологических представлений, используя значительную часть их материала для своих построений. По своему содержанию и направленности большинство философских идей «Махабха-раты» представляет собой продолжение и развитие господ­ствующих в Упанишадах взглядов о Брахмане-атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как сред­стве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие or Упанишад, где философия представлена преиму­щественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в «Махаб-харате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основ­ных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических

93

вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

Главное значение среди этих концепций в эпосе приобре­тает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях «Махабхараты» излагаются по-раз­ному, но везде их основу составляет положение о пракрит, или прадхане (материя, природа), как источнике всего налич­ного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе — пуруше (именуемом также Брахманом, атманом).

Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистиче­ском (сешвара, т. е. «с богом»), или монистически-идеалисти­ческом (когда дух провозглашается стоящим над пракрити и творящим ее), и дуалистическом (ниришвара, т. е. «без бога»), или атеистическом (когда дух существует параллельно с мате­рией и не оказывает на нее никакого влияния). В эпосе пре­обладает теистический, или монистически-идеалистический, ва­риант санкхьи, с наибольшей полнотой и последовательностью изложенный в «Бхагавад-гите».

В «Махабхарате» наряду с религиозно-идеалистическими концепциями гораздо более полное отражение, чем в Упани­шадах, получили и материалистические по своей сути учения, среди которых выделяются учение Вхарадваджи о пяти эле­ментах (бхута-вада), называемых сутями, закрепами, опорами (дхату); о внутренней природе (свабхава-вада), учение муд­реца Бали о времени (кала-вада). Вершиной материалистиче­ской мысли эпического периода можно считать, пожалуй, учение Панчашикхи, разработавшего материалистический ва­риант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики. Близко к этим учениям примыкают взгляды школы адживиков, кото­рые излагаются в одном из источников раннего буддизма — «Дигханикае». Большой интерес в этом плане вызывает отрывок в «Анугите», содержащий спор между чувствами (индриями) и умом (манасом), в котором проводится сенсуа­листическая идея о том, что нет ничего в уме, чего не было бы в чувствах.

В заключение раздела приводятся отрывки из различных произведений раннего буддизма, характеризующие его основ­ное ядро — этические взгляды.

I. БХАГАВАД-ГИТА

«Бхагавад-гита» (буквально «Божественная песнь») начи­нается с описания того, как перед началом решающей битвы между Пандавами и Кауравами предводителя войска Панда-вов — Арджуну (именуемого также Партха — сын Притхи, Дхананжая, Каунтея — сын Кунти, Пандава, Бхарата) вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости бра­тоубийственной бойни. Сомнения и колебания Арджуны рас-

94

сеивает бог Кришна (эпитеты: Шри Вхагаван, Кешава, Джа-нардана, а также духовный абсолют — Брахман, атман, пуру-ша). Его поучения и доводы и составляют по сути дела основ­ное содержание «Бхагавад-гиты».

Теоретическую основу рассуждений Кришны составляет учение монистической, теистической санкхьи, которая исполь­зуется для обоснования определенной системы этико-социаль-ных взглядов — о необходимости для каждого человека выпол­нять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу.

В учении Кришны имеется противоречие между стремле­нием обосновать необходимость социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т. е. между карма-йогой, или йогой действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу), однако в целом концеп­ция «Гиты» довольно стройная и детально разработанная. Это произведение оказало огромное влияние на всю последующую социальную мысль Индии.

Выдержки из «Бхагавад-гиты» приводятся по изданию: «Махабхарата». Вып. II. Бхагавад-гита. Буквальный и литера­турный перевод, введение и примечания академика АН Турк­менской ССР Б, Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад, 1960.

ГЛАВА II

Шри Бхагаван сказал:

2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло? Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к

бесчестью ведет, Арджуна.

3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя

недостойно!..

11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех,

кому сожаленья не надо: Познавшие не скорбят ни о живых, ни об

ушедших...

18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель

тела ¹²,

Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся,

Бхарата!

19. Кто думает, что он убивает, или кто полагает, что

убить его можно,

Оба они не знают: не убивает он сам и не бывает

убитым.

20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая,

он никогда не возникнет;

95

Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело... 27. Рожденный, неизбежно умрет, умерший

неизбежно родится;

О неотвратимом ты сокрушаться не должен... 31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе

колебаться,

Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем

справедливая битва... 47. Итак, на дело направь усилье, о плодах

не заботясь;

Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся...

59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не

вкус к ним, Но для узревшего высшее и вкус исчезает.

60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на

мне — высшей цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того

сознанье.

62. У того, кто о предметах чувств помышляет,

привязанность к ним возникает; Привязанность рождает желанье, желание гнев

порождает.

63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье

помрачает память; От этого гибнет сознанье; если ж сознание

гибнет — человек погибает.

64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от

влечения и отвращенья,

Подчинив свои чувства воле, преданный атману, тот достигает ясности духа.

65. Все страданья его исчезают при ясности духа, Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро

укрепляется разум.

66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у

того нет творческой силы;

У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

96

67. Кто по влечению чувств направляет манас, У того он уносит сознанье, как ветер корабль

уносит по водам.

68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои

чувства От их предметов, стойко того сознанье...

71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от

влечений, Беспечальный, от себялюбья свободный, тот

достигает покоя.

72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается

тот, кто его достигает.

Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в

нирвану Брахмо вступает.

ГЛАВА III

[Арджуна сказал]:

1. Если ты ставишь мудрость выше действия,

Джанардана,

То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь,

Кешава?

2. Ты в заблуждение как бы вводишь мое сознание

противоречивым словом;

Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну

спасенья. Шри Бхагаван сказал:

3. В этом мире есть две точки зрения, мной

возвещенные раньше, о безупречный: Размышляющих — йога познанья, йогинов —

йога действий.

4. Не начинающий дел человек бездействия

не достигает; И не только отреченьем он совершенства

достигнет.

5. Ведь никто никогда даже на миг не пребывает

без действий.

Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных природой.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем

привязан к предметам,

97

Заблудший, тот идущим по неверной дороге

зовется.

7. Кто же, манасом чувства смирив, действия чувств

направляет На карма-йогу ¹³, того отрешенным зовут,

Арджуна.

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия

дело;

Бездействуя, даже отправлений    тела тебе не

удастся исполнить.

9. Дела, совершенные не ради жертвы ^и, — оковы

для мира; Выполняй же дела, свободный от связей,

Каунтея... 19. Итак, всегда совершай без привязанности

должное дело;

Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь

за дело...

22. Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне

сделать, Партха,

Нет цели, которой бы я не достиг, и все ж я дела

совершаю...

31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью, Без ропота, с верой, даже делами достигают

свободы.

32. Те же, строптивые, что не следуют моему учению, Ведай, они, безумные, лишась всякого знания,

гибнут.

33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: Природе следуют все существа; сопротивляться

к чему же?.. 35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше

хорошо исполненного, но чужого, Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма

опасна...

ГЛАВА VI

1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не

заботясь,

Тот санъясин¹⁵, тот йогин, а не тот, кто без огня,

без обрядов.

98

2. То, что отрешенностью называют, знай это как

йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от

желаний.

3. Для стремящегося к йоге муни ^|6 действие

называется средством; А для достигшего йоги уравновешенность

называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не

привязан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется

достигшим йоги...

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем

атмане сосредоточен В холод, жар, в счастье-несчастье, в

бесчестии-чести...

9. К безучастному, противнику, стороннику,

недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно, Одинокий, укротив самосознанье, без

собственности, без ожиданий...

16. Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего

не вкушает, Кто привык слишком много спать или

бодрствовать, Арджуна.

17. А для умеренного в еде, в воздержанье,

умеренного в делах, в движеньях, Для умеренного во сне и в бодрствованье

предназначена скорбь уносящая йога.

18. Когда укрощенное сознанье в атмане утвердится, Тогда отрешенный ото всех желаний именуется

воссоединенным...

29. Постигает предавшийся йоге, что в атмане все

существа пребывают,

Что атман также во всех существах пребывает,

всюду одно созерцая.

30. Кто меня во всем и все во мне видит, Того я не утрачу, и он меня не утратит.

99

31. Кто, утвердясь в единстве, меня, как присущего

всем существам, почитает, При всяком образе жизни этот йогин во мне

существует.

32. Кто, в силу уподобления атману, всегда одинаково

взирает

На счастье-несчастье, тот считается совершенным

йогином, Арджуна.

ГЛАВА VII

4. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас,

буддхи, Основа личности — вот моя восьмерично

разделенная природа;

5. Это — низшая; но познай иную, высшую мою

природу.

Душу живую, мощный, она этот преходящий мир

объемлет.

6. Все существа — ее лона, постигни это; Я начало, конец всего преходящего мира.

7. Выше меня, Дхананджая, нет ничего иного; Все на мне нанизано, как жемчуг на нити... 12. От меня состоянья: саттва, раджас и тамас, Ибо не я в них, а они во мне, постигни это.

ГЛАВА VIII

16. Миры, включая мир Брамы, подлежат

возвращенью, Арджуна. Кто же меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг ¹⁷

состоящий,

И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь

постигнул.

18. При наступлении дня из непроявленного все

проявленное возникает;

При наступлении ночи оно исчезает в том, что

непроявленным именуют.

19. Это множество существ, повторно возникая,

помимо воли,

100

Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

20. Выше этого непроявленного есть бытие иное, Вечное непроявленное; при гибели всех существ

оно не гибнет.

21. Оно называется непроявленным, непреходящим;

высшим путем его именуют.

Не возрождается тот, кто его достиг; это моя

верховная обитель.

22. Он, высочайший дух, достижим лишь для

безраздельной бхакти ¹⁸, сын Притхи, Им распростерта Вселенная, в нем все существа

пребывают.

ГЛАВА XIII

Арджуна сказал:

Пракрит и пурушу, поле и познавшего поле, Знанье, предмет познанья — это хочу я знать,

Кешава. Шри Бхагаван сказал:

1. Это тело, Каунтея, именуется полем;

Того, кто его познает, познающим поле мудрые

называют.

2. Знай меня как познавшего поле во всех полях,

Бхарата;

Знание поля и познавшего поле — мудрость, я так

полагаю,

3. Каково это поле, какого рода, откуда оно, каковы

его измененья, Как он, какова его сила — от меня услышь

вкратце...

5. Непроявленное, буддхи, творец личности, великие

сути ¹⁹, Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ²⁰,

6. Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное,

связь, сознание, крепость — Вот перечислены вкратце поле, его измененья,

7. Смирение, искренность, честность, неврежденье,

терпенье, Почитание учителя, чистота, самообладание,

стойкость,

т

8. Отвращение от предметов чувств, от себялюбия

свобода, Понимание бедственности рожденья, болезни,

старости, смерти,

9. Отрешенность, непривязанность к сыну, жене,

домочадцам,

В желанных и нежеланных событиях постоянная

уравновешенность мысли,

10. Безраздельное почитанье меня неуклонной йогой, Отсутствие влеченья к людскому обществу,

пребывание в уединенном месте,

11. Стойкость в познанье высшего атмана,

постижение цели истинного знанья, Это называется знанием; неведеньем — все

другое.

12. Я тебе сообщу, что подлежит Познанью,

познавшие это, достигают бессмертья.

Безначально запредельное Брахмо, ни как сущее,

ни как не-сущее, его не определяют;

13. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица, Все слыша, все объемля, оно пребывает в мире;

14. Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств

свободно,

Бескачественное качествами наслаждается, все содержащее, лишенное связей,

15. Вне и внутри существ недвижное, все же

в движенье,

Оно по своей тонкости непостижимо, оно далеко

и близко,

16. Нераспределенное в существах, оно пребывает

как бы распределенным; Подобает знать: оно носитель существ,

пожиратель, производитель.

17. Оно — свет светов, оно именуется запредельным

мраку,

Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце

каждого оно пребывает.

18. Так вкратце объяснено поле, также знанье,

предмет познаванья; Постигнув это, мой бхакта в мое бытие вступает.

19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;

102

Изменения качеств, заай, от пракрити

происходят,

20. Основанием целесообразности, причинности и

деятельности считается пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного

считается пуруша.

21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити,

наслаждается гулами²¹, рожденными пракрити;

Его привязанность к гунам — причина рождений

в хороших и дурных лонах.

22. Созерцающий, соглашающийся, носитель,

вкуситель, великий владыка, Высший атман — так именуется запредельный

дух в этом теле.

23. Кто знает так пурушу и пракрити, ее гуны, Хотя и продолжает существовать,

не возрождается больше.

24. Сосредоточением иные атмана сами в себе

созерцают, Другие — усилием мысли, иные — усилием

действий,

25. Иные, не зная его, внимая другим, почитают; Такие превозмогают смерть, откровению внемля.

26. Знай, где бы какое существо, подвижное иль

неподвижное, ни зарождалось, Это происходит от соединенья поля с познавшим

поле, Бхарата.

27. Кто видит, что высший господь равно во всех

существах пребывает, Непреходящий в преходящем, тот воистину

видит...

29. Кто видит, что все действия совершает пракрити, Что атман пребывает в бездействии, тот воистину

видит.

30. Когда он постигает, что бытие отдельных существ

пребывает в едином И от него исходит, тогда он вступает в Брахмо.

31. Безначальный, бескачественный, высший атман, Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и

не действует, Каунтея.

103

32. Как всепроникающий анаша вследствие тонкости

не грязнится,

Так не грязнится пребывающий в каждом теле

атман.

ГЛАВА XIV

Шри Бхагаван сказал:

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества,

возникшие из пракрити; Они связывают в теле непреходящего,

воплощенного²², долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей

незапятнанностью вяжет Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество: от

вожделенья, пристрастья оно возникает И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к

заблужденью;

Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью,

тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас —

к действию, Бхарата, Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает

саттва, Бхарата;

Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и

саттва, то — раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья, Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность,

предприимчивость в делах, беспокойство Возникают, когда возрастает раджас, тур Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье Возникают, когда возрастает тамас, о радость

Куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощенный

приходит к кончине,

Чистых миров, присущих познавшим высшее, он

достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах

кармы,

104

Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших

существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; Раджаса плод — страданье, тамаса плод —

незнанье.

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса —

вожделенье; Тамас порождает беспечность и заблужденье,

также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные

остаются посредине, Вниз идут темные, находясь в состоянье

последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не

видит

И постигает запредельное еунам, он в мое бытие

вступает.

ГЛАВА XVIII

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже

между богами, Свободного от этих трех гун, рожденных

природой.

41. Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр,

подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их

собственной природы.

42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти,

чистота, терпенье, правдивость,

Знание, осуществление знания, вера — обязанности

браминов, рожденные их собственной природой.

43. Могущество, великолепие, стойкость, одаренность,

храбрость в битве,

Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рожденные их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рожденная

их собственной природой.

45. Человек, удовлетворенный своим долгом,

достигает совершенства,

105

Как достигает совершенства радующийся

собственной карме, об этом внемли.

46. Почитая делами того, кто распростер все это, Кто произвел существа, человек совершенства

достигает.

47. Лучше своя карма, выполненная хотя бы с

недостатком, чем хорошо исполненная чужая; Не совершает греха исполняющий врожденную

карму.

48. Врожденную карму, даже с грехом сопряженную,

сын Кунти,

Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом...

56. Тот, кто ищет моей защиты, хоть и занятый

всегда разными делами,

Моей милостью достигает вечного, непреходящего

состоянья.

57. Мысленно мне все дела предоставив, устремясь

ко мне, высшей цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости,

размышляй обо мне постоянно.

58. Обо мне размышляя, по моей милости ты все

трудности преодолеешь;

Если же ты по своеволью не станешь слушаться,

ты погибнешь.

59. Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «Не

буду сражаться», — Тщетно твое решенье: ты повлечешься

собственной природой.

60. Связанный, Каунтея, своей кармой, рожденной

собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по

заблужденью не хочешь делать.

61. Господь в сердце каждого существа пребывает,

Арджуна,

Как на гончарном колесе вращая все существа

силой своей майи²⁵...

63. Так я возвестил тебе знанье более тайное, чем

сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай как

хочешь...

106

72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твое неведеньем рожденное

заблужденье? Арджуна сказал:

73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье

по твоей милости, непреходящий;

Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.

И. МОКШАДХАРМА

Отрывки из «Мокшадхармы» печатаются по: «Махабха-рата». Вып. V. Мокшадхарма. Книга XII. Перевод, примечания и толковый словарь Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1961.

А. [УЧЕНИЕ ЕХАРАДВАДЖИ О ПЯТИ ЭЛЕМЕНТАХ И ОТРИЦАНИЕ ИМ ДУШИ (ДЖИВЫ)}

Пять закреп есть в этой теле, к чему еще джива? Если одной из них нет, нет и всего сочетанья²⁴. Без питанья вода исчезает, без дыханья — воздух, При повреждении внутренностей исчезает полость,

без пищи огонь исчезает. При немочах, истощающих недугах тук земли

страдает;

Раз поражена одна из [сутей], то распадается их

пятеричное сочетанье.

При таком распадении пятерицы, за какой [сутью]

следует джива? Как джива знать [о себе] дает? Слышит ли он,

говорит ли? Так [говоря]: «На том свете спасет меня эта

корова!» ²⁵ И когда отдавший ее [брамину] умрет, то кого

спасет та корова,

Если равно корова и взявший [ее], и отдавший Уже здесь распадаются, то где же их встреча? Расклеванному птицами, [разбившемуся] при

паденье с утеса

Или разложенному огнем²⁶ как ожить снова? Если срезанное дерево не отрастет от корня, То [хоть] семя его прорастет, а мертвецу как опять

возвратиться?

107

[Только] семя существовать продолжает, излившись

раньше; Мертвец мертвецом и гибнет, а из семени

продолжает развиваться семя... Если [принять, что] подобно огню и того [дживы]

не происходит уничтоженья,

То [все же] после сгорания дров получить огня не

удается,

Гибнет без дров огонь, погасший, так мыслю, Раз его путь, становище и доказательства

существованья не познаются. Бхригу²⁷ сказал:

Как не воспринимается огонь после того, как дрова

сгорели Вследствие его перехода в состояние акаши, он

неуловим и без места. Так и джива, покинув тело, в состоянии акаши

пребывает

И не воспринимается вследствие своей тонкости;

это достоверно... Бхарадваджа сказал: Если [явны] в телах огонь, воздух, вода,

пространство,

То какой же здесь признак дживы, разъясни это мне,

безупречный.

В пятеричном, довольном пятью, пять познающем,

сознательном, живом теле

Хотел бы я знать, что подобно [этим пяти совершает]

джива? Соединение мяса, крови, жира, костей, жил

скрепление —

Так познается тело; но дживы в нем не заметить. [Говорят]: если без дживы тело, составленное из пяти

сутей,

Кто же [тогда] воспринимает телесные и сердечные

страданья?

Говорят: джива слышит, но разве не ушами слышат, Даже когда ум (манас) отвлечен? Поэтому бесполезен джива, о великий риши! Все подобное себе видит глаз, с манасом сочетаясь, А если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит.

108

Также не видит, не обоняет, не говорит,

прикосновенья Не чувствует, вкуса не распознает в область сна

ушедший (XII. 186.7-15; 187.3-6,12-18). 2. От вожделенья, усталости, голода и заботы,

печали, страха, гнева

Все не свободны; зачем различать тогда варны? Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи Тело каждого выделяет; зачем различать [тогда]

варны?

Движущихся, неподвижных бесчисленны роды, И разные у них окраски, почему ж различать

[лишь четыре] цвета?²⁸ (XII. 188. 7—9).

Б. СВАБХАВА-ВАДА

1. Некоторые мудрецы в деятельности²⁹ человека

видят причинность,

В божественном определении — другие; вещие, Размышляющие о бытии — в самосущей природе

(XII. 232.19-20).

2. Кто возникновенья и гибели существ не постигает, Тот может по-детски удивляться, не удивляется

разумный.

Сворачивается и разворачивается в силу своей

природы

Все существующее и несуществующее (XII. 222.

14-15).

3. Все сопряжено с самосущей природой, она

производит те свойства;

Как паук выпускает нить, так она выпускает

гуны (XII. 249.2).

В. [УЧЕНИЕ БАЛИ (КАЛА-ВАДА)}

1. Все дает и все уносит Время,

Все определяет Время ... (XII. 224. 25).

2. Непрестанно вращается Кала; не спасется им

обреченный на гибель; Незаблуждающийся среди заблудших, Кала

бодрствует среди воплощенных.

109

Даже стараясь, далекого его никто не может

предвидеть,

Он — древний, вечный Закон (Дхарма), равно

похищающий все живое;

Время нельзя обойти, через него перешагнуть

невозможно.

День и ночь, месяцы, миги, мгновенья, четверти мгновений (XII. 227. 96—98). Утверждающие, что владычное Брахмо есть

изменчивости существ причина,

Делают неверный вывод; равно [незакономерен

вопрос], почему То возникает...

Ни бегущего его не обгонишь, ни стоящего не

ухватишь.

Его ни одно из пяти чувств не воспринимает. Некоторые называют его Агни, другие —

Праджапати.

Его за времена года, месяцы и полумесяцы, за дни, мгновенья [принимают];

Утром, вечером и полднем его называют другие И даже мигом; но То — едино, как бы

разнообразно [Его] ни называли, Знай — то Кала (Время); здесь все в его власти. Многие тысячи Индр уже бывали [раньше],

Васава; Подобно тебе, супруг Шачи, они были

преисполнены силы, отваги.

Тебя также, царь богов, многосильный Шакра, Когда приспеет час, угомонит могучее Время. Вселенную оно поглощает, поэтому, Шакра, будь

стойким!

Ни мне, ни тебе, ни [ранее] бывшим его отвратить не под силу (XII. 224. 50—57).

«Не я» это есть смерть «я»; смерть есть [принявшее]

образ старости горе.

Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое,

противоречивое рассужденье —

Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы

несуразица в мире,

Например, утверждение, что раджа не стареет и

не умирает. «Есть», «не есть» — так [часто] утверждают без

достаточного основанья, — Но разве можно так утверждать, опираясь на

достоверный [опыт] миропроявленья? Очевидность есть корень тех двух: доказательства и

ссылки на откровенье.

Откровенье (агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение. Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо

покончить! Душа (джива) есть не что иное, как тело;

отрицателями³¹ это мнение установлено [прочно]... Достигшему старости [предстоит] смерть,

уничтоженье;

Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет. Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату)

уходят.

Закономерность Вселенной нарушилась, если б дары

и обряды Плоды приносили, но [ведь] в этом цель Вед и

мирских начинаний.

Таковы многочисленные обоснования правильного

размышленья.

[Утверждается]: есть то, есть это, [непосредственному]

восприятию не противореча.

А у тех, что за разными доказательствами гонятся

[непрестанно],

Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум. Так из-за целесообразного и нецелесообразного

мучаются их рода в роды;

Как [плохими] погонщиками слоны, Агамами они

сбиваются с дороги.

111

Так к цели нескончаемого счастья прилепясь,

многие по ней сохнут,

Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив

соблазны, они все же идут во власть смерти.

Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в

домочадцах, что в рушащихся начинаньях?

Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и

не вернутся больше. Земля, пространство, воды, огонь, ветер должны

постоянно поддерживать тело;

Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?.. Не достоверно, что здесь все разрушимо, но и

существование не представляется достоверным. [Человек] есть сочетание тела, чувств, сознанья

(четана).

Они обособлены, но в деятельности накладываются

друг на друга. Пятеричны сути (дхату): вода, пространство,

земля, огонь, воздух.

По собственной природе (свабхава) они составляются и разъединяются по собственной природе. Пространство, ветер, жар, земля, влага — Соединение этих пяти есть тело, [итак], оно сложно. Сознание (джняна), жар, ветер — [таково]

тройственное сочетание тела. Чувства, предметы чувств, самобытие, сознание

(четана), манас,

Прана-апана³², изменения и естества [обусловливают]

возникновенье.

Слух, касание, вкус, зрение, обонянье — Вот пять чувств, им предшествует читта. Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное [состояние] самосознанья: Его называют радостью, или страданием, или

свободой от радости и страданья. Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления; Свойство этой пятерки с шестым (манасом) —

способствовать Познанью до смерти. Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье

(читта).

112

Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса — Эти пять троек [нужны] для постижения качеств, И сменой [троек] устанавливается смысл речи... Слух утвержден в пространстве, звук утвержден на слухе, оба (слух и пространство) Настороженным иль ненастороженным

распознаются или не распознаются. Соответственно ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый; Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье

есть манас. В десяти [индриях] соответственно их сути

пребывает

Деятельность сознания (читта) как одиннадцатая,

а двенадцатая — буддхи.

Если этих [двенадцати] не согласованы состоянья,

значит, мрак (тамас) еще не уничтожен,

А если есть согласованность их состояний, значит,

и деятельность их правильно происходит.

Но и тот, кто тонкие индрии заметил благодаря

[полученному] ведическому наставленью (агаме),

О них размышляя, [их] постигнуть не может, пока

его одолевают три гуны. Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается

быстро; Она нарушает [взаимосвязи] тела; это мудрые

называют мраком.

Кто преданный А гамом не видит суетности [мира], Тот и здесь [в непосредственном] опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком. Это рассмотренное качество, произведенное

собственной деятельностью [человека], У иных полностью разворачивается, у других же

идет к угасанью. Размышляющие о внутреннем атмане называют

полем это скопление [сутей], А Познающим поле называют находящуюся

в сердце (манасе) сущность (бхаву), И раз эта [связь] подлежит различеныо, то как может

быть вечным тело,

Раз во всех существах [оно] обусловлено своей при­родой?

ИЗ

Как имя и проявление теряют реки, достигшие

океана,

И он их течение вбирает, так и существа исчезают. А раз это так, то откуда возникнуть вновь

самосознанию после смерти,

Если полностью поглощается и совсем сливается

[со Вселенной] джива? Кто знает это учение об освобождении,

не заблуждается, атмана ищет,

Тот не пятнается нежеланными плодами действий,

как лист лотоса не смачивается влагой.

Освобожденный от ужасных сетей, расставленных

потомством, богами,

Покинув двоицу — счастье-несчастье, свободный от

признаков, он идет верховной дорогой.

Под кровом Писания и Предания покоясь, он не

боится бед, старости, смерти.

Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины,

плоды [их] исчезли.

Непорочного, безвидного пространства достигнув, Отрешенные в Великом (Махане) предаются

созерцанью;

Как сидящий в паутине паук, когда она порвана,

падает и лежит неподвижно, Так освобожденный покидает страдания и рассыпается словно ком земли, упавший на камень; Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобожденный покидает страданье (XII. 218. 23—28, 40—48; 219.

6-13,24-25,33-50).

III. АНУГИТА

Ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука. Всегда я из всех сутей лучший. Как пустые жилища, как огонь, покинутый блеском, Никогда не сверкают чувства, коль их я покину. Как полусухие дрова [не горят], так  чувствами,

которые покинул манас, Все существа без меня не воспринимают предметов.

Чувства сказали: Что ты полагаешь было бы верно, Если б ты, господин, без нас предметами мог

наслаждаться,

Если бы после того, как мы исчезли, в удержании

жизни была бы услада,

И ты бы вкушал наслажденье, то было бы верно

то, что ты полагаешь.

Ведь после нашего исчезновенья при предстояньи

предметов Ты ими лишь в воображеньи наслаждаться

способен.

Или ты полагаешь, что можешь всегда достигнуть

наших предметов?

Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами. Запах восприми ушами, восприми языком касанье, Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье; Ведь сильный не ограничен, ограниченье — для

малосильных;

Непосредственно достигни-ка наслажденья: ведь

только оставленное нами тебе доступно.

Как ученик для внимания шастрам³³, к знающему

шастры приходит,

Как он подчиняется условиям ради услышанья

шрути³⁴.

Так ты осмысливаешь показанные нами предметы — Предстоящие и бывшие как наяву, так и в грезе. У лишенных разума или малоразумных Сохраняется жизнь, если до лишенья наших

предметов не дойдет дело.

Измышляющий много воображеньем, предающийся

грезам, Все же, мучимый голодом, к предметам чувств

прибегает.

115

В обиталище, лишенное дверей, проникший

воображением, предаваясь наслаждению вещами, Вследствие истощения жизни, к покою всегда приходит, как угасает огонь, когда дрова истощились. В силу того, что посредством отверстий тела мы

привязаны

К свойствам и не воспринимаем качеств друг друга, Без нас нет для тебя достиженья, поскольку без нас ты радости вкусить не можешь (XIV. 22. 14—29).

РАННИЙ БУДДИЗМ

В Индии буддизм возник на рубеже VII—VI вв. до н. э.

Суть раннего буддизма заключается в учении о «страда­ниях», известном под именем четырех благородных истин. Страданием буддизм провозглашает все, что связано с практи­ческой повседневной жизнью, самое жизнь, начиная с момента рождения и кончая смертью. Выдвигая на первый план те из «страданий» жизни, которые в силу самой их биологической природы носят неотвратимый характер (болезнь, старость, смерть), а также указывая на социальную неустроенность жизни, чреватую всевозможными несчастьями и мучениями, буддизм абсолютизирует их, распространяет на все суще­ствующее и возводит их в ранг всеобщего закона бытия. Пре­кращение страданий наступает тогда, когда человек избав­ляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за дру­гом и порождающих друг друга событий.

Это состояние угасания, затухания, остывания страстей и желаний называется в буддизме нирваной. И главное внима­ние буддизм уделяет достижению этого состояния через «пра­ведную» жизнь и усвоение истины о вечной изменчивости бытия.

В этом буддизм, собственно говоря, мало расходится с аналогичными принципами, провозглашенными в Упанишадах и «Бхагавад-гите». Однако своеобразие его состоит в том, что он отрицает идею субстанциальности бытия, выраженную в понятиях бога и души — Брахмана, атмана, пуруши. Вместо них буддизм выдвигает положение о том, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей взаимозависимости И взаимообусловленности — законом зависимого возникновения (пратитъя-самутпада), своеобразно понимаемым законом при­чинно-следственной связи. Отрицание субстанциальности всего сущего и абсолютности бытия его конкретных форм приводит буддизм к мысли об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто, пустота (шунъя).

116

Сам Будда не занимался детальной разработкой собственно философских, метафизических основ своего учения, предпочи­тая, как гласит предание, обходить молчанием эти проблемы, поскольку сложные спекуляции, согласно его мнению, беспо­лезны для достижения главной цели — спасения. Поэтому уче­ние раннего буддизма носит по преимуществу практический, нравственно-этический характер. Будда выступал против двух крайностей, как против безудержной погони за мирскими на­слаждениями, так и против аскетического умерщвления плоти и самоистязания; он осуждал ведический ритуализм и прекло­нение перед всякими авторитетами, считал, что спасение до­ступно всем людям, к какой бы варне они ни принадлежали, призывая к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержан­ности.

Самым авторитетным источником раннего буддизма яв­ляется «Типитака» («Три корзины [закона]»), или «палийский канон», составление которого относят обычно к III в. до н. э.

Наибольшее философское значение в этом сборнике имеет «Сутта-питака» («Собрание текстов»), состоящая из пяти раз­делов (никая), среди них «Самьютта-никая» («Собрание свя­занных поучений»), «Дигха-никая» («Собрание пространных поучений») и «Кхуддака-никая» («Собрание кратких поуче­ний»), откуда взяты приводимые ниже отрывки, в том числе и «Дхаммапада». «Милинда-паньха» («Вопросы [царя] Милинды (Менандра)»), авторство которой не установлено, относится к более позднему времени (IV—V вв. н. э.), но поскольку рас­крывает учение раннего буддизма, она также включена в на­стоящий раздел.

Отрывки из «Дхаммапады» печатаются по изданию: «Дхам­мапада». Перевод с пали, введение и комментарии В. Н. Топо­рова. М., 1960. Остальные публикуются на русском языке впервые. Перевод Е. С. Семека.

I. [ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ. ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ]

1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем парке Исипатана.

2. Однажды он обратился к пяти бхиккху³⁵ со сле-|, дующими словами: «Есть, бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не должен следовать. Ка­ковы же эти два [пути]?

3. Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удо-|\. вольствиям и вожделению, низок, груб, [он] для обыч­ных людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и

117

также неблагороден, бесполезен. Татхагата³⁶ же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайних [пу­тей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзна­нию, к просветлению, к нирване.

4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, кото­рый увидел Татхагата, дающий зрение, дающий зна­ние, по которому следует идти, [ибо] он ведет к уми­ротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване? Это благой восьмеричный путь, а именно: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

5. А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость—страдание, болезнь-страдание, смерть — страдание, соединение с неприят­ным — страдание, разлука с приятным — страдание, не­получение чего-либо желаемого — страдание, короче го­воря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание.

6. А это, о бхиккху, благородная истина о происхо­ждении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстя­ми, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда ги­бели.

7. А это, о бхиккху, благородная истина об уничто­жении страдания: это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобожде­ние, оставление [ее].

8. А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ве­дущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное дей­ствие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.

13. Но пока я, о бхиккху, не установил со всей яс­ностью этого трехциклового, двенадцатичленного истин­ного знания об этих четырех благородных истинах, до тех пор, о бхиккху, я не вижу, как я в этом мире, в ми­ре богов, смертных и брахманов, в этом рождении вме-

118

сте с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления.

14. Когда же, о бхиккху, я установил со всей ясно­стью это трехцикловое, двенадцатичленное истинное знание об этих четырех благородных истинах, тогда, о бхиккху, я увидел, что в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с от­шельниками, брахманами, с богами и людьми достиг­ну высшего, полного просветления. И тогда возникло у меня зрение и знание; непоколебимо просветление моего сознания; это мое последнее рождение; больше нет новых рождений».

15. Так сказал владыка. Радостно приветствовали речь владыки пять бхиккху (Самьютта-никая, ч. V. Маха-вагга. Дхамма-чаккапаватана-сутта. 1—15).

II. [ЗАКОН ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ]

1. Так, я слышал: некогда владыка жил в стране Ку­ру, в городке, который у жителей Куру назывался Ка-массадхамма. Однажды достопочтенный Ананда отпра­вился туда, где жил владыка, и, придя к нему и почтив его приветствием, сел рядом с ним. И, сидя рядом с ним, Ананда так сказал владыке: «Как удивительно и как необычно, о благой! Как глубок, о благой, этот закон зависимого возникновения и каким глубоким он пред­ставляется. И все же, мне кажется, он очень ясен». «Не говори так, Ананда, не говори так, Ананда! Глу­бок, о Ананда, этот закон зависимого возникновения и глубоким он представляется. О Ананда, из-за незнания и непонимания этой дхаммы это рождение запутано подобно клубку нитей и покрыто плесенью, [спутано] подобно стеблям травы, [поэтому] нельзя избегнуть лож­ного пути, пути зла, этой юдоли страданий, самсары.

2. Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлены ли чем-либо старость и смерть», следует ответить: «Обус­ловлены». Вопрошающему же, «чем обусловлены ста­рость и смерть», следует ответить: «Старость и смерть обусловлены рождением».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-либо рождение», следует ответить: «Обусловлено». Во-

119

прошающему же, «чем обусловлено рождение», следует ответить: «Рождение обусловлено становлением».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-либо становление», следует ответить: «Обусловлено». Вопрошающему же, «чем обусловлено становление», следует ответить: «Становление обусловлено привязан­ностью».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлена ли чем-либо привязанность», следует ответить: «Обусловлена». Вопрошающему же, «чем обусловлена привязанность», следует ответить: «Привязанность обусловлена жаждой».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлена ли чем-либо жажда», следует ответить: «Обусловлена». Вопро­шающему же, «чем обусловлена жажда», следует отве­тить: «Жажда обусловлена чувством».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-либо чувство», следует ответить: «Обусловлено». Во­прошающему же, «чем обусловлено чувство», следует ответить: «Чувство обусловлено соприкосновением».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-либо соприкосновение», следует ответить: «Обусловле­но». Вопрошающему же, «чем обусловлено соприкосно­вение», следует ответить: «Соприкосновение обусловле­но именем и формой».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлены ли чем-
либо имя и форма», следует ответить: «Обусловлены».
Вопрошающему же, «чем обусловлены имя и форма»,
следует ответить: «Имя и форма обусловлены созна­
нием».                                                                                                   !

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-либо сознание», следует ответить: «Обусловлено». Во­прошающему же, «чем обусловлено сознание», следует ответить: «Сознание обусловлено именем и формой».

3. Таким образом, о Ананда, сознание обусловлено именем и формой, имя и форма обусловлены сознанием, именем и формой обусловлено соприкосновение, сопри­косновением обусловлено чувство, чувством обуслов­лена жажда, жаждой обусловлена привязанность, при­вязанностью обусловлено становление, становлением обусловлено рождение, рождением обусловлены ста­рость и смерть, старостью и смертью обусловлено воз-

120

никновение скорби, жалоб, страданий, тоски, отчаяния. Таков источник всей этой юдоли страданий.

4. «Старость и смерть обусловлены рождением» — так говорится. «В каком же смысле старость и смерть обусловлены рождением?» Это, Ананда, следует по­нимать следующим образом. Если бы, о Ананда, никоим образом, никогда и нигде не возникало бы рождения, то есть у богов бога, у гандхарвов гандхарвы, у якшей якши, у бхут бхута³⁷, у людей человека, у четвероно­гих четвероногого, у птиц птицы, у пресмыкающихся пресмыкающегося, и когда у такого-то и такого-то су­щества в таком-то и таком-то состоянии не возникало бы рождения, то есть при полном отсутствии какого бы то ни было рождения, при прекращении рождения, Ананда, откуда было бы взяться старости и смерти? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится при­чина и основа происхождения и обусловленности ста­рости и смерти — это рождение.

5. Далее говорится: «Рождение обусловлено станов­лением». «В каком же смысле рождение обусловлено становлением?» Это, Ананда, следует понимать следу­ющим образом. Если бы, о Ананда, никоим образом, никогда и нигде не возникало бы становления, то есть становления влечения, становления, имеющего форму, становления, не имеющего формы, то есть при полном отсутствии какого бы то ни было становления, при прекращении становления, Ананда, откуда было бы взяться рождению? «Неоткуда, благой». В этом, Анан­да, и содержится причина и основа происхождения и обусловленности рождения — это становление.

6. Далее говорится: «Становление обусловлено при­вязанностью». «В каком же смысле становление обус­ловлено привязанностью?» Это, Ананда, следует пони­мать следующим образом. Если бы, Ананда, никоим об­разом, никогда и нигде не возникало бы привязанно­сти, то есть привязанности, возникающей от влечений, привязанности, возникающей от размышлений, привя­занности, возникающей от веры в обряды, привязанно­сти, возникающей от веры в существование собственной души, то есть при полном отсутствии какой бы то ни было привязанности, при прекращении привязанности,

121

Ананда, откуда было бы взяться становлению? «Не­откуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причи­на и основа происхождения и обусловленности станов­ления — это привязанность.

7. Далее говорится: «Привязанность обусловлена жаждой». «В каком же смысле привязанность обуслов­лена жаждой?» Это, Ананда, следует понимать следую­щим образом. Если бы, о Ананда, никоим образом, ни­когда и нигде не возникало бы жажды, то есть жажды формы, жажды звука, жажды запаха, жажды вкуса, жажды касаемого, жажды дхаммы, то есть при полном отсутствии какой бы то ни было жажды, при прекраще­нии жажды, Ананда, откуда было бы взяться привязан­ности? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содер­жится причина и основа происхождения и обусловлен­ности привязанности — это жажда.

8. Далее говорится: «Жажда обусловлена чувством». «В каком же смысле жажда обусловлена чувством?». Это, Ананда, следует понимать следующим образом. Если бы, о Ананда, никоим образом, никогда и нигде не возникало бы чувства, то есть чувства, возникающе­го от соприкосновения ушей, чувства, возникающего от соприкосновения носа, чувства, возникающего от со­прикосновения языка, чувства, возникающего от сопри­косновения тела, чувства, возникающего от соприкос­новения ума, то есть при полном отсутствии какого бы то ни было чувства, при прекращении чувства, Ананда, откуда было бы взяться жажде? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина и осно­ва происхождения и обусловленности жажды — это чув­ство.

9. Итак, Ананда, жажда возникает от чувства, от жажды возникает поиск, от поиска возникает получе­ние, от получения возникает утверждение, от утверж­дения возникает жажда удовольствий, от жажды удо­вольствий возникает приобретение, от приобретения возникает захват, от захвата возникает алчность, от алчности возникает охрана, от охраны возникает мно­жество грехов, [возникают] злополучные дхаммы, [воз­никают] хватание за палку и хватание за оружие, схват­ки и распри, брань и раздор, клевета и ложь.

122

19. Далее говорится: «Чувство обусловлено соприко­сновением». «В каком же смысле чувство обусловлено соприкосновением?». Это, Ананда, следует понимать сле­дующим образом. Если бы, о Ананда, никоим образом, никогда и нигде не возникало бы соприкосновения, то есть соприкосновения глаз, соприкосновения ушей, со­прикосновения носа, соприкосновения языка, соприкос­новения тела, соприкосновения ума, то есть при пол­ном отсутствии какого бы то ни было соприкосновения, при прекращении соприкосновения, откуда было бы взяться чувству? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина и основа происхождения и обу­словленности чувства — это соприкосновение.

20. Далее говорится: «Соприкосновение обусловлено именем и формой». «В каком же смысле соприкоснове­ние обусловлено именем и формой?» Это, Ананда, сле­дует понимать следующим образом. Если, о Ананда, посредством внешнего вида, отличительного признака, приметы, определения сделано описание [всей] группы имен, то при полном отсутствии этого внешнего вида, этих отличительных признаков, этих примет, этих оп­ределений откуда было бы взяться соприкосновению со [всей] группой форм, произошедшему через называние? «Неоткуда, благой».

Если, о Ананда, посредством внешнего вида, отли­чительного признака, приметы, определения сделано описание [всей] группы форм, то при полном отсутствии этого внешнего вида, этих отличительных признаков, этих примет, этих определений откуда было бы взять­ся соприкосновению со [всей] группой имен, произошед­шему через отталкивание? «Неоткуда, благой». Если, о Ананда, посредством внешнего вида, отличительного признака, приметы, определения сделано описание [всей] группы имен и группы форм, то при полном отсутствии этого внешнего вида, этих отличительных признаков, этих примет, этих определений откуда было бы взяться соприкосновению, произошедшему через называние, и соприкосновению, произошедшему через отталкивание? «Неоткуда, благой».

Если, о Ананда, посредством внешнего вида, отли­чительного признака, приметы, определения сделано

123

описание имени и формы, то при полном отсутствии этого внешнего вида, этих отличительных признаков, этих примет, этих определений откуда было бы взяться соприкосновению? «Неоткуда, благой». В этом, Анан-да, и содержится причина и основа происхождения и обусловленности соприкосновения — это имя и форма.

21. Далее говорится: «Имя и форма обусловлены со­знанием». «В каком же смысле имя и форма обусловле­ны сознанием?» Это, Ананда, следует понимать следую­щим образом. Если бы, о Ананда, сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в мате­ринском лоне имени и форме? «Неоткуда, благой».

А если, Ананда, сознание, попав в материнское ло­но, вновь из него было бы извергнуто, откуда было бы взяться имени и форме в этом рождении? «Неоткуда, благой».

А если, Ананда, сознание мальчика или девочки было бы уничтожено, пока они еще маленькие, то от­куда было бы взяться росту, увеличению, полному рас­цвету имени и формы? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина и основа происхожде­ния и обусловленности имени и формы — это сознание.

22. Далее говорится: «Сознание обусловлено именем и формой». «В каком же смысле сознание обусловлено именем и формой?» Это, Ананда, следует понимать сле­дующим образом. Если бы, о Ананда, сознание не нахо­дило бы опоры в имени и форме, то откуда было бы в будущем взяться возникновению страданий из-за рож­дения, старости и смерти? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина и основа происхожде­ния и обусловленности сознания — это имя и форма» (Дигха-никая, ч. II. Маханидана-сутта-нитанта).

III. [ПОНЯТИЕ ПУСТОТЫ (ШУНЬЯ)}

Однажды достопочтенный Ананда так сказал вла­дыке: «О благой, «мир — это пустота, мир — это пусто­та» — так говорится. В каком же смысле, благой, гово­рится, что мир — это пустота?» «В том смысле, что он лишен души и [всего], что относится к душе. Поэтому и говорится, что мир — это пустота. Что же, Ананда,

124

лишено души и [всего], что относится к душе? Глаз, Ананда, лишен души и [всего], что относится к душе. Формы лишены души и [всего], что относится к душе. Сознание глаза лишено души и [всего], что относится к душе. Соприкосновение глаза лишено души и [всего], что относится к душе. Ухо, Ананда, лишено души и [всего], что относится к душе. Звуки лишены души и [всего], что относится к душе. Сознание уха лишено души и [всего], что относится к душе. Соприкосновение уха лишено души и [всего], что относится к душе. Нос, Ананда, лишен души и [всего], что относится к душе. Запахи лишены души и [всего], что относится к душе. Сознание носа лишено души и [всего], что относится к душе. Соприкосновение носа лишено души и [всего], что относится к душе. Язык, Ананда, лишен души и [всего], что относится к душе. Вкус лишен души и [все­го], что относится к душе. Сознание языка лишено ду­ши и [всего], что относится к душе. Соприкосновение языка лишено души и [всего], что относится к душе. Те­ло, Ананда, лишено души и [всего], что относится к ду­ше. Касаемое лишено души и [всего], что относится к душе. Сознание тела лишено души и [всего], что отно­сится к душе. Соприкосновение тела лишено души и [всего], что относится к душе. Ум, Ананда, лишен души и [всего], что относится к душе. Дхамма лишена души и [всего], что относится к душе. Сознание ума лишено души и [всего], что относится к душе. Соприкосновение ума лишено души и [всего], что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкос­новением глаза, приносит ли оно радость или страда­ние или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относится к душе. И то чув­ство, которое возникает, обусловленное соприкоснове­нием уха, приносит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относится к душе. И то чувство, ко­торое возникает, обусловленное соприкосновением но­са, приносит ли оно радость или страдание или не при­носит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкосновением языка,

125

приносит ли оно радость или страдание или не прино­сит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относится к душе. И то чувство, которое воз­никает, обусловленное соприкосновением тела, прино­сит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относится к душе. И то чувство, которое возникает, обусловленное соприкосновением ума, приносит ли оно радость или страдание или не приносит ни страдания, ни радости, также лишено души и [всего], что относит­ся к душе. Вот почему, Ананда, [мир] лишен души и [всего], что относится к душе. Вот почему говорят, что мир — это пустота» (Самьютта-никая, ч. IV. Салаята-на-вагга, 4, 85).

IV. [НИРВАНА]

«О достопочтенный Нагасена, в мире видны [вещи], порожденные коммой³⁸, [вещи], порожденные причиной, [вещи], порожденные материальной причиной, скажи мне, что же в этом мире не рождено каммой, не рожде­но причиной, не рождено материальной причиной». — «Две [вещи] в мире, о царь, не рождены каммой, не рож­дены причиной, не рождены материальной причиной. Вот эти две [вещи]: пространство, о царь, не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материаль­ной причиной. Нирвана, о царь, не рождена каммой, не рождена причиной, не рождена материальной причи­ной. Вот те две [вещи], о царь, которые не рождены каммой, не рождены причиной, не рождены материаль­ной причиной». — «Не искажаешь ли ты, о Нагасена, слова победителя, отвечая на [мой] вопрос без знания дела?» — «О царь, что же сказал я такого, что ты гово­ришь со мной так?..» — «О благой Нагасена, то, что ты сказал относительно пространства, что оно не рождено каммой, не рождено причиной, не рождено материаль­ной причиной, верно. Но ведь владыка, о благой Нага­сена, многими сотнями доводов объяснял [своим] учени­кам путь к достижению нирваны, ты же говоришь, что нирвана не рождена причиной». — «Действительно, о царь, владыка многими сотнями доводов объяснял [своим] ученикам путь к достижению нирваны, но ведь он не объяснял причину, по которой возникает нирва-

126