Философия В.С. Соловьева (концепция всеединства и идея Богочеловечества, эволюция природы и общества), софиология С.Н. Булгакова и П.А. Флоренского.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Основные сочинения: “Философские начала цельного знания”, “Критика отвлеченных начал”, “Духовные основы жизни”, “Русская идея”.

Соловьев стремиться выявить истинную суть христианства. Он понимает центральный момент христианства - историю Иисуса - не только как историческое событие, имевшее смысл морального “назидания” или образца для правильной жизни, но и как онтологически значимый акт преобразования всего мирового бытия, включая бытие человека. Соловьев полагает, что единство человека и Бога реально уже в земной, эмпирической жизни. Это составляет смысл одной из ключевых его идей - идеи Богочеловечества. Божественная сила реализует себя через отдельную человеческую личность. Но Соловьев не противопоставляет отдельную личность и соборное целое, а пытается выявить их диалектическое взаимодействие, их неразрывную взаимосвязь. Выступая движущей силой преображения мира, человек в своем божественном измерении не может рассматриваться как изолированный индивид; Богочеловечество есть целостный духовный организм, объединяющий людей. Соловьев утверждает, что отдельное существование человека лишь феноменальная иллюзия. Подлинной полнотой бытия обладает отдельный цельный духовный организм человечества. в то время как бытие отдельного человека есть “абстракция”, предстающая реальной при рассмотрении человека под определенным углом зрения.

Само общечеловеческое единство Соловьев понимает как личность, обладающую женским началом, это и есть - София - душа мира. София - это Премудрость, которая была создана Богом до сотворения мира, как идеальный образ мира. Соловьев понимает человечество как духовно-материальное целое, органически соединяющее две стороны жизни, разъединенных и противопоставленных традиционным (средневековым) христианством. По Соловьеву, идеальное, преображенное состояние мира и человека это божественное состояние всеединства, в котором несовершенство мира устранено за счет преодоления обособленности и независимости друг от друга отдельных элементов бытия (вещей, явлений, живых существ). Соловьев верит в достижимость этого идеального состояния. Основанием этой веры Соловьева является интуиция Абсолюта как онтологически реального всеединства, предшествующего в метафизическом смысле нашему несовершенному миру и поэтому гарантирующего воплощение идеального состояния мира в конце его космического и исторического развития.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-194). Одни из главных его сочинений - “Свет невечерний”, трилогия “О Богочеловечестве». В начальный период творчества в сочинениях Булгакова господствуют два основных мотива: признание глубокого социального несовершенства существующего общества, внутренней правоты требований к ее радикальному переустройству; убеждение, что это переустройство не может являться высшей целью и ценностью, а должно быть обусловлено процессом духовного совершенствования человека, подчинено этому процессу, в основе которого - обретение религиозной веры и религиозное освящение жизни. Булгаков по-новому оценивает смысл человеческого бытия. Если прежде русские философы признавали абсолютное значение эмпирической личности, и признавали тождество Бога и человека, то Булгаков противопоставлял бытие эмпирической личности и Бога.

Важной темой ранних работ Булгакова является религиозное “оправдание” природы, обоснование возможности для человечества в своем историческом развитии привести материальный мир к идеально-божественному, совершенному состоянию.

Одна из важных идей, занимающих Булгакова является идея Софии и ее роли в судьбе мира и человека. Через идею Софии он пытается религиозно оправдать природу, все телесное бытие. Булгаков определяет Софию через анализ структуры акта творения. В силу полноты своей любви Бог призывает небытие к жизни и делает объектом свой любви. Но поставляя рядом с собой мир небожественный Бог полагает между собой и этим миром некую грань, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое. Этой гранью является София. Она есть любовь Любви. София есть своего рода четвертая ипостась Бога, но она не участвует в жизни внутрибожественной, а является началом иной, тварной многоипостасности, ибо за ней следуют многие ипостаси (людей и ангелов), находящиеся в софийном отношении к Божеству.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Основные сочинения: “Иконостас”, “Имена”, “Очерки философии культа”, “У водоразделов мысли”, “О цели и смысле прогресса”, “Столп и утверждение истины”. Флоренский вступал за возрождение христианского платонизма, пытался сохранить элементы церковного православия, которые враждебны современной культуре. Исходя из своего догматического мировоззрения, он намечает пути для преодоления кризиса общества и культуры. Флоренский исходит из того, что культура произошла от культа, поэтому в качестве важнейшего принципа для построения “новой” культуры он провозглашает необходимость обратного процесса вытеснения культуры культом. В соответствии с этим принципом во всех своих работах, посвященных изобразительному искусству, он утверждает, что средневековая иконопись абсолютно превосходит по своим духовным достоинствам все, что было создано человечеством после нее, и значит, должна быть возрождена как единственная форма искусства.

Т.о., идея развития является главным объектом критики Флоренского: все новое в нашем мире есть только повторение вечных образцов божественного мира (платоновсая философия). Он не признает никакого прогресса в истории, история, по Флоренскому, бессмысленна - и в целом, и в каждом своем отдельном фрагменте, смысл имеет только немотивированный скачок к преображенному божественному состоянию. Это лишает существенного значения человеческое творчество. Для Флоренского творчество в метафизическом его измерении есть воспроизведение предсуществующих божественных идей, а в земном измерении - просто повторение одних и тех же, уже найденных нашими предшественниками, стереотипов культуры

Билет 3

Философские школы Древнего Китая: конфуцианство, моизм, даосизм, номинализм, легизм.

Философия в Китае зародилась в период VI — III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это
представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о ПаньГу) и др.

Количество направлений вранний период развития китайской фило-
софии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили осу-
ществовании «ста школ». Уже вдревности предпринимались неоднократ-
ные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них при-
надлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню(II—Iвв. до н.э.). Он
выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, основ-
ными из которых впоследствии стали конфуцианствоидаосизм.

Конфуцианство.

Основоположником конфуцианства был Конфуций.

Примерное время жизни — ок. 551-
479 гг. до н.э. Кон-
фуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет
он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу,
в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч).
В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг,
но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку,
после чего несколько лет провел в странствиях по различным государ-
ствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на
практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой,
где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке
своего учения, а также редактированию и комментированию древней-
ших текстов, лежащих в основании китайской культуры.

Главным объектом изучения в школе Конфу-
ция были «шесть канонов», т.е. шесть древних книг, которые составля-
ли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской ли-
тературы:

1) «И цзин» («Книга перемен» — гадательная книга);

2) «Ши цзин» («Книга песен»);

3) «Шу цзин» («Книга документов»);

4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»);

5) «Юэцзин» («Книга музыки» — не сохранилась как самостоя-
тельное произведение);

6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» — хроника царства Лу, на-
чинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом
смерти Конфуция).

Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о
культурном наследии прошлого, поэтому он говорил осебе: «Я пере-
даю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и
идеи, он часто по-своему интерпретировал их всоответствии ссоб-
ственными воззрениями инравственными установками. Манера со-
здания новой интерпретации при передаче икомментировании старых
учений была унаследована конфуцианцамиистала для них традицион-
ной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой
комментарии кболее древним текстам.

Конфуция мало интересовали натур-
философские проблемы типа происхождения иустройства мира (как
земного, так инебесного). Конфуцианствопредставляет собой прежде
всего этико-философское учение. Центральное место внем занимает
разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа»,
который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.

Даосизм.

Основоположником даосизмасчита-
ется ЛаоЦзы(«Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по
преданию был старшим современником Конфуция. Ожизни его прак-
тически ничего не известно. По легенде, впреклонном возрасте Лао
Цзырешил покинуть Китай, иначальник стражи заставы, через кото-
рую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости.
ЛаоЦзысогласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие совре-
менные ученые считают, что ЛаоЦзывообще не существовал или жил
значительно позже Конфуция, а«Дао-Дэ-цзин» —собрание текстов
различных авторов.

Даосизм как философское учение всвоей классической форме по-
лучил оформление и систематизацию вработах ЧжуанЦзы(ок. 369-
286 гг. до н.э.), ЛеЦзыиЯн Чжу,их учеников ипоследователей.

На основе философских идей даосизмаво IIв. до н.э. начинается
развитие религиозного даосизма,который вэпоху Средневековья счи-
тался одной из трех основных религий Китая (наряду сконфуциан-
ством ибуддизмом).

Центральное место вдаосизмезанима-
ют проблема Дао как сущности бытия иДэ как проявления Дао. Оба
эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое рас-
пространение вкитайской культуре иразличную трактовку вфило-
софских учениях, втом числе даже внутри даосизма.

В«Дао-Дэ-цзин» Дао понима-
ется прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная,
или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение,
развитие иисчезновение мира, но одновременно Дао —это и субстан-
ция, т.е. основа иноситель этого закона. Отсюда Дао может понимать-
ся как субстантивированнаязакономерность всего сущего. Дао прису-
ща благородная сила —Дэ (добродетель), посредством которой Дао
себя проявляет.

В «Дао-Дэ-цзинутверждается, что знание Дао
доступно не всем людям, атолько совершенномудрым.Это люди, лишен-
ные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за
движением —покой, за бытием —небытие. Знание Дао состоит вмол-
чании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

Человек ичеловеческое обще-
ство —это часть природы, поэтому их развитие также определяется
Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао ижизни всоответ-
ствии сним. Отсюда основополагающий принцип даосскойэтики -
недеяние: «человек свысшим Дэ бездеятелен иосуществляет неде-
яние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродете-
лен».

Моизм –этико-политическая проблематика.

Легизм-законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.

Номинализм- проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.

Философия «русского космизма» (религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова, представление В.И. Вернадского о ноосфере. Учение К.Э. Циолковского о «разумных атомах»).

Космизм — это философское течение, в котором весь космос рассматривается как единое структурное образование (живой организм), находящийся в общем процессе развития. Сами по себе представления о космосе как едином живом организме восходят к античной философии, а именно к платонизму.

У истоков русского космизма стоял Н.Ф. Федоров. Он пришел к выводу, что через разумные существа природа приходит к самопознанию и самоуправлению. В центре его внимания также стояли проблемы преодоления смерти человека и возможности бесконечного человеческого существования'. Развивали эти идеи В.С. Соловьев, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др.

Одной из центральных идей русского космизма является тезис о космическом предназначении человечества. Природа понимается как единый и цельный организм, развивающийся по биологическим, а не механическим законам, и человечество есть часть этого организма. Люди — разумные существа, способные понять характер этого развития и действовать в соответствии с ним.

У Соловьева внешний мир открывается в сознании человека как множество атомов-сил (монад), являющихся не обезличенными силами, а существами. Они образуют как бы «клетки» тела единого «космического организма», а группируясь — органы или части этого организма. Такими же «клетками» являются и отдельные люди, а все человечество в целом — органом метафизического божественного организма.

Ряд аналогичных идей развивал и Циолковский (1857 — 1935) в своих философских работах. У Циолковского' первооснову бытия составляют атомы-духи (идеальные атомы, первобытные духи): это простейшие существа, обладающие чувствительностью. И человеческое «я» трактуется им как ощущение «атома-духа», находящегося в живом веществе. Человек, как и любое животное, есть союз таких атомов, живущих в согласии друг с другом. Таким образом, все, существующее в мире, является живым, а то, что мы принимаем за неживую природу, есть всего лишь временное состояние неорганизованной материи. Соответственно, нет и смерти, ибо она всегда сливается с новым рождением.

Космос — это целостный живой организм. В бесконечном времени и в бесконечном пространстве может существовать бесконечное количество таких организмов. Смысл существования материи Циолковский видел в непрерывном и неограниченном возрастании могущества разума, что связано с неизбежным появлением и ростом космических цивилизаций, одной из которых является человеческая'. При этом судьба всего космоса зависит от деятельности таких цивилизаций. Эти идеи стали философским фундаментом для его деятельности в области ракетостроения. Задача человечества состоит в выходе в космос, освоении его. Крылатыми стали слова Циолковского: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».

Среди конкретных концепций внутри русского космизма необходимо в первую очередь отметить разработанную В.И. Вернадским (1863 — 1945) концепцию антропокосмизма, где природная (космическая) и человеческая (социальная) деятельность рассматриваются в единстве как «две стороны» или «две стадии» одного процесса. Естественнонаучным обоснованием для этой концепции послужило созданное им учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) в некоторых пунктах своего учения близок к Толстому. Главные работы были изданы после его смерти в 1906 г. под общим названием “Философия общего дела”. Главный мотив философствования - острое чувство несовершенства мира, скорбь о всех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. Федоров полагает, что истоком зла и несовершенства мира является разделение бытия, находящее выражение в “небратском” бытии людей и в конечности их бытия. Самая важная для него проблема - проблема преодоления смерти.

       Идеи Федорова оказали большое влияние на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалась как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную “по законам разума”, используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935). В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо натуралистической идеи “воскрешения отцов” Циолоковский на основе своего атомизма предлагает теорию “переселения душ”. Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек по Циолоковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача - обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека и деятельность всего человечества. Реализуя этот “космический план”, человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно “перестроит” всю вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

Билет 4